يوجا لاما تسونغابا جورو ، الجزء الثاني

الليلة سوف نتعلم عن اللاما تسونغابا غورو يوغا، على الأقل جزء منه. وفي الجزء الأول منه يوجد بشكل أساسي ملف صلاة سبعة أطراف. لنبدأ بتنمية دوافعنا.

إذا كنا سنصل إلى البوذية ، فنحن بحاجة إلى تنقية أذهاننا وتراكم أو خلق الكثير من الإمكانات الإيجابية لأنه بدون تلك الإمكانات يصعب تحقيق التنوير. بدون تحقيق التنوير ، من الصعب إفادة الآخرين باستمرار. لذلك ، لتحقيق التنوير لصالح الآخرين ، نريد تنقية أذهاننا وخلق إمكانات إيجابية. يمكننا القيام بذلك من خلال ممارسة اللاما تسونغابا غورو يوغا. لذلك ، سوف نتعلم ذلك اليوم.

حياة Lama Tsongkhapa

اللاما ولد Tsongkhapa في وقت متأخر ، يا عزيزي تاريخي سيء ، أواخر الرابع عشر وأوائل الخامس عشر أو أواخر الخامس عشر وأوائل القرن السادس عشر. لن تصدق أبدًا أنني تخصصت في التاريخ ، أليس كذلك؟ ولد في أمدو الواقعة في الجزء الشرقي من التبت في مكان يوجد فيه الآن دير كومبوم. هذا أحد الأماكن التي زرتها عندما كنت في رحلة قمت بها مؤخرًا إلى التبت والصين. المكان الفعلي الذي ولد فيه وحيث سقطت المشيمة ، كانت هناك كل أنواع الأشياء السعيدة التي تحدث مع والدته وكل شيء قبل ولادته. عندما ولد ، حيث سقطت المشيمة ، نبتت شجرة من الأرض. في الشجرة كانت تحتوي على كل الحروف المختلفة--أوم آه همهمة- وأشياء من هذا القبيل تخرج من الشجرة. قامت والدته في وقت لاحق ببناء ستوبا فوق هذه الشجرة وهذا لا يزال موجودًا حتى الآن في دير كومبوم.

تعلم تسونغابا منذ أن كان صغيرًا جدًا التأمُّل وتعلم التعاليم. أخذه أحد كبار اليوغيين تحت جناحه وعلمه عندما كان صغيرًا. ثم مع تقدمه في السن ، أراد الذهاب إلى وسط التبت حيث كانت هناك فرص أكثر للتعلم ، فسافر من أمدو إلى وسط التبت. يستغرق الأمر حوالي ثلاثة أشهر عبر الصحراء والجبال على ظهر ثور الياك أو المشي. لذلك ذهب إلى وسط التبت ودرس مع بعض من أعظم أساتذة تقاليد نيغما ، وساكيا ، وكاجيو ، وكادامبا على قيد الحياة في ذلك الوقت. كان لديه شعور قوي جدًا بـ رهباني أعيد ترسيخه حقًا عندما بدأ في الممارسة. اللاما قام Tsongkhapa برسم العديد من الأشخاص في الأديرة الثلاثة العظيمة في Ganden و Drepung و Sera. كان غاندين أكبر دير في العالم. كان فيها 10,000 راهب في وقت واحد. تم بناء كل هذه بواسطة اللاما Tsongkhapa مع تلاميذه.

اللاما كتب Tsongkhapa على نطاق واسع ، وأعتقد أن 18 مجلدًا في المجموع ، لذلك انتهى به الأمر بمجموعة كبيرة من الكتابات في حياته. كتب الكثير عن الفراغ لأنه شعر أن فهم الناس للفراغ لم يكن واضحًا حقًا. لقد أمضى الكثير من الوقت في توضيح ما هو موضوع النفي وما هو بالضبط الفراغ. بهذه الطريقة ، ساهم حقًا بشكل كبير في فهم الحقيقة المطلقة التي يجب أن ندركها لنصل إلى التحرر. على الرغم من أنه درس بشكل مكثف وقام بالتدريس والكتابة على نطاق واسع ، إلا أن Tsongkhapa كان أيضًا ممارسًا رائعًا.

عندما كنت في التبت عام 1987 ، كان من حسن حظي أن أذهب إلى بعض الأماكن التي يوجد فيها اللاما كان Tsongkhapa موجودًا وأين كان يمارس. إنه لأمر مدهش حقًا. يقع أحد الأماكن على طول جانب الجبل حيث صنع Amitabha tsa tsa. Tsa tsa هي صور الطين الصغيرة. (هناك أيضًا واحد من اللاما Tsongkhapa هناك ، وكذلك من Tara.) لقد جعلني أعتقد مائة ألف من tsa tsa في وقت قصير جدًا. لذلك هناك مكان واحد على طول جانب الجبل وعندما تذهب إلى هناك يتم تذكيرك فقط بالتفاني المطلوب لجعل هؤلاء على مدى هذا الوقت الطويل. أقول هذا لأن أحد العظماء التنقية الممارسات هي صنع صور لـ البوذا. إنها طريقة لتنقية سلبياتنا الكارما- جسديًا بشكل خاص الكارما.

أثناء السفر ، في وقت لاحق من نفس اليوم ، جئنا إلى مكان آخر حيث اللاما كان Tsongkhapa قد قام بالسجود والماندالا الوهب. لقد ذهب مع ثمانية من أقرب تلاميذه إلى هناك. كان الجميع يتوسل إليه ألا يذهب ويبقى ويعلم. لكن Tsongkhapa شعر أنه من المهم حقًا التراجع. هكذا فعل. وعمل مئة ألف سجدة لكل من الـ 35 بوذا. إذن ، هذه ثلاثة ملايين ونصف سجدة! الحجر هناك - لأنه سجد على الحجر - وهو أملس تمامًا بسبب الصعود والنزول والصعود والنزول. ويقال أنه كان لديه في الواقع رؤية لـ 35 بوذا تظهر له في رؤية من خلال ممارسته. أيضا ، قام تسونغابا بعمل ماندالا الوهب، والحجر الذي صنع فيه ماندالا الوهب كان هناك أيضا. تم تدمير كل هذه الأماكن في الغالب بعد الاستيلاء الصيني ، ولكن كان هناك بعض الأشياء المتبقية علينا رؤيتها. عندما نفعل ماندالا الوهب نستخدم مكانًا مريحًا لطيفًا ولوحة ناعمة. كان لدى Tsongkhapa لوحة ماندالا حجرية. ويقال ، لأنه يجب عليك فرك لوحة الماندالا بساعدك كما تفعل الماندالا الوهبيقال أن ساعده ومعصمه كانا خامين تمامًا من فعل ذلك. لكنك تنظر إلى الحجر ومرة ​​أخرى يمكنك رؤية صور الزهور والحروف والآلهة عليه. إنه أمر رائع للغاية.

ثم مرة أخرى كنت في Reting وكان هذا فوق التل في الجزء الخلفي من Lhasa في التبت. وهذا في وسط اللامكان ، في الحقيقة ليس في أي مكان. كنا نسير هناك وقال التبتيون ، "أوه ، إنها مجرد مسافة قليلة ، أبعد قليلاً." وسرنا حوالي ست ساعات ولم نكن قريبين من أي مكان ، ثم أخيرًا ركبنا شاحنة. ذهبنا إلى المكان ، ودمر مرة أخرى. إنه أعلى التل من الدير في Reting. تم تدمير الدير أيضًا - كل مبنى. ولكن أعلى التل كان المكان الذي اللاما كتب Tsongkhapa لامريم Chenmo. (هذا النص هو أساس الفصول التي نقدمها في تعاليم يومي الاثنين والأربعاء). اللاما كتب Tsongkhapa هذا النص لأنه أراد حقًا أن يجعل من السهل على التبتيين فهم الدارما. جمع أتيشا في القرن الحادي عشر كل التعاليم وأعاد ترتيبها بترتيب منظم ، و اللاما تضخم Tsongkhapa في ذلك. كان هذا مطلوبًا لأنه عندما كان ملف البوذا علم أنه أعطى العديد من التعاليم لحشود مختلفة في أوقات مختلفة - ولم يكن هناك أي تنظيم. لذا قام أتيشا ثم تسونغكابا في وقت لاحق بتنظيم التعاليم بشكل منهجي. قاموا بإعداده حتى يتمكن الأشخاص من فهم المستويات الثلاثة للتحفيز ، والجوانب الأساسية الثلاثة للمسار ، وجميع التفسيرات والمواضيع الفرعية المعنية بسهولة. كان هذا حقًا مساهمة عظيمة للبوذية.

مرة أخرى ، في Reting كان هناك المكان الذي كتب فيه هذا النص الرائع. إنه مثل حجر صغير الآن لأن المبنى قد هدم بالكامل. عندما ذهبنا إلى هناك صلينا بعض الصلوات ، ثم تبعنا بعض الناس. كان هناك اثنان من الرهبان من الدير وكانوا يأخذون بعض المسؤولين الصينيين المهمين لرؤية شيء ما لذلك قمنا بالترتيب. نحن الثلاثة الغربيين. لذلك ، صعدنا هذا الجبل على طول جانب جبل آخر ، أعلى هذا الجبل ، ونحن نحب المشي والمشي ولا يوجد أكسجين ونصل أخيرًا إلى هذا المكان الذي هو مجرد صخور. بالقرب من قمة الجبل ، الصخور - هذا كل شيء. وأنا ذاهب ، "مشينا كل هذا الطريق حتى ننهض هنا؟" ثم بدأت أنظر إلى هذه الصخور. أنا لست واحدًا من هؤلاء الأشخاص السحريين الصوفيين - أعتقد أنكم تعرفونني جيدًا بما يكفي لتعرفوا ذلك. لكن داخل هذه الصخور ، أعني ، الخارجة من الصخور - هل تعلم كيف أن الصخور لها ألوان مختلفة؟ لا أعرف ماذا تسميها. ألوان صخرة مختلفة داخل صخرة؟ الأوردة. إذن ، بعض هذه الأوردة - أعني ، رأيت بأم عيني: أوم آه همهمة في الصخور. الصخور مع الحروف ah. العديد من الرسائل ah في الصخور. وقالوا لنا بعد أن رأينا ذلك اللاما كان Tsongkhapa يتأمل في الفراغ هناك والرسالة ah سقطت من السماء وغرست في الصخور. هذا بسبب ah هو رمز الفراغ. أعني أنه كان رائعًا جدًا لأنني لا أؤمن عادةً بهذه الأشياء.

الجمهور: هل تأتي وتذهب؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لا ، كان هناك طوال الوقت. لا ، كان هناك. كان جزءًا من الصخر ، من عروق الصخر التي كانت على شكل تلك الحروف. لم يكن لدي رؤى. كان في الصخرة. لذا فإن هذا النوع من يشهد على قدرته على التأمل.

مجرد وسيلة اللاما قام Tsongkhapa بتنظيم التعاليم وكان شيئًا أقدره كثيرًا عندما كنت في سنغافورة. أقول هذا لأنني التقيت هناك بأناس من جميع التقاليد البوذية المختلفة ؛ وكان الناس في حيرة من أمرهم. كان هذا لأنك تسمع القليل من التدريس هنا ، وتسمع القليل هناك ، والقليل هنا ، وقليلًا هناك - ولا تعرف كيف تجمع كل ذلك معًا. "ماذا أفعل؟ هل أفعل فيباسانا التأمُّل؟ هل أناشد اسم أميتابها؟ هل أقوم بتوليد البوديتشيتا؟ هل أقوم بتوليد تنازل؟ ماذا أفعل؟ وكيف أمارسها؟ كيف أقوم بتجميعها معًا؟ " ثم بدأت حقًا في رؤية لطف اللاما Tsongkhapa لمنهج التعاليم بالطريقة التي فعلها. لقد سهلت كثيرًا أن تعرف حقًا: ما هي بداية المسار ، وما هو منتصف المسار ، وما هي نهاية المسار ، وما هي الأشياء التي تريدها تأمل للوصول إلى كل إدراك ، وكيف يتوافقان معًا.

تذكر الرسم البياني الذي قدمته لك؟ إنه مكان ما مدفون في أوراقك. إنه الرسم البياني الخاص بالنطاقات الثلاثة للمسار ، المستويات الثلاثة للممارس. [انظر الرسم البياني في نهاية هذا النص المسمى "نظرة عامة على الطريق إلى التنوير."] مجرد فهم ذلك مفيد جدًا لنا لمعرفة كيفية التدرب وما يجب تطويره. لذا أتيشا ولاحقا اللاما كان Tsongkhapa مسؤولاً حقًا عن ذلك.

اللاما كان Tsongkhapa يوغي رائعًا أيضًا. يقولون إنه كان مستنيرًا بالفعل عندما ولد - وأنه كان في الواقع انبثاقًا لشينريزيج ومانجوشري وفاجراباني. يقولون أنه من أجلنا أظهر جانب من كونه أ رهباني ثم بلوغ التنوير في المرحلة المتوسطة. إذاً هذا قليلاً عن حياته - هناك كل أنواع القصص الأخرى الرائعة حقًا. أيضا هناك بعض الكتب التي يمكنك قراءتها مثل تعاليم اللاما تسونغابا وبعض الأشخاص الآخرين الذين يتحدثون عن ذلك. إنه رائع للغاية.

الغرض من ممارسة جورو يوجا

من اللاما Tsongkhapa والطريقة التي رسم بها كل التقاليد المختلفة معًا ، ثم ما تبعه كان تقليد Gelug. لذلك ، عندما نقوم بامتداد اللاما تسونغابا غورو يوغا إنه مرتبط على وجه التحديد بتقليد Gelug. كل من التقاليد الأربعة الرئيسية في التبت ، Kagyu و Nyingma و Sakya و Gelug ، كل منهم عندما يفعلون غورو يوغا—لديهم مظهر محدد لـ البوذا كإنسان يفعلون غورو يوغا مع. لذا ، أعتقد أنهم يستخدمون Sakya Pandita أو ربما Virupa. لست متأكد. يستخدم Kagyus Milarepa. استخدام Nyingmas المعلم رينبوتشي (بادماسامبهافا). ومن ثم استخدام Gelugs اللاما تسونغابا. كلهم في الواقع نفس الطبيعة لأن إدراك كل هذه الكائنات هو نفسه ؛ فقط المظهر الخارجي مختلف.

سبب قيامنا بـ غورو يوغا بهذه الطريقة لأنه في بعض الأحيان عندما نفكر في الآلهة البوذية المختلفة ، كما نفكر في Chenrezig أو Vajrapani أو Manjushri ، فإنها تبدو بعيدة جدًا. أعني ، أنت لا ترى تشينرزيج يسير في الشارع ؛ وإذا قمت بذلك ، فمن المحتمل أن يرموه في المستشفى لأنه لديه رأس واحد و 1 ذراع. لذلك في بعض الأحيان نشعر بأن الآلهة بعيدة جدًا أو نشعر بذلك اللاما طريق Tsongkhapa بعيدًا. نشعر بذلك البوذاطريق بعيد. لذا ، الغرض من القيام بذلك غورو يوغا مع شخصية تاريخية أكثر حداثة هي فكرة جلب الشعور بوجود البوذا على الفور لنا.

وبهذه الطريقة أيضًا في النظام التبتي لديهم طريقة تعتبرها أنت المعلم الروحي إما كممثل / مظهر من مظاهر البوذا أو مثل البوذا كطريقة مرة أخرى لجلب روح البوذا بطريقة حقيقية. الغرض من ذلك ليس مجرد الالتفاف حول غاغا ، مثل ، "أوه ، هذا الشخص هو البوذا. " بدلاً من ذلك ، الفكرة هي أننا إذا استمعنا إلى التعاليم وكان لدينا شعور مثل ، "إذا كان البوذا كنت هنا حقًا ، كان يعلمني بالضبط نفس الشيء الذي يعلمني إياه معلمي ". ثم إذا كان لدينا هذا الشعور بالقوة حقًا ، فإننا نولي مزيدًا من الاهتمام للتعاليم ونأخذها بجدية أكبر. أنا متأكد من أنه إذا دخل حكيموني ، أعني ، لديه رأس واحد وذراعان - ربما لن يلقوه في المستشفى. ولكن مع إشعاع ذهبي الجسدي قد يفعلون شيئًا. خذه إلى هوليوود! ولكن إذا كان لدينا الكارما للاستماع حقًا إلى التعاليم من البوذا بنفسه ، ربما نولي اهتمامًا جيدًا حقًا. هذا لأنه سيكون لدينا شعور مثل ، "هذا هو مكوي الحقيقي. هذا شخص يعرف ما الذي يتحدثون عنه ". بطريقة مماثلة ، على الرغم من عدم وجود ملف الكارما للقاء الفعلي البوذا، إذا كان لدينا نفس الموقف تجاه من يعلمنا ، فإننا نميل إلى أخذ التعاليم بجدية أكبر. نأخذهم على محمل الجد بدلاً من مجرد التفكير ، "آه ، هذا الشخص لا يعرف ما الذي يتحدثون عنه في العالم. لقد اختلقوها بالأمس ". شئ مثل هذا.

لذلك غورو يوغا الممارسة هي أيضًا طريقة لجلب الروح الكاملة لـ البوذا، من معلمنا الآلهة بالنسبة لنا في غاية الأهمية في قلوبنا. أقول هذا لأننا لا نستطيع دائمًا أن نكون بالقرب من معلمينا. لا يمكننا دائمًا أن نكون بالقرب من مجتمع قوي من الممارسين. ولذا علينا حقًا رعاية أنفسنا من خلال أنفسنا التأمُّل ونشعر بهذا القرب من أنفسنا. ال غورو يوغا الممارسة هي طريقة للقيام بذلك. إنه يجلب حقًا حضور الآلهة و البوذا وجي رينبوتشي ومعلمنا في قلبنا كثيرًا. ثم نشعر بمزيد من الإلهام للممارسة. لهذا السبب نقوم بهذه الممارسة.

نظرا لمدى فضيلة ثلاثية الجوهرة، ثم أي الكارما نخلق في علاقتنا بهم يصبح قويًا جدًا. تذكر عندما تحدثنا عن الكارما؟ أحد الأشياء التي جعلته قويًا هو الكائن الذي تم إنشاؤه بالعلاقة معه - مثل إنشائه بالعلاقة مع ثلاثية الجوهرة، أو لشخص كان فقيرًا ومحتاجًا ، أو لأبوينا. الذي - التي الكارما أقوى بكثير من القيام بنفس الإجراء تجاه شخص ما ليس لدينا مثل هذه العلاقة الوثيقة به أو أنه ليس فاضلاً تمامًا. وهكذا ، بقوة ثلاثية الجوهرة، فضيلتهم ، وإدراكهم ، ثم أي شيء آخر الوهب أو يصبح أي شيء نقوم به فيما يتعلق بهم قويًا جدًا ؛ وهكذا تصبح طريقة قوية جدًا لتنقية أذهاننا من التلوث وخلق الكثير من الإمكانات الإيجابية. نحتاج إلى هذين الأمرين ، التنقية والإمكانات الإيجابية أو الجدارة من أجل الحصول على إدراك للمسار.

نحن الغربيون نأتي إلى الدارما ونعتقد أنه إذا كان لدينا فقط ما يكفي من الإرادة فسنحقق الإنجازات. نعتقد أن ممارسة دارما هي مسألة إرادة لأن هذه هي طريقة مجتمعنا. "إذا كنت سأفعل ذلك بنفسي ، إذا حاولت بجدية كافية ، سأجني مليون دولار. هذا ما تأسست عليه أمريكا ، هذا جزء من الدستور ، وهذا ما سأفعله ". نعتقد أنه فقط من خلال الإرادة المطلقة وحدها يمكننا القيام بذلك. لسوء الحظ ، لا يقودنا هذا الموقف إلى فهم الدارما لأن أذهاننا تضيق حقًا ، وتتصلب ، وندفع أنفسنا ، ونحصل على حكم ذاتي للغاية. مع هذا لا يوجد مكان في العقل لفهم الدارما ليأتي في القلب.

العقل مثل الحقل. إذا كنت ستزرع محصولًا ، فعليك إزالة الصخور والحجارة وأغلفة العلكة ، كما يتعين عليك وضع الأسمدة والري. وهكذا، التنقية وجمع الإمكانات الإيجابية أو الجدارة يشبه فعل ذلك بأذهاننا. نقوم بتنقية أذهاننا من البقع السلبية الكارما أنشأناها في حياتنا السابقة ، ونخلق الكثير من الإيجابية الكارما أو إمكانات إيجابية من خلال القيام بالممارسات الفاضلة. هذا مثل السماد. ثم نزرع البذور وهو ما يشبه الاستماع إلى التعاليم. كما نحن تأمل في التعاليم ، هذا مثل شروق الشمس - ثم تبدأ المحاصيل في النمو والإدراك ، تبدأ المفاهيم في الظهور. لذلك التنقية وجمع الإمكانات الإيجابية في هذه الممارسات أمران في غاية الأهمية. إنها مهمة للغاية.

جورو يوجا كممارسة أولية ngondro

لهذا السبب في التقاليد التبتية كثيرًا ما يؤكدون حقًا على نُنْدرو أو ال الممارسات الأولية. على سبيل المثال ، تقوم بمئة ألف سجدة أو مائة ألف ماندالا الوهب. واحدة من نُنْدرو الممارسات مائة ألف غورو يوغا تعويذة. إنه قوي جدًا التنقية من أجل تيار العقل. لقد مررنا جميعًا بأوقات في ممارستنا عندما تتعثر أذهاننا ، وعندما يشعر أذهاننا بالجفاف ، يبدو الأمر مثل الأوساخ الجافة. نستمع إلى التعاليم وننام. أو نستمع إلى التعاليم وأذهاننا ممتلئة الشك والشك. أو نذهب إلى مكان ما للاستماع إلى التعاليم ونغضب من المعلم ونغضب من الأشخاص الآخرين في الغرفة ونجلس هناك مثل البركان في وسط التعاليم. لقد حدث هذا. أتحدث من التجربة. إذا كنت تعرف فقط. عندما يحدث كل هذا ، يمكننا أن نرى بوضوح أن هناك العديد من العقبات في أذهاننا والتي تمنعنا من تحويل أذهاننا إلى محبة ورحمة وحكمة. هذه الممارسات التنقية وجمع الإمكانات الإيجابية أمران ضروريان حقًا لهذا الغرض. وعلى وجه الخصوص ، نحتاج حقًا إلى فعل ذلك لإفشالنا عندما نكون عالقين.

ممارسة غورو يوغا مهم جدا في هذا الصدد. وخاصة هذا لأنه في الواقع مكثف للغاية صلاة سبعة أطراف. في جلساتنا العادية نقوم بعمل صلاة سبعة أطراف. في ذلك الوقت لدينا سطر واحد فقط لكل طرف بينما لدينا في هذا السطر آية واحدة لكل طرف. دعنا نراجعها قليلاً - باختصار.

تعليق على Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana

الملجأ و البوديتشيتا

I اللجوء حتى استيقظت في تماثيل بوذا والدارما و السانغا. من خلال الجدارة التي أخلقها من خلال الانخراط في الكرم والآخر المُمارسات البعيدة المدى، هل لي أن أحصل على البوذية من أجل إفادة جميع الكائنات الحية. [3 أضعاف]

أولاً ، لدينا الملاذ وخلق نية الإيثار. نحن اللجوء حتى نعرف الاتجاه الذي نسير فيه في ممارستنا الروحية. وننشئ نية الإيثار حتى نعرف سبب ذهابنا إلى هناك. نحن لسنا فقط للمتعة والألعاب أو السمعة أو للشعور بالرضا ولكن لأننا نريد حقًا أن نصبح تماثيل بوذا لنفيد الآخرين. لذا فإن توضيح الاتجاه ولماذا نسير في بداية الممارسة أمر ضروري حقًا.

الممارسة الفعلية: التصور وتقديم صلاة سبعة أطراف

من قلب الرب حامي آلهة توشيتا المائة ،
تطفو على السحب البيضاء الرقيقة ، تتراكم مثل اللبن الرائب الطازج
يأتي اللورد العليم للدارما ، لوسانغ دراغبا.
من فضلك تعال هنا مع ورثتك الروحيين.

الآن في الممارسة الفعلية ، تبدأ الآية الأولى: "من قلب اللورد الحامي لآلهة توشيتا المائة ..." في تلك الآية بدأنا نتخيل اللاما Tsongkhapa وهكذا حامي الرب لآلهة توشيتا المائة. توشيتا ليس مجرد مركز للتراجع في الهند. إنها أرض نقية حيث شاكياموني البوذا أقام قبل ظهوره على هذه الأرض. عندما غادر تلك الأرض النقية ، ترك التاريخ القادم البوذا، مايتريا (أو جامبا في التبت) ، المسؤول عن توشيتا. لذلك ، سترى في كثير من الأحيان العديد من التماثيل والصلاة إلى مايتريا لأنه هو البوذا من المستقبل. سيكون من الجيد جدًا أن تولد في وقته وتتلقى منه التعاليم. إنه الشخص الذي يجلس على كرسي بالصدفة. هل سبق لك أن رأيت شخصية واحدة البوذا من يجلس ورجلاه اسفل؟ لذلك ، كما ترى ، نشأ في الغرب.

لذلك فهو حامي الرب للعديد من الكائنات الإلهية في أرض توشيتا النقية هذه. يأتي من قلبه تيار من الضوء يصبح مثل السحب البيضاء الرقيقة المتراكمة مثل اللبن الرائب الطازج. هذه صورة التبت ، حسنًا؟ في الصورة الغربية يمكن أن نقول السحب الرقيقة مثل القطن. إنه مثل مايتريا هنا ومن ثم يأتي تيار الضوء هذا من قلبه ولديك هذه الغيوم الرقيقة مثل سحب من الوهب. على ذلك هناك ثلاثة عروش. مركز العرش اللاما تسونغابا. ثم إلى جانبه يوجد جيلسابجي وكيدروبي اللذان كانا تلاميذه الرئيسيين. إذن هذه صورة. يمكنك أن ترى في الأعلى ، ها هي مايتريا. في الأعلى يوجد مايتريا صغير ومن قلبه تتساقط السحب. وبعد ذلك لديك اللاما Tsongkhapa و Gyalsabje و Kedrupje من تلاميذه. هذا ما نتخيله هنا.

كان لوسانغ دراغبا ، الاسم في البيت الأول اللاما اسم الرسامة Tsongkhapa. لقد أطلق عليه اسم Tsongkhapa لأن Tsong كان اسم منطقة معينة في التبت أو القرية التي أتى منها. لكن اسمه الفعلي للرسامة كان لوسانغ دراغبا. نطلب منه أن يأتي إلى هنا مع أبنائه الروحيين - بعبارة أخرى ، Gyalsabje و Kedrupje ، تلميذه الرئيسيان. نحن نتخيلهم في المجال في الفضاء أمامهم ويصبحون مجال الجدارة أو مجال الإمكانات الإيجابية ، بمعنى أننا ، في علاقتنا بهم ، سنقوم بتنقية أذهاننا وخلق إمكانات إيجابية. لذلك يطلق عليهم مجال الإمكانات الإيجابية لهذا السبب.

في السماء أمامي ، على عرش الأسد مع كرسي اللوتس والقمر ،
يجلس المقدس المعلم بوجهه المبتسم الجميل.
الحقل الأسمى للاستحقاق في عقلي الإيماني ،
يرجى البقاء مائة دهور لنشر التعاليم.

ثم الآية الثانية: "في السماء أمامي ، على عرش الأسد مع مقاعد اللوتس والقمر ..." هنا مرة أخرى نتخيل اللاما Tsongkhapa (وتلاميذه) عندما نقول ، "يجلس المقدس المعلم. " اسم آخر لـ اللاما Tsongkhapa هي Je Rinpoche. الثلاثة منهم يسمون قدسنا معلمو. لديهم وجوه مبتسمة. إنها المجال الأسمى للاستحقاق أو الإمكانات الإيجابية لعقلنا الإيماني - أذهاننا التي لديها إيمان في البوذاتعاليمه ، العقل الذي يريد التعلم حقًا ، والذي يريد أن يتحول. نحن نوجه إيماننا تجاههم لأنهم فعلوا ما نريد القيام به. ونحن نطلب منهم ، "من فضلكم ابقوا مائة دهور لنشر التعاليم." نحن نسألهم ، "لا تأتي إلى هنا وتذهب بعيدًا ، لكن رجاءًا ابقوا وقتًا طويلاً حقًا."

الآن عندما نقوم عادة بعمل الأطراف السبعة ، هناك طرف واحد يتعلق بسؤال المعلمين وطرح الأسئلة البوذا للبقاء لفترة طويلة. عادة ما يكون ذلك في النهاية - عادة ما يكون الطرف الخامس أو السادس. ها هو في المقدمة. في نظامنا المعتاد صلاة سبعة أطراف إنها الخامسة عندما نقول: "من فضلك ابق حتى ينتهي الوجود الدوري ..." لذا فإن هذه الآية ، التي تنتهي بعبارة "أرجوك ابق مائة دهور لنشر التعاليم" ، هي ذلك الطرف المعين لسؤال البوذايطلب من المعلمين البقاء. باستثناء هذه الممارسة ، قاموا بنقلها إلى الأعلى هنا في المقدمة لأننا نتخيل Tsongkhapa أولاً ونجعل ذلك صعبًا جدًا أمامنا. لذلك ، يتم تحريك هذا الطرف المعين إلى الأمام.

عقلك عبقري خالص يمتد إلى نطاق المعرفة الكامل
كلامك في الفصاحة ، حلية جوهرة للأذن المحظوظة ،
حل متجر العقارات الشامل الخاص بك في جورجيا الجسدي من الجمال ، متألق بمجد الشهرة ،
أنحني لك من المفيد جدًا أن ترى ، تسمع ، وتتذكر.

ثم الآية التالية: عقلك عبقري خالص… ”- هذا هو طرف السجود. عادة ما يكون هذا هو الأول. السطر الأخير هو: "أنا أنحني لك من المفيد جدًا أن ترى ، تسمع ، وتتذكر". لذلك ، هذا هو السجود ل اللاما في Tsongkhapa الجسديوالكلام والعقل. السطر الأول في ذهنه - عقله عبقري خالص يمتد عبر النطاق الكامل للمعرفة. بعبارة أخرى ، عقله كلي العلم ، الذي يرى كل ما هو معروف ، والذي حول نفسه بالكامل إلى طبيعة اللطف والحكمة. هذا هو السجود للعقل.

سجود الخطاب هو "حديث بلاغة ، حلية جوهرة للأذن السعيدة". فقط للاستماع اللاما تعاليم Tsongkhapa ، اقرأ الكتب التي كتبها ، لدينا آذان محظوظة للقيام بذلك لأن التعاليم قوية جدًا. آذاننا محظوظة. لجعلهم في آذاننا - لأنه من خلال وضعهم في الأذنين ، هناك احتمال أن يدخلوا في أذهاننا بعد ذلك. وها نحن ندرك ثروتنا للتواصل مع التعاليم كما حددتها Je Rinpoche.

ثم السطر التالي: "Your الجسدي من الجمال ، متألق بمجد الشهرة ". نحن هنا لا نتحدث بالضرورة عن الإجمالي الجسدي، ولكن ماكرة الجسدي التي حققها جي رينبوتشي من خلال ممارسات التانترا. هذا هو الجسدي التي هي في الواقع قادرة على صنع العديد من الانبعاث المختلفة.

نحن نوع من الركوع إلى الجسديوالكلام والعقل اللاما تسونغابا. لماذا ا؟ لأنه من المفيد لنا أن نراه ونسمعه ونتذكره. أعني ، لماذا تقول "انظر ، اسمع ، وتذكر" مفيد؟ حسنًا ، عندما ترى وتسمع وتتذكر حرب الخليج ، كيف تشعر؟ ماذا يفعل ذلك بعقلك؟ لها تأثير واضح. عندما ترى ، تسمع ، وتتذكر شخصًا وصل إلى البوذية ، فهذا يجعل عقلك سعيدًا ، ويجعل عقلك خفيفًا ، ويجعلك تشعر بالإلهام. إنه يؤثر عليك بطريقة مختلفة تمامًا. وهكذا ، مرة أخرى ، يوضح لنا أهمية القيام بالتخيل والممارسة - لأننا عندما نوجه عقولنا بهذه الطريقة ، نصبح هكذا.

لذيذ مختلف الوهب من الزهور والعطور
البخور والأضواء والمياه العذبة النقية ، تلك المعروضة بالفعل ،
وهذا المحيط الوهب الغيوم التي خلقتها مخيلتي ،
أقدم لك يا حقل الاستحقاق الأسمى.

ثم الآية التالية الوهب. نحن نقدم “لذيذ الوهب من الزهور والعطور والبخور والأضواء والمياه النقية والحلوة ، تلك المعروضة بالفعل "- بعبارة أخرى ، الأشياء الفعلية الموجودة في ضريحنا. و ال الوهب التي نصنعها في خيالنا - لذلك هنا ، في خيالنا ، نتخيل مساحة كاملة مليئة بالأشياء الجميلة. عادة نتخيل كثيرا. نتخيل كل الأشياء الجميلة التي نرغب في شرائها والأماكن الجميلة التي نريد الذهاب إليها. هنا تتخيل هذه الأشياء ، لكنك تعرض عليها اللاما Tsongkhapa ينظر إليه باعتباره البوذا. لذلك ، فهي تأخذ هذه القدرة من أذهاننا - والتي عادة ما تكون موجهة بطريقة تتمحور حول الذات فيما أريد ، كل الأشياء الجميلة - وبدلاً من ذلك تصور مثل المساحة الكاملة المليئة بكل هذه الأشياء الرائعة. وثم الوهب هم؛ والاستمتاع حقًا الوهب. في الواقع ، تصور الوهب مهم جدا. من المهم أيضًا بالنسبة لنا أن نضع الأمور الفعلية الوهب على الضريح هذا مهم أيضًا. يقولون إذا لم يكن لديك الكثير من الموارد ، فلا تشعر بالسوء لأنه لا يزال بإمكانك إنشاء إمكانات إيجابية (ميزة) من خلال تخيل الشيء. ولكن بالنسبة لأولئك منا الذين لديهم موارد ، فإن التخيل ليس كافياً. لأن أذهاننا تصبح بخيلة جدًا ، وتفكر ، "أريد الاحتفاظ بهذا لنفسي ، ولذا سأتخيل تقديم البوذا كل هذه الأشياء." لذلك ، من المهم حقًا أن نضع الوهب على ضريحنا. هذا مهم جدا.

الآن إذا كان بإمكاني الاستطراد هنا قليلاً. هذه عادة تجدها بسهولة في آسيا. أعني الناس ، عندما يذهبون إلى الهيكل ، يأتون دائمًا معهم الوهب. يجلبون الطعام ، ويحضرون الزهور ، ويحضرون كل أنواع الأشياء لأن عقولهم تريد فقط أن تقدم. إنه رائع حقًا - لأنه بعد ذلك تحصل على هذه الأضرحة الجميلة المذهلة. وهم حقًا يرمزون إلى إخلاص الناس وكرمهم. وبالمثل ، أعتقد أننا عندما نذهب لزيارة المعابد هنا في الولايات لتدريب عقولنا على القيام بذلك. وليس فقط الانتظار حتى نزور المعابد. ولكن حتى في منازلنا حيث لدينا أضرحة ، لنجعل حقًا مكانًا جميلًا ونعطي حقًا. أعني أن تماثيل بوذا بالتأكيد لا تحتاج إلى هذه الأشياء ، لكن علينا أن نتعلم كيف نعطي. نحتاج إلى أن نكون قادرين على الحصول على أشياء جميلة حقًا في المتجر ومن ثم تقديمها. أقول هذا لأنه بالضبط بخلنا هو الذي يجعلنا مرتبطين جدًا في سامسارا ويبقينا غير سعداء. من خلال تدريب العقل من خلال العطاء نتغلب على بخلنا. هذا هو السبب في الواقع المادي الوهبأعتقد أنه مهم جدًا بالنسبة لنا. على الرغم من أننا قد لا يكون لدينا الكثير. أعني ، كل ما لدينا يمكننا تقديمه. إنه مهم جدًا لأذهاننا.

عندما نقدم ، لا نتركه في تفاحة واحدة فقط. نحن أيضا نفعل التخيل الوهب من الفضاء كله والسماء مليئة بهم - لذا ، كل شيء. فقط هذه القدرة على خلق الأشياء الجميلة ومنحها والشعور بالسعادة تجاه العطاء. مثل عندما نفعل Chenrezig محاولة: عندما تجتمع معا وتفعل Chenrezig محاولة، من الرائع حقًا أن يحضرها الناس الوهب. لا يتعلق الأمر بإحضار الأشياء ثم وضعها على الطاولة حتى يتمكن الجميع من تناولها بعد أن نفعل ذلك محاولة. ولكن عند إحضار الأشياء ، فإنك تعرضها على البوذا.

الآن أنا أعلق على ذلك لأنه عندما قمنا بتأدية النصب التذكاري لتيري ، أدركت ببطء أن هناك بعض الأشياء الأساسية هنا ، بطريقة ما ، لم أقم بتدريسها - أو قمت بالتدريس ونسيت أو شيء من هذا القبيل. ولكن عندما يتم إحضار الأشياء وتذهب إلى المذبح ، كما هو الحال عندما نقدم الأنوار ، فإننا نقدمها إلى البوذا. تذكر أننا نصبنا مذبحنا في مكان مرتفع جميل ونظيف. نحن نجعلها جميلة جدا إذا كان هناك شخص مات وأردت تضمينه في صلواتك ، فإننا نضع صورته في مكان ما جانبًا - ليس على المذبح مع بوذا وبوديساتفاس ، ولكن في مكان ما مثل في مكان سفلي ، في مكان فرعي آخر. سترى هذا في المعابد الصينية. لديهم مزار رئيسي واحد لبوذا ثم مكان آخر أصغر حيث يضعون الألواح مع أسماء أقاربهم المتوفين. إنه يخلق شعورًا رائعًا حقًا. عندما يمكننا إعطاء وإنشاء مساحة جميلة مليئة الوهب، ثم عندما نحن تأمل- أعني ، إنه يساعد عقولنا كثيرًا التأمُّل.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: نعم. أنت تحدد حافزك قبل أن تقدمه ، ثم تقدمه ، ثم تكرسه. أنت تحفز لصالح الآخرين لخلق إمكانات إيجابية ؛ ولإلهام عقلي ، أقدمها إلى تماثيل بوذا وبوديساتفا. ثم عندما تقدم لك أن تتذكر أن تماثيل بوذا خالية من الوجود المتأصل ، فأنت فارغ من الوجود المتأصل ، وكذلك الوهب وفعل الوهب. في النهاية ، قمت بتكريس ملف الوهب لتنوير جميع الكائنات. في وقت لاحق عندما تأخذ الوهب أسفل ، يمكنك بعد ذلك منحها لأشخاص آخرين ، أو يمكنك تناولها بنفسك ، أو يمكنك مشاركتها بطريقة ما. نحن لا ننزلهم فقط في الوقت الذي نشعر فيه بالجوع. بدلا من ذلك ، نتركهم وربما ليوم أو يومين أو أيا كان. العبوات المعبأة يمكنك تركها لفترة أطول. الطازجة منها يتم تناولها في يوم أو يومين - أو في يوم واحد في الواقع. لا تدع الأشياء تجف وتنتهي على المذبح. ثم أعطهم للآخرين أو أكلهم بنفسك أو أيا كان.

الجمهور: هل يمكنني تجاهل الوهب في سلة المهملات؟

مركز التجارة الافتراضية: لا ، لا ترميهم في سلة المهملات. ضعهم في مكان مرتفع. أعطهم لأشخاص آخرين.

الجمهور: ماذا عن الزهور التي تقلع من ضريحك؟

مركز التجارة الافتراضية: زهور؟ أحب رميها في مكان سماد أو في مكان لا يمشي فيه الناس بدلاً من مجرد القمامة مع كل القمامة الأخرى. عندما لم تكن هناك منطقة سماد أثناء عيشي ، قمت بجمعها في كيس ثم لفها خصيصًا في ذلك الكيس ثم وضعتها في القمامة. كانت هذه طريقتي ، عقليًا ، للاعتراف بأن هذه كانت الأشياء التي تم عرضها على البوذا. أيضًا ، عندما نحذف الأشياء ، نرى أنفسنا على أننا راعٍ لـ البوذاضريح ل الوهب ليست من أغراضنا. إنه ليس مثل ، "الآن يمكنني الحصول عليهم." بدلاً من ذلك ، نحن نهتم بـ الوهب وهم ينتمون إلى البوذا.

كل السلبيات التي التزمت بها الجسديوالكلام والعقل
تراكمت من الزمن الذي لا يبدأ ،
وخاصة كل تجاوزات القواعد الأخلاقية الثلاثة ،
أعترف لكل واحد بأسف شديد من أعماق قلبي.

ثم الآية التالية التي تبدأ: "كل السلبيات التي أصابتها معي الجسديوالكلام والعقل ... "هذا هو طرف الاعتراف أو الكشف عن أخطائنا. هذا الطرف مهم للغاية - حقًا. ذلك لأن هذا هو الطرف الذي يساعدنا في التغلب على الإنكار والتبريرات وكل هذه الأنواع من الآليات النفسية التي نضعها لحماية أنفسنا من رؤية أخطائنا. ومع ذلك ، من خلال حقيقة أننا طرحنا هذه الأشياء ، فإننا نتجول في الشعور بالذنب ، وعدم الكفاءة ، وانخفاض احترام الذات. أعني ، من المثير للاهتمام حقًا كيف يعمل هذا نفسياً. كلما قمنا ببناء دفاعاتنا ضد الاعتراف بأخطائنا ، نشعر في الواقع بالسوء تجاه أنفسنا.

يشبه الأمر نوعًا ما إذا قمت بإخفاء القمامة في المنزل ، فلن يراها أحد ولكن رائحتها كثيرًا. إنه كذلك مع العقل أيضًا. بينما ، إذا قمنا بالفعل بإخراج القمامة الخاصة بنا وتنظيفها وتنظيفها ورميها بعيدًا ، فيمكننا الحصول على منزل برائحة لطيفة. حسنًا ، الأمر نفسه مع أذهاننا. هنا يمكننا في الواقع أن نكون صريحين وصادقين بشأن أخطائنا ونكشف عنها ؛ وهنا نكشف عنها بحضور اللاما Tsongkhapa الذي نراه على أنه طبيعة البوذا. ثم إنه مريح للغاية من الناحية النفسية - يتمتع بصحة جيدة للغاية. هذا لأننا قادرون على الاعتراف بأخطائنا بشعور من الأسف ؛ ومن ثم العمل بنشاط لإصلاح الضرر عن طريق القيام بنوع من العملية المضادة - وهي بقية التأمُّل هنا ما نقوم به ، و الوهبالسجدات. أيضا ، هذه تساعد على مواجهة السلبية الكارما. لذلك ، من الشفاء حقًا قضاء الوقت مع طرف الاعتراف هذا. مرة أخرى ، خاصة عندما نشعر بأننا عالقون ، عندما نشعر بالذنب ، عندما نشعر أننا لا نفهم الأشياء بشكل صحيح. ثم بدلاً من مجرد الشعور بالذنب والدوران حول عدم كفاءتنا ، نقوم بهذا النوع من الاعتراف وتسمية الأشياء التي تفتحه حقًا. ثم لا نحتاج إلى الشعور بالخجل من كل أخطائنا لأن هناك إمكانية للتخلي عن تلك الطاقة السلبية. لذا لا داعي للخجل أو الذنب أو الخوف أو الإنكار أو أي شيء من ذلك.

نحن نعترف بالسلبيات التي تعاملنا معها الجسديوالكلام والعقل. بعبارة أخرى ، هذه أشياء فعلناها جسديًا ، أو قلناها لفظيًا ، أو فكرنا فيها - أشياء تراكمت لدينا منذ زمن لا بداية له ، لذلك ليس هذا العمر فقط. لقد كان لدينا الكثير من الأعمار لنرتكب الأخطاء - وخاصة تجاوزات المجموعات الثلاث وعود. هنا ثلاث مجموعات من وعود هم أول وعود التحرر الفردي يسمى pratimoksa وعود. وتشمل تلك راهبو راهبة وعود والواقع عهود (مثل الخاص بك العهود الخمسة الخاصة بالمتدرّب العادي). المجموعة الثانية هي البوديساتفا وعود، والمجموعة الثالثة من وعود هي التانترا وعود. قد يكون لدى البعض منكم البراتيموكسا وعود؛ قد يكون لدى البعض منكم pratimoksa و البوديساتفا؛ قد يكون لدى البعض منكم كل المجموعات الثلاث من وعود. وهكذا ، التفكير على وجه التحديد في أي تجاوزات هناك وفتحها حقًا.

تذكر أن لدينا وعود هي أشياء نتحملها بشعور من الفرح ، وليس الشعور بالعبء. لذلك ، ليس الأمر مثل ، "يا إلهي. لا يمكنني فعل هذا ، ولا يمكنني فعل ذلك ، ولا يمكنني فعل الشيء الآخر ". بدلاً من ذلك ، إنه مثل ، "لا أريد أن أفعل هذه الأشياء." لكن في بعض الأحيان ، تتحسن عاداتنا القديمة ونفقدها ونفعلها على أي حال. لذا نعترف. نفتحها ونطهرها. ويساعدنا على البدء من جديد في المستقبل وتوجيه طاقتنا حقًا بشكل صحيح.

في هذا الوقت المتدهور ، عملت من أجل التعلم والإنجاز على نطاق واسع ،
التخلي عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية لإدراك القيمة العظيمة
الحرية والثروة ؛ بصدق أيها الحامي
أبتهج بأعمالك العظيمة.

ثم الآية التالية: "في هذا الوقت المنحط ، تعملون من أجل التعلم الشامل والإنجاز ..." هذه هي آية الابتهاج. نحن هنا نفكر في إنجازات Je Rinpoche في هذا الوقت المتدهور عندما يكون عمرًا قصيرًا ، ويتصرف الناس بجنون حقًا ، والكثير من وجهات نظر خاطئة حول ، سلوك سيء عنه. على الرغم من البيئة المحيطة ، فقد كان قادرًا على العمل من أجل التعلم والإنجاز على نطاق واسع - تعليم الناس حقًا ، وممارسة التعاليم بأنفسهم ، والتأمل فيها. لقد فعل كل هذا في نطاق التخلي عن الهموم الدنيوية الثمانية ؛ لذلك هذا يظهر أن له التأمُّل كانت الممارسة نقية حقًا. لم يكن الأمر وكأنه ذهب لأداء كل هذه السجدات وهو يعلم أن كل الناس في المدينة سيقولون ، "واو. هل كنت تعلم اللاما Tsongkhapa عمل مليون ونصف السجدة؟ أليس هو بعيد؟ يا له من ممارس عظيم. يا فتى ، أعتقد أنني سأهرب وأعطيه بعضًا الوهب لأنه جيد حقًا. ثم سيحبني وسأدعوه إلى منزلي ؛ وبعد ذلك سيعتقد جميع أصدقائي أنني بعيد جدًا لأنني اللاما فاعل خير Tsongkhapa وجاء إلى منزلي ". هناك الكثير من هذا الموقف - انظر إلى كيفية تصرف الناس أحيانًا حول اللامات.

بالنسبة لأنفسنا إذن ، بدون ممارسة لأننا نريد الشهرة ، أو السمعة ، أو الموافقة ، أو الصورة الجيدة ، أو لأننا نريد الوهب أو نريد أن نشعر بالرضا. فقط قل حقًا ، "قم بالممارسة بنفس الطريقة التي فعلها - فقط لأن الممارسة نفسها ذات قيمة ، وأنت تفعلها لصالح الآخرين." هذا حقا يجعلها ممارسة خالصة.

هنا في بسادهنا نحن ننظر إلى ممارسته الخالصة ونفرح بها. حقًا ندع أنفسنا نشعر بالسعادة. نحن نميل إلى النظر إلى اللاما ممارسة Tsongkhapa النقية والإحباط. "ذهب إلى الجبل وسجّد مليونًا ونصف. لا أستطيع فعل ذلك. الجو بارد جدًا ، إنه صعب جدًا ، لا يمكنني فعل ذلك ". لذلك ، ننظر إلى إنجازات شخص آخر ونشعر بالإحباط. ما تفعله هذه الآية هنا هو قولها ، "لا تشعر بالإحباط ولكن أشعر بالسعادة لأن شخصًا ما كان قادرًا على فعل ذلك." أقول هذا لأن الشيء هو ، إذا تركنا أنفسنا نشعر بالسعادة بشأن إنجازات الآخرين ، فسنكون قادرين قريبًا على فعل الشيء نفسه بالضبط. ما نحترمه نصبح مثل. ما نحترمه نصبح قادرين على القيام به. وهكذا ، إذا كنا نحترم ونفرح بطريقة ممارسته ، فعاجلاً أم آجلاً سنكون قادرين على القيام بذلك أيضًا. بينما ، إذا شعرنا بالغيرة أو بالإحباط ، فلن نتحسن أبدًا - ويمكننا الجلوس هناك والشعور بالعجز.

هذه الممارسة للابتهاج هنا هي من أجل اللاما صفات Tsongkhapa. ولكن أيضًا لنفرح بممارسة Milarepa ، وجميع الأشخاص السابقين في النسب ، وممارسة Shakyamuni البوذا. ابتهج بممارسة أصدقاء دارما ، الأشخاص الآخرين في الفصل. إذا أخذنا الوقت حقًا وتذكرنا كل الأشياء الرائعة التي يفعلها الناس وتركنا أنفسنا نشعر بالسعادة حيال ذلك ، فعندئذ نشعر بالفعل بالسعادة ، أليس كذلك؟ وبعد ذلك يبدأ عقولنا بالنمو حقًا. اللاما عندما اعتاد Zopa على القيام بذلك ، في بعض الأحيان بعد هذا الطرف من الابتهاج كان يتوقف. نحن جميعًا على استعداد للانتقال إلى المقطع التالي وتوقف رينبوتشي ، مثل خمس عشرة دقيقة من الصمت للتأمل في هذا الأمر. أعني ، لقد كان يؤكد حقًا ما هي هذه الممارسة المهمة.

لرؤيتها من خلال ، "أدرك القيمة العظيمة لقضاء وقت الفراغ والفرص." يشير ذلك الفراغ والفرصة إلى حياة الإنسان الثمينة. ولذا علينا أن ندرك قيمتها ؛ والممارسة ونفرح في ممارسة أولئك الذين يفعلون. لذلك ، نحن نبتهج ونقول ، "أيها الحماة" هنا. نحن ندعو Je Rinpoche واثنين من كبار تلاميذه حماة لأنهم بتعليمنا الدارما يحمينا من المعاناة.

المبجل المقدسة معلموفي فضاء حقيقتك الجسدي
من الغيوم المتصاعدة لحكمتك وحبك ،
دعنا نقع في المطر في دارما العميقة والواسعة
بأي شكل مناسب لإخضاع الكائنات الحية.

ثم الآية التالية "الكرام القدوس معلمو.... " هذه الآية هي الآية الوحيدة لطلب التعاليم. في دارامسالا عندما يعلم حضرته ، عندما نقوم جميعًا بعمل الماندالا الوهب قبل التعاليم ، هذا هو الشيء المعتاد. كل يوم قبل التعاليم تقدم الماندالا - تقدم الكون كله للمعلم وتطلب التعاليم. وهذه طريقة منا لتدريب عقولنا على رؤية قيمة التعاليم والتكوين الوهب لأننا نرى قيمة التعاليم. نتلو هذه الآية دائمًا عندما نقوم بعمل الماندالا الوهب. لذلك هنا ليس في سياق الوهب الماندالا في بعض الأحيان يتم استخراجها ونقولها.

هناك لحن جميل جدا لهذه الآية وهي جميلة جدا عندما تفكر في معناها. نقول ، "في فضاء حقيقتك الجسدي.... " هذا هو dharmkaya وهو يشير إلى البوذاعقل كلي العلم. لذلك ، ضمن مساحة البوذاعقل كلي العلم هناك الحكمة والمحبة. وبسبب تلك الحكمة العظيمة والحب ، يبدو أن بوذا ملزم بإعطائنا تعاليم. نحن هنا نلعب نوعًا ما على حقيقة أنهم وصلوا إلى البوذية لمصلحتنا. نحن نقول نوعًا ما "مرحبًا ، هل تتذكر أنك حققت البوذية لمصلحتنا؟ لذا علمنا الآن ". وهكذا نقول ، "دعنا نقع في المطر في دارما العميقة والواسعة ..." تشير دارما العميقة إلى جميع التعاليم المتعلقة بالفراغ. تشير دارما الواسعة أو الواسعة إلى جميع التعاليم على مراحل المسار ، وتطوير البوديساتفاأفعاله ، وتنمية الرحمة ، وما إلى ذلك.

كيف نريدهم أن يفعلوا ذلك؟ "بأي شكل مناسب لإخضاع الكائنات الحية." إنه يوضح لنا حقًا أن ملف البوذا ماهر جدًا في تعليم طرق مختلفة لصالح الكائنات الحية. ستخرج التعاليم بشكل مختلف بسبب ثقافات الكائنات الحية المختلفة وميولها المختلفة. ما نقوله حقًا هو ، "الرجاء التوجيه بطريقة تُخصب عقلي وفقًا لمزاجي حتى أتمكن حقًا من سماع التعاليم وفهمها." من المهم جدًا القيام بذلك. تتم ممارسة طلب التعاليم وكل هذه الممارسات لأنها تساعدنا حقًا على رؤية أن التعاليم ذات قيمة ولا نأخذها كأمر مسلم به.

كنت أخبرت جولي في السيارة أمس أن العادة القديمة هي أن نذهب إلى معلمينا ونطلب التعاليم ثلاث مرات. في الوقت الحاضر ، يبدو الأمر كما لو أن مدرسينا يجب أن يأتوا إلينا ويطلبون منا الحضور إلى التعاليم ، مثل ، "من فضلك ، من فضلك. سنقوم بتقديم المرطبات بعد ذلك. لن تدوم طويلاً وستلتقي بالعديد من الأصدقاء اللطفاء هناك. من فضلك ، تعال إلى التعاليم ". ولكن قبل ذلك كان الطلاب يذهبون إلى المعلمين. كانت هذه تجربتي في الهند. كنا نذهب ونذهب مع الوهب. كنا ننحني ثلاث مرات. سوف نفعل الوهب وسنطلب من معلمينا التدريس.

إنه أمر مضحك لأن هناك الكثير من هذه الأشياء التي فعلتها في الهند لأنني أعني أن الجميع فعلوها. لقد فعلها التبتيون. اعتقدت أن هذه هي الطريقة التي كان من المفترض أن تفعلها بها. لقد كان نوعًا ما فعلت ذلك. حقًا ، عندما عدت إلى هنا أرى الآن قيمة القيام بذلك. كيف تلك الطقوس الصغيرة - هناك غرض محدد جدًا لتلك الطقوس ، ومعنى محدد جدًا لها. هذا لأنه جعلنا نفكر حقًا ، وجعلنا نستعد ، وجعلنا نشعر بالالتزام عندما طلبنا التعاليم. كنا نسأل لأننا أردنا سماعهم ؛ وكنا ملتزمين بالذهاب عندما طلبنا ذلك. لقد أحدثت فرقًا كبيرًا حقًا في أذهاننا حينها عندما ذهبنا. لذا ، هذا مهم جدًا.

أيضًا ، فقط لإنشاء ملف الكارما لتكون قادرًا على تلقي التعاليم. كنت أخبرك عن الأولاد في شنغهاي. أعني أنهم يريدون حقًا تلقي التعاليم ؛ وأخبروني أنه من الصعب جدًا الحصول على التعاليم. من الصعب العثور على أشخاص يمكنهم حقًا تعليمهم من البداية إلى النهاية ؛ والذين لديهم الوقت والذين لديهم المعرفة وكل شيء من هذا القبيل. لهذا السبب من المهم بالنسبة لنا إنشاء ملف الكارما أن نولد في وضع نعيش فيه الوصول للتعاليم. إذا ولدنا في مكان ليس لدينا فيه الوصول، إذن حتى لو أردنا التعلم بشكل يائس ، فلا توجد فرصة. لهذا السبب أعتقد أنه سيكون من الجيد إحضارهم إلى هنا - لأن هناك حقًا ذلك الصدق في الرغبة في التعلم. هذا شيء واحد عدت به حقًا من الصين. لقد كان تقديرًا للحرية التي نتمتع بها هنا لتعلم الدارما التي كثيرًا ما نأخذها كأمر مسلم به.

مهما كانت الفضيلة التي جمعتها هنا ،
قد تجلب الفائدة إلى كائنات مهاجرة وإلى البوذاتعاليم.
قد تجعل جوهر البوذاعقيدة ،
وخاصة تعاليم لوسانغ دراجبا الموقرة تألق لفترة طويلة.

الآية التالية هي آية التفاني: "مهما كانت الفضيلة التي جمعتها هنا ..." نحن نتشارك. نحن نكرسها لصالح كائنات مهاجرة أو الكائنات الحية ، ووجود البوذاتعاليمه في شكل نقي. نحن نصلي بشكل خاص أن تكون التعاليم ، مثل اللاما وضعهم Tsongkhapa خارج وجميع البوذاتعاليم جميع التقاليد تعيش لفترة طويلة. ليس فقط في شكل نصوص يتم دفعها بعيدًا في بعض المكتبات ، ولكنها لا تزال حية في أذهان الناس ويمكن أن تنتقل من جيل إلى جيل.

هذا هو صلاة سبعة أطراف. يساعدنا على تنقية سلبياتنا الكارما وخلق الكثير من الإمكانات / الجدارة الإيجابية. السجود ينقي الكبرياء. عروض ينقي التعلق والبخل. الاعتراف ينقي الإنكار والتبريرات. الابتهاج ينقي الغيرة. طلب التعاليم ونطلب من مدرسينا العيش لفترة طويلة ولأجل البوذا أن تكون ظاهرة باستمرار - هذه تطهر من أخذ الأشياء الصالحة كأمر مسلم به. ومن ثم فإن التفاني نفسه يساعدنا على التطهير التعلق لإمكاناتنا الإيجابية. مرة أخرى ، نشاركها ونعطيها.

عرض قصير ماندالا

هذه الأرض ، مدهونة بالعطر ، تتناثر الأزهار ،
جبل ميرو، أربع أراضي ، شمس وقمر ،
تخيلت على أنها البوذا وعرضت عليك الأرض
أتمنى أن تتمتع جميع الكائنات بهذه الأرض النقية.

Idam المعلم راتنا ماندالاكام نيرياتايامي

الماندالا الوهب، مرة أخرى لخلق إمكانات إيجابية ، نحن نتخيل الكون الهائل بأكمله. سوف ندخل في هذا عندما نقوم بالتدريس على الماندالا مع جبل ميرو وما إلى ذلك. النسخة الهندية من الكون مسطحة مع جبل ميرو والقارات الأربع. أعتقد أنه ربما ينبغي أن نحب - ربما نكتب آية جديدة ؛ حل الآية القديمة والآية الجديدة.

طلب قصير إلى Je Tsongkhapa (بالتبتية)

قد ميج تسي طريقة ثالثا تشن تشن إعادة سيج
قد kyen دفع wong po jam pel yang
دو بونج ما لو جوم دزي غنى بطريقة داج
عصابة تشن كاي دفع تسوغ كين تسونغ خا با
لو زانغ السحب دفع زهاب لا سول وا ديب

طلب قصير إلى Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara ، كنز عظيم من الرحمة غير الموضوعية ،
مانجوشري ، سيد الحكمة الخالية من العيوب ،
فاجراباني ، مدمر كل القوى الشيطانية ،
Tsongkhapa جوهرة تاج حكماء الأراضي الثلجية
لوسانغ دراغبا ، أطالب بقدميك المقدستين.

ثم يأتي طلب اللاما تسونغابا. يوجد طلب قصير هنا يتكون من خمسة أسطر. في Sadhana ما يلي هذه الأسطر الخمسة هو طلب من تسعة أسطر - وهو نسخة أكثر تضخيمًا منه. وعادة ما يمكننا التوقف هنا لبعض الوقت وفي الواقع تأمل. هناك عدد من التصورات نقوم بها بينما نقرأ إما السطر التسعة أو السطر الخامس. أو أحيانًا يفعل الناس الأسطر الأربعة فقط ؛ لقد حذفوا الخط إلى فاجراباني. نكرر هذا مرارا وتكرارا. وهكذا ، يبدو الأمر أشبه بقراءة أ تعويذة، نتلو هذا الثناء على اللاما تسونغابا.

انها مثيرة للاهتمام ل اللاما كتب Tsongkhapa هذا بالفعل ، لكنه كتبه لأحد أساتذته ، Jetsun Rendawa. في الأصل لم تقل ، "Tsongkhapa ، جوهرة تاج الأراضي الثلجية ..." قالت Rendawa. كان هذا معلمه. كتبه لأحد أساتذته. لكن معلمه كان أيضًا أحد تلاميذه. ترى هذا في بعض الأحيان. مثل معلم الجذر الخاص بي Serkong Rinpoche ، فهو الدالاي لامامدرس. إنه أيضًا الدالاي لاماتلميذ. نوع من العمل في كلا الاتجاهين. لأن كلاهما يحظى بهذا الاحترام الكبير لحكمة الآخر وتعلمه وممارسته. لذلك ، أصبحوا طلابًا لبعضهم البعض. من أجل Rendawa و اللاما كان Tsongkhapa بنفس الطريقة. متي اللاما عرض Tsongkhapa هذا على Jetsun Rendawa ، وقال Rendawa ، "لا ، لا ، لا ..." وغير الاسم الموجود فيه إلى Tsongkhapa وعرضه مرة أخرى. وهكذا جاء إلينا بهذا الشكل.

اسمحوا لي فقط أن أشرح الآيات. معنى هذه الآية - عميق جدا. غالبًا ما أقول سطرًا واحدًا وهو مثل ، "رائع. أنا أفهم هذا السطر الوحيد ".

لذلك نحن نرى هنا اللاما Tsongkhapa مثل انبعاث أو تجسيد لأفالوكيتشفارا (أو تشينريزيج) ، ومانجوشري (واسمه جامبيليانج في التبت) ، وفاجراباني. نحن نراه على أنه انبثاق من هؤلاء الثلاثة. تجد هذه الآلهة الثلاثة كثيرًا في التبت. شينريزغ هو مظهر من مظاهر الرحمة ومانجوشري الحكمة وفاجراباني من وسائل ماهرة. يقال أيضًا أن هذه هي الصفات الأساسية الثلاثة للبوذية: الرحمة والحكمة و وسائل ماهرة. لذا ، يبدو أن لديك إلهًا يمثل كلًا من هؤلاء ؛ ونرى اللاما Tsongkhapa كتجسيد لكل ذلك. بتلاوة هذا نحن نفكر في تلك الصفات الأساسية الثلاثة ؛ ومن خلال القيام بذلك ، فإنه يقوم بتخصيب بذور تلك الصفات التي لدينا بالفعل وتنمو في داخلنا.

الرحمة بلا هدف

لذا فإن السطر الأول ، "Avalokiteshvara ... (أو Chenrezig) ... كنز عظيم من التعاطف غير الموضوعي." هذا المصطلح "التعاطف غير الموضوعي" يعني ، أن هناك تعاليم كاملة حول هذا المصطلح. عندما تدخل في الكتب المقدسة ، يبدو الأمر كما لو أن شخصًا ما سوف يقوم بتعاليم هائلة كاملة على الكلمتين التعاطف غير المعقول. لماذا يطلق عليه اسم بلا موضوع هو: هذا عقل يدرك أن الكائنات الحية خالية من الوجود المتأصل. من خلال إدراك أن الكائنات الواعية خالية من الوجود بشكل مستقل ، بطبيعتها ، مع وجود ذوات وشخصيات صلبة صلبة ، والتي تحتاج إلى الحماية والدفاع عنها - عندما نتمكن من رؤية أشخاص من هذا القبيل ، عندها يمكننا أيضًا التعرف على أن كل معاناتهم غير ضرورية على الإطلاق. كل معاناتنا غير ضرورية على الإطلاق - لأنه ، ويمكننا أن نرى ذلك ، ذلك الاستيعاب في امتلاك نفس قوية ، وشخصية صلبة تحتاج إلى الحماية والسعادة ، وهذا هو أصل كل المشاكل في حياتنا. انطلاقا من هذا الشعور ، "أنا ، أنا ، أنا ، أنا ، أنا ..." ، ثم نحصل على ذلك التعلق، نحن نحصل الغضب، نشعر بالغيرة ، نفخر. بدافع من هذه الأشياء ، ندخل في جميع أنواع المواقف الصعبة في حياتنا. ملكنا التعلق تجعلنا ننتهي في هذه المواقف الرديئة التي تعتمد على الاعتماد المشترك. ملكنا الغضب يجعلنا ننتهي في الصراعات والمعارك. يصبح واضحا حقا.

كل هذه الأشياء تأتي من الجهل الذي يمسك بشخصية راسخة متأصلة هي أنا. عندما نكون قادرين على رؤية أن مثل هذه الشخصية القوية للدفاع عنها وحمايتها غير موجودة على الإطلاق ، فإن كل هذه المعاناة غير ضرورية تمامًا. إنه ليس معطى في العالم. لا يجب أن يكون الأمر هكذا. بدأنا نرى حقًا أن هناك طريقة للخروج من المعاناة. هذا لأنه إذا أدركنا نحن والآخرون أنه لا توجد نفس قوية ، فلن نولد المشاعر السلبية ، ولن نقوم بالأفعال الضارة ، ولن نجد أنفسنا في كل الاختناقات التي نجد أنفسنا فيها.

لذلك ، عندما نكون قادرين حقًا على رؤية هذا في أنفسنا والآخرين ، فإن هذا الافتقار إلى الوجود المتأصل وهو ما يعنيه مصطلح "غير موضوعي" ، عندها يصبح التعاطف مع الآخرين قويًا جدًا. هذا لأننا نرى حقًا أن الكائنات الحية لا تعاني بطبيعتها ، فهي ليست شرًا بطبيعتها ، والعالم ليس مكانًا مضطربًا بطبيعته. هذه الأشياء تحدث فقط بسبب الأسباب و الشروط؛ وإذا كانت الأسباب و الشروط تتم إزالتها ، ثم تختفي كل تلك الفوضى الكبيرة تلقائيًا وبدون جهد.

إن التعاطف الذي ينشأ من خلال فهم الفراغ هو تعاطف قوي للغاية. تشينريزغ هو الكنز العظيم لهذا النوع من التعاطف - مجرد تجسيد لذلك التعاطف العميق للغاية مع أنفسنا والآخرين. وهذا النوع من التعاطف لديه مثل هذا الأمل وراءه. مرة أخرى ، لأنه يرى بوضوح أن المعاناة ليست ضرورية ؛ لا يجب أن يكون العالم هكذا. لذلك ، على الرغم من التعاطف الذي يعترف بالمعاناة ، هناك شعور هائل بالتفاؤل والأمل. يمكنك أن ترى ذلك بوضوح في قداسته الدالاي لاما؛ كم هو متفائل للغاية في مواجهة ما يحدث لبلده.

حكمة لا تشوبها شائبة

ثم "مانجوشري ، سيد الحكمة الخالية من العيوب" - حكمة لا تشوبها شائبة. هذه هي الحكمة التي تعترف بالفراغ من ناحية ، وتعترف بالاعتماد على النشوء من ناحية أخرى ، ويمكن أن تجمعها معًا بحيث يرون أنها ليست متناقضة. هذه النقطة الأخيرة هي مشكلة كبيرة لدى الكثير من الناس. وهم يتقدمون على طول الطريق ومتى يذهبون تأمل على الفراغ ، يقعون في العدمية ويعتقدون أنه لا يوجد شيء. وعندما هم تأمل بناءً على النشوء المعتمد ، يقعون في الطرف الآخر من الأبدية أو الدوام ويجعلون كل شيء صلبًا جدًا. بالنسبة لهؤلاء الممارسين ، ليس لديهم الإدراك الدقيق الحقيقي للفراغ والظهور التبعيلي - لأنهم يتقلبون في الواقع من طرف إلى آخر. لا يمكنهم تجميعها معًا. لا تستطيع حكمتهم أن تضع هذه الأشياء معًا.

في النظرة الصحيحة ، يُظهر الفراغ كيف أن الأشياء ليست موجودة بطبيعتها ، والنشوء المعتمد يبين كيف توجد - بشكل مستقل. هذه هي الحيلة الكبرى: أن ترى أنه عندما تدرك الفراغ فأنت لا تنكر الوجود. وهذه مشكلة كبيرة حقيقية. لماذا ا؟ هذا لأنه إذا لم يدرك الناس الفراغ بشكل صحيح وبدلاً من ذلك فإنهم يخطئون في الفراغ على أنه عدم وجود. ثم ما يحدث هو أنهم ينفون الكارما، يرفضون الأخلاق ، ويبدؤون في فعل كل أنواع الأشياء الغريبة - لأنهم يعتقدون أنه لا يوجد شيء على الإطلاق ؛ وبعد ذلك يصبح هذا فقط سببًا لمزيد من المعاناة.

لذا فإن هذا التوازن بين النشوء والفراغ التابع ، يتطلب قدرًا لا يُصدق من المهارة. لقد سمعت مصطلح "الطريق الوسط". هذا ما نشير إليه. إنها وجهة النظر التي يمكن أن ترى أن الأشياء تنشأ بالاعتماد ، لكن هذا لا يمنحها ذاتًا أو كيانًا أو جوهرًا. ويرى أيضًا أن الأشياء غير موجودة بطبيعتها ، لكن هذا لا يجعلها غير موجودة. إذن هذان الشيئان ، الفراغ والظهور التبعي ، يسيران معًا.

أيضًا ، ستسمع كثيرًا مصطلحات "حقيقتين". هذا شيء أريد الخوض فيه عندما نتقدم أكثر اللامْرِم. لكن باختصار الحقيقة النسبية، كيف تعمل الأشياء ، يتحدث عن نشوء تابع. الحقيقة المطلقة ، الطبيعة الأعمق أو الوضع الذي توجد فيه الأشياء ، هو الحديث عن الفراغ. وهذان الشيئان موجودان في وقت واحد ، ويعتمد كل منهما على الآخر - مغمور. لذلك ، ليس الأمر كما لو أن هذا الزجاج يعتمد على الظهور وعندما ندرك فراغ الزجاج فإننا نصنع شيئًا لم يكن موجودًا من قبل. يتواجد فراغ الزجاج كطبيعة الزجاج. لذا ، فإن الزجاج الذي ينشأ بشكل معتمد ، وفراغ الزجاج - هما موجودان هناك بالفعل في نفس الوقت. نحن لا ننشئ أيًا منها عندما نفهمها.

هذا النوع من الحكمة ، هذه الحكمة المتوازنة ، حساس للغاية. وهكذا ، نحن نقول نوعًا ما أن مانجوشري هو سيد هذا - بمعنى أن حكمته دقيقة دون التقلب إلى هذين النقيضين.

المهارة في الوسائل

ثم فاجراباني: فاجراباني هو "مدمر كل القوى الشيطانية." هذا لا يتحدث بالضرورة عن كائنات خارجية شيطانية. ممكن. لكنها تتحدث بشكل خاص عن قوىنا الشيطانية الداخلية - جهلنا ، الغضبو التعلق، كل منا الكارما، كل القمامة لدينا. حقيقة أننا تحت تأثير الروابط الاثني عشر ، وأننا نولد ونمرض ونكبر ونموت ولدينا فوضى في المنتصف - هذه قوى شيطانية. لذا ، فإن رؤية فاجراباني هو الشخص الماهر للغاية من خلال استخدام الحكمة والرحمة للتغلب على هذه القوى الشيطانية ، هذه العوائق.

التالي هو "Tsongkhapa" في اشارة الى اللاما Tsongkhapa ، باعتبارها "جوهرة تاج حكماء الأراضي الثلجية." الأرض الثلجية هي التبت. وكل حكماءهم - جوهرة التاج هي تلك الموجودة على قمة التاج. إنه نوع من القول ، "اللاما Tsongkhapa ، أنت في Hall of Fame. أنت جوهرة التاج في اتحاد كرة القدم الأميركي ، قاعة مشاهير اتحاد كرة القدم الأميركي "- مهما كانت. لوسانغ دراغبا (هذا هو اسم رسامته) ، "أطالب بقدميك المقدستين." هذا يشبه حقا الرؤية اللاما صفات Tsongkhapa ؛ أن هناك إنسانًا آخر كان قادرًا بالفعل على أن يصبح هكذا ؛ أن لدينا بالفعل بعض الارتباط. وبعد ذلك نقوم بتقديم الطلبات - عند قدميه ، لذلك نضع أنفسنا في مكان أدنى. نحن نقول ، "لدي شيء لأتعلمه. أحتاج إلى الإلهام والتوجيه والمساعدة ". إذن هذا هو استدعاء 911 لـ البوذا.

بعد ذلك ، تأتي العديد من التصورات المختلفة التي يمكننا القيام بها مع هذا الطلب.

الجمهور: هل يمكنك أن تقودنا خلال هذا الجزء الأخير؟

مركز التجارة الافتراضية: لنقم بالطلب القصير مرة أخرى ثلاث مرات وأثناء قيامك بذلك ، دعني أعطيك تصورًا بسيطًا واحدًا للقيام به. لا أريد أن أجعل الأشياء طويلة جدًا.

At اللاما تاج Tsongkhapa ، في جبهته يمكنك تخيل Chenrezig صغير ، وفي حلقه صغير Manjushri ، وفي قلبه Vajrapani صغير. تذكر في بعض الأحيان لدينا أوم آه همهمة باللون الأبيض والأحمر والأزرق في هذه الأماكن الثلاثة؟ هنا لدينا Chenrezig و Manjushri و Vajrapani. عندما نقول السطر الأول ، يمكنك أن تتخيل الضوء الأبيض القادم من Chenrezig إليك ، فقط ينقل الضوء الأبيض إليك. عندما نقول السطر الثاني لمانجوشري ، ثم الضوء الأحمر القادم من مانجوشري في تطهير الكلام. أول ضوء أبيض ينقي الجسديهذا الضوء الأحمر ينقي الكلام. ثم من الضوء الأزرق عندما نقول السطر الثالث لـ Vajrapani ، يتدفق الضوء الأزرق من Vajrapani إلى قلوبنا ، لتنقية أذهاننا. مع السطرين الأخيرين ، يمكنك أن تتخيل الثلاثة يأتون إليك في الحال - التطهير الجسديوالكلام والعقل في آن واحد.

أثناء قيامك بهذا التخيل ، دع هذا الضوء الأبيض يملأ تاجك ويتدفق لأسفل. والضوء الأحمر يملأ حلقك وينتشر في كل مكان الجسدي. له تأثير مذهل عليك عندما تتخيل هذه الألوان ببراعة حقًا ، وتفكر في التنقية الجسديوالكلامي والفِكري.

لذلك دعونا نكتب الآية ثلاث مرات كطريقة للختم ثم نكرسها.

قد ميج تسي طريقة ثالثا تشن تشن إعادة سيج
قد kyen دفع wong po jam pel yang
دو بونج ما لو جوم دزي غنى بطريقة داج
عصابة تشن كاي دفع تسوغ كين تسونغ خا با
لو زانغ السحب دفع زهاب لا سول وا ديب

Avalokiteshvara ، كنز عظيم من الرحمة غير الموضوعية ،
مانجوشري ، سيد الحكمة الخالية من العيوب ،
فاجراباني ، مدمر كل القوى الشيطانية ،
Tsongkhapa جوهرة تاج حكماء الأراضي الثلجية

لوسانغ دراغبا ، أطالب بقدميك المقدستين.

تابع إلى الجزء 2 من هذا التدريس المكون من جزأين: يوجا لاما تسونغابا جورو ، الجزء الثاني