In thân thiện, PDF & Email

Quên đối tượng thiền định

Ổn định thiền định sâu rộng: Phần 5/9

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

  • Năm chướng ngại và tám chất giải độc
  • Sự lười biếng và thuốc giải độc của nó
  • Quên đối tượng của thiền định và thuốc giải độc của nó
  • Các câu hỏi và câu trả lời

LR 111: Ổn định thiền định (tải về)

Lần trước chúng ta đã nói về tám triền cái & hellip xin lỗi & hellip, ý tôi là năm triền cái. Không ai sửa tôi? [cười] Tôi nhớ một lần khi Serkong Rinpoche nói một điều gì đó hơi lè lưỡi và không ai sửa sai cho ngài. Khi anh ấy nhận ra mình đã nói gì, anh ấy nhìn chúng tôi và hỏi, “Sao không ai sửa cho tôi? Bạn định để cho giáo viên của bạn nói điều gì đó mà bạn biết là không đúng? ”

Đánh giá: 1) Lười biếng

Chúng ta đang nói về năm chướng ngại và tám thuốc giải độc cho những chướng ngại đó. Trở ngại đầu tiên có bốn chất giải độc. Trở ngại đầu tiên là sự lười biếng của người bạn già của chúng ta. Đây là sự lười biếng khi nản lòng, hoặc sự lười biếng thích loanh quanh và ngủ nướng, hoặc sự lười biếng khi giữ cho bản thân luôn bận rộn.

Thuốc giải độc cho sự lười biếng

  1. Phát triển niềm tin hoặc sự tự tin
  2. Để chống lại sự lười biếng, trước tiên chúng ta phát triển niềm tin hoặc sự tự tin vào sự tồn tại của việc bình tĩnh tuân thủ và vào những lợi thế của việc phát triển nó và những bất lợi của việc không phát triển nó. Đây là quá trình tâm lý tương tự đằng sau việc xem một đoạn phim quảng cáo. Chúng ta nhìn thấy những phẩm chất tốt đẹp của điều gì đó và tâm trí của chúng ta trở nên thích thú.

  3. Khát vọng

    Khát vọng là liều thuốc giải tiếp theo. Đây là nơi chúng ta muốn đạt được nó bởi vì chúng ta thấy những lợi ích của việc có nó.

  4. Nỗ lực vui vẻ

    Từ đó chúng ta đi đến liều thuốc giải độc thứ ba, đó là nỗ lực vui vẻ. Sự quan tâm tăng lên khi chúng ta thực sự muốn đi ra ngoài và làm điều gì đó về nó.

  5. nhu mì

    Sau đó, những gì chúng tôi làm về nó là liều thuốc giải độc thứ tư và thực tế: tính linh hoạt, khả năng phục vụ hoặc khả năng phục hồi — có những cách dịch khác nhau của từ này. Thuật ngữ này có nghĩa là có một thân hình và tâm trí cho phép chúng ta làm với tâm trí của mình những gì chúng ta muốn làm. Nó cũng có nghĩa là năng lượng trong thân hình ổn định để chúng ta không bị phân tâm bởi nó khi chúng ta suy nghĩ.

Trên đây chỉ là nhận xét về sự lười biếng, cản trở đầu tiên mà chúng ta đã nói đến lần trước.

2) Quên đối tượng thiền định

Sau khi chúng ta đã vượt qua sự lười biếng và có được chỗ ngồi, trở ngại thứ hai xuất hiện và là vấn đề lớn nhất tiếp theo của chúng ta. Đây là lúc chúng ta quên đối tượng của thiền định. Hãy để chúng tôi nói rằng chúng tôi đang cố gắng sử dụng hơi thở làm đối tượng của chúng tôi thiền định. Bạn hít thở hai hơi và sau đó tâm trí của bạn không bao giờ-không-bao giờ hết. Hoặc bạn hình dung hình ảnh của Phật và sau đó, "tạm biệt" - nó biến mất hoặc thay đổi. Tâm trí chỉ hoàn toàn rời khỏi đối tượng. Nó không có khả năng ở trên đối tượng bởi vì không có sự ổn định trong tâm trí. Tâm trí không ngừng quên nó đi.

Loại quên này là một yếu tố tinh thần cụ thể và nó có một ý nghĩa cụ thể ở đây. Nó không giống như việc quên nơi tôi đặt chìa khóa của tôi. Đúng hơn là nó đang lãng quên trong bối cảnh của sự bình tĩnh tuân thủ. Điều gì xảy ra là, tâm trí của chúng ta quên mất đối tượng của thiền định và thay vào đó là bị phân tâm vào một thứ khác.

Thuốc giải độc cho việc quên đi đối tượng của thiền định—Hoặc đôi khi được dịch là quên hướng dẫn — là chánh niệm.

Thuốc giải độc: Chánh niệm và ba phẩm chất của nó

Chánh niệm là một yếu tố tinh thần khác và ở đây nó có một ý nghĩa rất cụ thể. Nó có ba phẩm chất.

  1. Tính quen thuộc

    Chánh niệm quen thuộc với đối tượng của thiền định. Dù đối tượng của chúng ta là gì thiền định, cho dù đó là lòng nhân ái hay hơi thở, hay hình ảnh của Phật, hoặc những khía cạnh xấu xí của hiện tượng, hay bất cứ điều gì, tâm trí của chúng ta đã quen thuộc với nó. Nói cách khác, chúng ta không thể có chánh niệm hay trí nhớ về một đối tượng nếu tâm không quen thuộc với đối tượng đó.

  2. Giữ chặt đối tượng

    Phẩm chất thứ hai là chánh niệm bám chặt vào đối tượng để đối tượng không bị lãng quên. Vì vậy, phương thức nắm bắt đối tượng là một cái gì đó liên tục. Tâm trí không quên những khía cạnh khác nhau và không quên những gì nó đang làm.

  3. Ngăn chặn sự mất tập trung

    Phẩm chất thứ ba là chánh niệm ngăn ngừa sự phân tâm. Bằng cách quen thuộc với đối tượng của thiền định và có bộ nhớ liên tục về đối tượng, nó hoạt động theo cách ngăn chặn sự phân tâm để những suy nghĩ khác không xen vào.

Minh họa về chánh niệm

Đôi khi bạn sẽ thấy một bản vẽ nhỏ về các giai đoạn khác nhau để phát triển khả năng tuân thủ bình tĩnh. Chánh niệm được tượng trưng bằng việc có một sợi dây quanh con voi và buộc nó xuống. Nó được mô tả theo cách đó bởi vì đó là điều quan trọng đầu tiên mà chúng ta phải làm: học cách gắn chặt tâm trí vào đối tượng của thiền định.

Một minh họa khác: mất đối tượng của thiền định giống như một đứa trẻ chạy lung tung và chạy ra khỏi cửa. Con bạn đang chạy ra khỏi cửa và chạy ở đây, ở đó và ở khắp mọi nơi. Chánh niệm đang đưa đứa trẻ đó trở lại phòng và nói, "Nhìn đây."

Với thực hành, những suy nghĩ sẽ lắng đọng

Khi chúng ta tiếp tục thực hành chánh niệm và tiếp tục đưa tâm trí trở lại đối tượng thiền định, sau một thời gian suy nghĩ mệt mỏi vì chạy xung quanh mọi lúc. Tôi không nói rằng điều này nhất thiết phải xảy ra trong một thiền định nhưng, khi bạn thực hành, trong một khoảng thời gian khi trí nhớ và chánh niệm của bạn trở nên mạnh mẽ hơn, những suy nghĩ ngay lập tức đưa bạn ra khỏi đối tượng của thiền định sẽ trở nên kém khỏe hơn và họ bắt đầu nghỉ ngơi.

Gắn bó với một đối tượng thiền định

Điều quan trọng là phải gắn bó với một đối tượng của thiền định khi chúng ta đang phát triển sự bình tĩnh tuân theo và không thay đổi đối tượng mọi lúc. Phẩm chất đầu tiên trong ba phẩm chất của chánh niệm là quen thuộc với đối tượng. Nếu chúng ta tiếp tục thay đổi đối tượng của thiền định để an trụ, thì chánh niệm của chúng ta không có cơ hội hoạt động.

Tất nhiên, nếu bạn đang thực hành trong ngày, bạn có thể chọn lưu tâm đến nhiều điều khác nhau. Đôi khi bạn có thể suy nghĩ trên Chenrezig, hoặc Tara, hoặc hơi thở, hoặc lòng từ và trong tất cả các thiền định khác nhau, bạn lưu tâm đến từng đối tượng của thiền định. Nhưng khi bạn thực sự đặt ra để phát triển sự bình tĩnh khi tuân theo một đối tượng cụ thể, bạn muốn phát triển một sự quen thuộc đặc biệt với đối tượng đó.

Những gì chúng ta đang làm rất nhiều trong thực hành hàng ngày của chúng ta là phát triển sự quen thuộc với nhiều khía cạnh khác nhau. Điều đó là tốt và chúng ta cần phải làm điều đó. Tôi chỉ nói rằng khi chúng ta thực sự muốn phát triển sự bình tĩnh hoàn toàn, chúng ta phải gắn bó với cùng một đối tượng mỗi thiền định phiên họp. Điều này là do nếu một phiên bạn đang tập trung vào sự trồi lên và xẹp xuống của bụng và phiên tiếp theo bạn đang tập trung vào hơi thở ở lỗ mũi và phiên sau đó, bạn đang tập trung vào Phật, và sau đó bạn ở Tara, và phiên tiếp theo bạn ở tâm từ, khả năng bạn lưu tâm đến một đối tượng đến mức phát triển sự bình tĩnh tuân theo nó là khá hạn chế.

Các câu hỏi và câu trả lời

Samatha rút lui

Thính giả: Khi chúng ta đi nhập thất samatha, chúng ta có ở lại chỉ với một đối tượng của thiền định trong suốt khóa tu?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Về cơ bản bạn làm. Nếu bạn có những cam kết như cam kết mật tông hay điều gì khác, bạn thực hiện cam kết của mình. Nhưng cơ bản của bạn thiền định chỉ đang làm samatha thiền định khi bạn rút lui.

[Trả lời khán giả] Về cơ bản là có, hoặc bạn kết hợp các cam kết của mình trong phiên tuân thủ bình tĩnh. Đối với những người làm sáu phiên đạo sư yoga, bạn sẽ kết hợp đạo sư yoga và làm điều đó như là một phần của thời khóa thiền định. Bởi vì trong thời thiền định, bạn sẽ lánh nạn, thực hành bảy chi và các thực hành chuẩn bị khác. Bạn có thể làm đạo sư yoga tại thời điểm này. Nó sẽ giống như một sự chuẩn bị cho sự tĩnh lặng vĩnh viễn mà bạn làm ngay sau đó. Nhưng về cơ bản, khi bạn nhập thất samatha, bạn thực sự gắn bó với một đối tượng và một loại thiền định, và không thực hiện các cam kết của bạn dưới dạng phức tạp. Trên thực tế, họ thậm chí còn nói rằng khi tâm trí của bạn trở nên tiên tiến hơn, tập trung hơn và chuyên tâm hơn, thì có một cách để thực sự rút ngắn các cam kết của bạn, hoặc đúng hơn là chuyển đổi các cam kết của bạn thành sự bình tĩnh tuân thủ. thiền định. Không có gian lận đối với các cam kết của chúng tôi.

Mơ mộng và ám ảnh

Thính giả: Nếu tôi thường xuyên nghĩ về ai đó và không thể gạt họ ra khỏi tâm trí của mình, thì đây có phải là điều tương tự như chánh niệm về một đối tượng duy nhất không?

VTC: Đó là hình thức loãng của chánh niệm. Loại chánh niệm mà chúng ta đang cố gắng trau dồi ở đây là về một đối tượng đức hạnh. Nhưng điều mà bạn đang nói đến là một nỗi ám ảnh nhiều hơn.

Bạn sẽ nhận thấy khi bạn đang hình dung đối tượng của tập tin đính kèm rằng bạn không hoàn toàn chỉ vào nó. Đối tượng đang thay đổi và di chuyển khi bạn đang tưởng tượng và xem toàn bộ video. Vì vậy, bạn không hoàn toàn chỉ vào đối tượng. Bạn có thể tập trung vào người tuyệt vời đó, nhưng hình ảnh không phải là một trăm phần trăm ở ngay đó, bởi vì đầu tiên bạn hình dung rằng bạn đang ở bãi biển, sau đó bạn đang ở trên núi, sau đó bạn đang làm điều này và sau đó là điều kia. Vì vậy, nó không phải là nhất tâm thực sự.

[Trả lời khán giả] Khi tâm trí bạn đang tập trung vào một điều gì đó trong sự an tĩnh, chúng ta gọi đó là chánh niệm. Khi nó đang tập trung nhất tâm vào kẻ thù của bạn — khi bạn đang giữ hình ảnh kẻ thù của mình trong tâm trí mà không suy nghĩ bất kỳ suy nghĩ nào và không bị phân tâm về những gì bạn sẽ làm với kẻ thù — đó là một loại chánh niệm loãng.

Khi chúng ta nói về sự tỉnh táo nội tâm và tất cả những điều này, có một hình thức loãng và một hình thức thuần túy. Chúng có những phẩm chất tương tự nhau nhưng được phân biệt bởi cách chúng hoạt động về đối tượng và động cơ đằng sau chúng. Mặc dù có một số điểm tương đồng giữa dạng pha loãng và dạng thuần túy của cảnh giác nội tâm, nhưng chúng thực hiện các chức năng rất khác nhau tùy thuộc vào động cơ và đối tượng.

Tập trung không phải là chánh niệm

[Trả lời khán giả] Chúng ta phải thực sự suy nghĩ sâu sắc về ý nghĩa của chánh niệm. Chúng ta cần phải phân biệt giữa chánh niệm và ám ảnh, giữa sự tĩnh tâm và cái mà chúng ta, theo cách hiểu của thế gian, gọi là sự tập trung. Sự tập trung giống như chơi trò chơi máy tính, hoặc một đứa trẻ chơi Nintendo. Chúng được dán hoàn toàn và chúng tôi sẽ nói rằng chúng là "một đầu nhọn;" họ hoàn toàn "tập trung." Nhưng nếu bạn nhìn vào nó, điều này không có đặc điểm của sự bình tĩnh chấp hành. Khi tuân thủ bình tĩnh, bạn tập trung vào đối tượng. Tâm trí bạn không chuyển động và đối tượng không thay đổi. Bạn hoàn toàn kiểm soát được tâm trí của mình.

Khi bạn còn là một đứa trẻ chơi Nintendo, bạn không bị phân tâm bởi mẹ la mắng và bảo bạn tắt nó đi, nhưng tâm trí của bạn không hướng về một phía vì bạn đang bắn cái nọ, bắn cái này và chuyển đổi trò chơi qua lại . Tâm trí đang thay đổi đối tượng và có rất nhiều thứ đang diễn ra ở đó. Vì vậy, mặc dù chúng ta nói rằng đó là sự tập trung và nó có vẻ như là chánh niệm, nhưng nếu bạn thực sự nhìn vào nó, nó không phải vậy.

Điều này tương tự như khi bạn đang suy nghĩ rất nhiều về kỳ nghỉ của mình và bạn bị ám ảnh về nó, hoặc nghĩ về một người tuyệt vời nào đó. Trong mỗi trường hợp này, tâm trí của bạn đang nghĩ về rất nhiều điều khác nhau. Bạn không chỉ giữ hình ảnh bãi biển duy nhất trong tâm trí và không có gì chuyển động — không phải tâm trí bạn, không phải bãi biển, không phải sóng. Rất nhiều đang di chuyển. Có cả một bộ phim đang diễn ra và vì vậy nó rất, rất khác.

Hấp thụ thiền định và mandala cát

Thính giả: Sự hấp thụ thiền định là gì? Đó có phải là những gì sẽ xảy ra khi một người đang làm một cái gì đó như xây một mạn đà la bằng cát?

VTC: Đó không phải là cách chúng tôi sử dụng thuật ngữ đó trong hình minh họa mà bạn đưa ra về một người nào đó đang làm việc để xây dựng một mạn đà la. Họ có thể rất say mê với những gì họ đang làm, nhưng đó không phải là điều mà chúng ta gọi là hấp thụ thiền định. Sự hấp thụ thiền định đề cập nhiều hơn đến sự tĩnh lặng ở nơi tâm trí của bạn không nghĩ về nhiều thứ khác nhau. Khi bạn làm việc trên mạn đà la, bạn đang làm việc với những thứ vật chất và bạn phải nghĩ về cát và cái phễu nhỏ và thứ bạn đang cọ xát ở đây và tất cả những thứ khác nhau này. Bạn rất tập trung vào điều chung chung mà bạn đang làm, nhưng trong điều chung chung đó, tâm trí của bạn lại hướng đến những điều khác.

Bạn đang phát triển khả năng tập trung, nhưng đó không phải là khả năng tập trung duy nhất mà bạn phát triển khi bạn thực sự giữ bình tĩnh. Tương tự như nghĩa là tâm trí bạn không nghĩ về chiếc bánh sô cô la, nhưng tâm trí bạn vẫn nghĩ về nhiều thứ bên trong mạn đà la khi bạn đang làm nó.

[Trả lời khán giả] Khi bạn đang thực hiện vipassana Nguyên thủy thiền định, bạn thực sự tập trung vào chủ đề và ghi nhãn các yếu tố tinh thần và thái độ khác nhau đang diễn ra bên trong bạn. Trong khi khi bạn xây dựng một mạn đà la, bạn quan tâm đến màu xanh lam và màu đỏ và những thứ này. Đồng thời, bạn đang hình dung chúng như những vị thần và bạn đang nghĩ đến những phước lành của guru và rất nhiều thứ khác. Với vipassana thiền định bạn tập trung vào các đối tượng bên trong; khi bạn đang xây dựng mạn đà la, các giác quan của bạn đang hoạt động. Tôi không nói về việc hình dung một mạn đà la, mà là xây dựng nó bằng cát. Nếu bạn đang xây dựng một thứ ba chiều, các giác quan của bạn đang hoạt động. Điều đó rất khác so với việc tuân thủ bình tĩnh hoặc bất kỳ hình thức nào thiền định nơi bạn không chú ý nhiều đến các giác quan của mình.

Thính giả: Làm thế nào để tâm trí có thể tập trung vào một đối tượng (ví dụ: hình ảnh của Phật) nếu mọi thứ, kể cả bản thân tâm trí, đang thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác?

VTC: Mọi thứ đang thay đổi theo từng thời điểm, nhưng bạn tập trung vào hình ảnh của Phật (và hình ảnh không chuyển động). Các Phật đang ngồi (tĩnh) ở đó trong hình ảnh mà bạn đang lấy nét. Tâm trí đang thay đổi từng khoảnh khắc, nhưng nó đang tập trung vào một thứ.

[Để trả lời khán giả] Có nhiều cách khác nhau để giải thích “thay đổi”. Mọi thứ đang thay đổi từng khoảnh khắc. Không có cách nào để ngăn chặn điều đó. Nhưng có vô thường thô, rất khác với vô thường vi tế. Tâm trí của bạn đang thay đổi khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác (vô thường vi tế), nhưng nó không có sự vô thường tổng thể của tâm trí đang ở New York trong một tích tắc và ở DC trong giây lát tiếp theo. Có một số ổn định trong tâm trí và tính liên tục trên đối tượng. Trong sự phân tâm, không có sự liên tục của đối tượng — mọi thứ luôn thay đổi. Trong khi những gì chúng ta đang nói ở đây, có một khoảnh khắc liên tục thực sự đến từng khoảnh khắc để nó xuất hiện giống nhau. Nó tương tự như khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác.

[Trả lời khán giả] Nhưng đó là khi bạn đang thiền định về sự vô thường vi tế. Khi bạn đang thiền định về sự an trụ tĩnh lặng, bạn không thực hiện sự vô thường vi tế. Bạn có thể làm điều đó sau khi bạn đã phát triển khả năng tuân thủ bình tĩnh. Sau đó, bạn có thể chuyển đổi và sử dụng tâm trí chính xác đó để suy nghĩ về vô thường vi tế. Nhưng khi bạn đang phát triển bình tĩnh dựa trên hình ảnh của Phật, bạn không tập trung vào sự thay đổi tâm trí từng khoảnh khắc, bởi vì sự thay đổi tâm trí từng khoảnh khắc không phải là đối tượng của bạn thiền định. Hình ảnh của Phật là đối tượng của thiền định.

Thực hành sơ bộ

Thính giả: Còn về các phương pháp thực hành mà bạn đang di chuyển hoặc làm công việc: điều này có khiến chúng ta khó học cách tập trung vào một đối tượng hơn không?

VTC: Bạn đang hỏi về những thứ như học cách xây một mạn đà la, nơi chúng ta đặt những đống gạo và nhẫn ở đây và tụng kinh, sau đó chúng ta đập xuống và xây dựng lại. Hay như khi bạn lễ lạy ba mươi lăm vị Phật. Bạn đang làm một cái gì đó vật lý. Vì vậy, bạn đang hỏi, điều đó không mâu thuẫn với việc cố gắng làm cho tâm trí ổn định vào một việc?

Vấn đề là tâm trí của chúng ta không thực sự có khả năng duy trì ổn định về một thứ trong trạng thái hiện tại của nó. Tôi không thể nói thay cho bạn nhưng tâm trí của tôi không có khả năng đó.

Sản phẩm Phật đã vô cùng khéo léo khi anh ấy nghĩ ra tất cả những điều này thực hành sơ bộ. Rất nhiều trong số này thực hành sơ bộ rất thiên về thể chất và đó là bởi vì khi bắt đầu luyện tập, chúng tôi rất thiên về thể chất. Chúng tôi không thể ngồi yên. Các thân hình có quá nhiều năng lượng không ngừng nghỉ trong đó. Tâm trí có quá nhiều năng lượng không ngừng nghỉ. Vì vậy, một cách truyền tải tất cả năng lượng tinh thần và thể chất này là thông qua các thực hành Phật phát triển, nơi bạn đang thực sự làm những việc vật lý. Bằng cách này, bạn đang sử dụng rất nhiều năng lượng. Bạn đang phủ phục lên và xuống, lên và xuống. Bạn đang làm mọi thứ với những chiếc nhẫn mạn đà la, cát, ngũ cốc và hạt, và bạn đang đổ nó đi. Hoặc bạn đang làm 100,000 cái bát nước dịch vụ và bạn đang di chuyển. Đây là kỹ năng của Phật trong việc coi xu hướng của chúng ta là thiên về vận động và thiên về thể chất, và biến điều đó thành điều gì đó có đạo đức. Nhờ đó chúng ta thanh lọc tâm trí. Chúng tôi thu thập rất nhiều tiềm năng tích cực. Năng lượng không ngừng nghỉ bắt đầu lắng xuống và điều đó thực sự giúp ích cho chúng ta khi chúng ta ngồi xuống để thực hiện sự bình tĩnh thiền định và tập trung vào một đối tượng.

Vì vậy, tất cả những điều này được kết hợp với nhau thành một thực hành. Phật giáo Tây Tạng dạy rất nhiều, rất nhiều phương pháp thực hành khác nhau và chúng tôi làm tất cả chúng vì có rất nhiều khía cạnh của bản thân chúng tôi cần phát triển, tinh chỉnh và cải cách.

Thính giả: Tại sao chúng ta không thể đi thẳng vào một hang động để suy nghĩ và bỏ qua tất cả những điều đó thực hành sơ bộ?

VTC: Bởi vì nếu không, những gì bạn sẽ làm là bạn sẽ chuyển vào hang động của bạn và bạn sẽ bắt đầu trang trí nội thất. Có thật không! Đầu tiên bạn sẽ trang trí bên trong hang động của mình, sau đó bạn sẽ trồng một khu vườn bên ngoài hang động của mình, sau đó bạn sẽ xây hàng rào bằng đá và làm rất nhiều thứ khác bởi vì tâm trí có tất cả những gì bồn chồn trong đó.

[Trả lời khán giả] Thiết lập một dòng bảy bát đầy nước — điều đó không có gì là đạo đức cả. Nó không giống như bát và nước là đạo đức, nhưng những gì chúng tôi đang cố gắng làm là nghĩ về Phật. Chúng tôi đang phát triển mong muốn thực hiện điều này cung cấp vì lợi ích của chúng sinh. Chúng tôi đang phát triển một số mô phỏng tâm bồ đề. Chúng tôi đang phát triển một tâm hồn rộng lượng khiến dịch vụ. Chúng tôi đang tưởng tượng Phậtcung cấp tất cả những điều này. Bằng sức mạnh của suy nghĩ của chúng ta gắn liền với hành động thể chất, sau đó nó sẽ trở thành một thứ gì đó thực sự lành mạnh cho tâm trí.

Nếu không, ở giai đoạn đầu của quá trình tu tập, nếu chúng ta đi và ngồi trong một hang động, tâm trí của chúng ta sẽ làm cả một bộ phim. Đó là lý do tại sao họ thực sự nhấn mạnh thanh lọc, tập hợp các tiềm năng tích cực. Như bạn đang làm thanh lọc và sự tập hợp của tiềm năng tích cực, bạn từ từ phát triển một số nhất tâm, một số chánh niệm. Khi bạn đang lễ lạy, bạn có thể giữ hình ảnh của các vị Phật liên tục hơn khi bạn đang lễ lạy. Hoặc khi bạn đang làm dịch vụ, bạn có thể giữ hình ảnh của Phật nhiều hơn trong tâm trí của bạn khi bạn là cung cấp. Và bạn có thể giữ hình ảnh của mandala nhiều hơn để bạn cũng đang phát triển thêm một số khả năng tập trung.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.