Giải thoát chúng ta khỏi sinh tử

Đào tạo cao hơn về đạo đức

• Ưu điểm của việc quan sát đào tạo cao hơn về đạo đức
• Chúng tôi sẽ duy trì Phậtlời dạy của như một truyền thống sống
• Chúng tôi sẽ trở thành một con tàu để giữ bồ tát và tantric lời thề
• Chúng ta sẽ trở thành một tấm gương sống để truyền cảm hứng cho những người khác
• Chúng ta sẽ hộ trì Chánh pháp tuệ giác
• Nó đặc biệt có lợi trong thời kỳ thoái hóa

LR 067: Chân lý cao cả thứ tư 01 (tải về)

Đào tạo cao học về đạo đức (tiếp theo)

• Lời khuyên để giữ đạo đức của chúng tôi tốt
• Nhược điểm của việc không tuân thủ đạo đức

LR 067: Chân lý cao cả thứ tư 02 (tải về)

Bốn yếu tố dẫn chúng ta xa rời đạo đức thuần khiết

• Làm ngơ
• Thiếu tôn trọng
• Thiếu lương tâm
• Gặp nhiều phiền não
• Xem xét các thuốc giải độc cho những phiền não cá nhân
• Tìm ra đâu là phiền não lớn nhất của chúng ta

LR 067: Chân lý cao cả thứ tư 03 (tải về)

Xem lại các điểm được đề cập trong Phần 1

Để xem lại những gì chúng ta đã nói trong buổi trước, chúng ta đã nói rằng thoát ra khỏi luân hồi, loại tốt nhất thân hình để làm điều này với một cuộc sống con người quý giá bởi vì với đặc biệt này thân hình, trí thông minh đặc biệt này mà chúng ta có với tư cách là một con người, chúng ta có khả năng lớn nhất để tạo ra những nhận thức về con đường. Vì vậy, hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là rất may mắn, rất hiếm có và rất xuất sắc. Lần tới khi bạn bắt đầu phàn nàn về điều gì đó, hãy nhắc nhở bản thân về điều này. [cười]

Vậy thì con đường giải thoát chúng ta khỏi luân hồi là con đường Giới, Định, Tuệ. Trí tuệ là cần thiết bởi vì đó là điều thực sự cắt đứt vô minh, bằng cách thấy rằng đối tượng mà vô minh cho là tồn tại không hề tồn tại. Trí tuệ thấy rằng trong phòng không có con voi nào, vì vậy bạn không cần phải sợ con voi. Đó là lý do tại sao trí tuệ rất quan trọng, bởi vì nó có thể thấy rằng các đối tượng tồn tại cố hữu mà vô minh của chúng ta, tập tin đính kèm và sự tức giận bám chấp không thực sự tồn tại chút nào và kết quả là nó làm tan biến những phiền não đó.¹

Để phát sinh trí tuệ, chúng ta cần có khả năng phân tích những gì tồn tại và những gì không tồn tại, và chúng ta cần có khả năng duy trì sự chú ý của mình đối với bất kỳ kết luận nào mà chúng ta nhận được. Chúng ta cần phải có một chút định tâm, bởi vì rất khó để giữ tâm trí của bạn trên một thứ gì đó khi nó lang thang khắp nơi. Nếu bạn không thể giữ cho tâm mình vững vàng, thì rất khó để suy nghĩ và giữ tâm trí của bạn dựa trên những kết luận mà bạn nhận được, cũng như giữ tâm trí của bạn ngay cả trên một dòng lý luận đủ lâu để đi đến cùng của nó.

Để có được sự tập trung, đó là sự ổn định tinh thần, trước tiên chúng ta cần phát triển sự ổn định này trong hành động và lời nói của mình. Tâm trí khó kiểm soát hơn nhiều so với thân hình và lời nói, vì vậy nếu chúng ta muốn kiểm soát tâm trí thông qua sự tập trung, chúng ta cần bắt đầu thực hành với những gì dễ dàng hơn, đó là làm điều gì đó về cách chúng ta nói và hành động đối với người khác. Đó là sự rèn luyện cao hơn về đạo đức.

Đào tạo về đạo đức là một điều quan trọng cần nhớ bởi vì bạn thấy nhiều người không muốn hành động có đạo đức nhưng họ muốn suy nghĩ và đạt được sự tập trung. Nhưng làm sao bạn có thể kiểm soát tâm và điều phục tâm nếu bạn thậm chí không thể làm điều dễ dàng hơn, đó là kiểm soát các hành động bằng lời nói và thân, và nhận ra rằng các hành động bằng lời nói và thân của chúng ta đều do tâm thúc đẩy. Nó giống như tâm có ý định trước, sau đó chúng ta nói, rồi chúng ta hành động. Có quá trình trì hoãn này đang diễn ra. Cuối cùng, chúng ta phải kiểm soát tâm trí, nhưng vì kiểm soát những gì mình nói và làm dễ dàng hơn nhiều, nên chúng ta bắt đầu với điều đó và sau khi kiểm soát được điều đó, thì chúng ta bắt đầu có thể làm điều gì đó với tâm trí và những động cơ thúc đẩy của nó.

“Kiểm soát” là một từ nhạy cảm, bởi vì ở Mỹ, chúng tôi nghĩ về kiểm soát là: “Người này đang kiểm soát”. “Tôi phải kiểm soát điều này!” - giống như đặt một cái thòng lọng quanh một thứ gì đó và giữ nó và bây giờ nó được kiểm soát. Nhưng khi chúng ta đang nói về việc kiểm soát tâm trí hay kiểm soát hành động của mình, thì đó không phải là mặc một chiếc áo khoác thẳng. Chúng ta phải rất rõ ràng về điều này bởi vì rất nhiều định kiến ​​tinh tế của chúng ta về từ ngữ len lỏi vào và ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta mặc dù chúng ta không nhận thức được điều đó. Vì vậy, chúng tôi không cố gắng đặt một chiếc áo khoác thẳng vào tâm trí của chúng tôi. Chúng tôi không cố gắng làm cho mình hoàn toàn chặt chẽ; nhiều nút thắt hơn chúng ta đã có. [cười]

“Kiểm soát” có nghĩa là buông bỏ những nút thắt để chúng ta có thể thanh thản một chút, bởi vì tâm chúng ta đã bị thắt nút khá nhiều rồi. Vì vậy, khi tôi nói, “Hãy buông bỏ những nút thắt đó,” không có nghĩa là hãy hành động và làm bất cứ điều gì bạn muốn, nhưng để tháo gỡ những nút thắt của tâm tật đố, kiêu hãnh, v.v., hãy buông bỏ chúng. Có lẽ đúng hơn là nói “kiểm soát” tâm trí hay “kiểm soát” lời nói và thân hình, bạn có thể nói "quản lý". Tất nhiên, “quản lý” là một từ tiếng Anh khác [cười]. Bằng cách nào đó, bạn có cảm giác về những gì tôi đang nói?

Trở lại những chi tiết cụ thể của việc rèn luyện giới đức cao hơn, nó có nghĩa là từ bỏ mười hành vi tiêu cực. Cụ thể, nếu bạn có thể giữ năm giới luật cư sĩ hoặc là lời thề của một người mới hoặc xuất gia đầy đủ tu viện, thì điều đó rất tốt cho việc tu tập đạo đức cao hơn. Chúng tôi bắt đầu nói về những lợi ích của việc làm đó trong buổi dạy cuối cùng.

Ưu điểm của việc quan sát đào tạo cao hơn về đạo đức

1. Chúng tôi sẽ duy trì giáo lý của Đức Phật như một truyền thống sống động

Chúng tôi đã nói rằng lợi thế đầu tiên là chúng tôi sẽ duy trì Phậtlời dạy của ông như một truyền thống sống động. Ở đây chúng tôi đã thảo luận làm thế nào các Phật, vào lúc viên tịch, nói, “Sau khi ta qua đời, hãy nhìn vào pratimoksha, vinaya, như lời dạy của bạn. Nói cách khác, Ngài đang đề cập đến việc tu tập đạo đức cao hơn như là điều cơ bản để tìm kiếm sự giảng dạy của Ngài sau khi Ngài viên tịch. Vì vậy, chúng tôi duy trì Phậtlời dạy như một truyền thống sống động khi chúng ta sống trong ứng xử đạo đức.

2. Chúng ta sẽ trở thành một bình chứa bồ tát và các giới nguyện mật thừa

Lợi thế thứ hai mà chúng ta sẽ có bằng cách tuân thủ đạo đức là chúng ta sẽ trở thành một phương tiện để giữ bồ tát và tantric lời thề. biệt giải thoát tục lời thề-các năm giới luật cư sĩ hay các tăng ni' lời thề— đặc biệt là để giúp chế ngự chúng ta thân hình và bài phát biểu. Các bồ tát lời thề đặc biệt là để giúp giải phóng chúng ta khỏi tự cho mình là trung tâm, vậy đó là thuần hóa tâm trí. Và sau đó mật tông lời thề là để giúp giải thoát chúng ta khỏi hình tướng kép, đó là một hình ảnh rất vi tế. thuần hóa tâm trí.

Vì vậy, đó là một điều tiến bộ, và trở thành một chiếc bình tốt, không phải là một chiếc bình bị rò rỉ hay một chiếc bình bị thủng [cười] hay một chiếc bình lộn ngược, một chiếc bình có thể chứa được bồ tát lời thề hoặc nắm giữ mật tông lời thề, vậy thì thật tốt khi được rèn luyện trong pratimoksha lời thề Tới trước. Điều này là do chúng dễ giữ hơn nhiều so với bồ tát lời thề và tantric lời thề. biệt giải thoát tục lời thề, giống như năm của bạn giới luật, họ phải làm với thân hình và lời nói, trong khi bồ tát và tantric lời thề đang đối phó với tâm trí.

Bây giờ một lần nữa, tôi chỉ ra điều này bởi vì bạn sẽ thấy nhiều người ở Mỹ không muốn nhận năm giới luật cư sĩ, nhưng họ chắc chắn muốn bồ tát và đặc biệt là mật tông lời thề. “Chúng ta hãy thu thập các quán đỉnh mật tông và mật tông lời thề!” Họ không có nhiều hiểu biết về những gì lời thề tất cả, hoặc họ có khả năng nắm giữ chúng yếu đi vì không được đào tạo về những thứ dễ dàng hơn, chẳng hạn như năm giới luật. Cách xây dựng bản thân để việc thực hành của bạn có thể phát triển một cách hữu cơ là bắt đầu với năm điều. giới luật, làm quen với chúng, sau đó lấy bồ tát lời thề, làm quen với chúng, sau đó lấy mật tông lời thề và làm quen với chúng. Sau đó, mọi thứ tích tụ lại và lấp đầy bạn theo một cách tốt đẹp, thoải mái.

Ngày nay, nó đang diễn ra như vậy—nơi mọi người lao vào học cấp độ cao hơn lời thề. Tôi nghĩ bởi vì nhiều lần, mọi người đến rất hào hứng và họ muốn thực hành cao, và các giáo viên, từ phía họ, nghĩ rằng, “Tốt hơn, hãy gieo một số hạt giống trong tâm họ và cho họ một số kết nối nghiệp, và sau đó trong một vài kiếp sống , nó sẽ chín.” Vì vậy, tôi nghĩ rằng họ làm điều đó để gieo hạt giống vào tâm trí mọi người mặc dù mọi người chưa được chuẩn bị đầy đủ để thực hành thực tế, và bằng cách nào đó cũng truyền cảm hứng cho mọi người có thể quay lại từ đầu. Giống như nếu bạn đạt được điều gì đó cao cả, thì có thể nó sẽ truyền cảm hứng cho bạn quay lại từ đầu và làm những việc để bạn có thể đạt được vị trí mà bạn từng nghĩ trước đây. [laughter] Vì vậy, tôi nghĩ đôi khi nó xảy ra như vậy.

[Đáp lại khán giả] Có bốn loại tantra. Khi bạn lấy bắt đầu vào hai lớp thấp nhất, bạn thường lấy bồ tát lời thề sau đó. Và trong hai lớp cao hơn, bạn lấy bồ tát và tantric lời thề. Bạn không chỉ nhận được lời thề bằng cách ngồi đâu đó. Chúng thực sự được đưa ra trong một buổi lễ. Vì vậy, bạn biết những gì bạn đang làm trước khi bạn làm điều đó và sau đó bạn có thể hiểu những gì đang xảy ra.

Hiểu ý nghĩa của “giới nguyện” trong bối cảnh Phật giáo

Ở đây cũng vậy, tôi nên nói, đừng sợ lời thề. Một lần nữa, chúng ta đang nhập ý nghĩa Judeo-Christian của chúng ta ở đây, phải không? Bạn thấy đấy, điều tốt nên làm là khi tâm trí của chúng ta phản ứng với Pháp, thay vì nghĩ rằng Pháp gây ra phản ứng đó, hãy bắt đầu xem xét những định kiến ​​của chúng ta là gì. Tại sao chúng ta quá lo lắng về lời thề? hiểu biết của chúng ta là gì lời thề? Theo truyền thống Do Thái, có hơn sáu trăm lời thề mà bạn phải giữ. Trong Kitô giáo, có khó nghèo, khiết tịnh và vâng lời, và sau đó là tất cả lời thề. Bằng cách nào đó, trong nền văn hóa của chúng ta, chúng ta đã khiến mọi thứ trở nên thực sự nặng nề—nếu bạn không giữ lời thề, bạn là một tội nhân và bạn biết điều gì xảy ra với bạn nếu bạn là một tội nhân.

Chúng ta đến với Phật giáo với cùng một thái độ rất chặt chẽ về sự sợ hãi, tội lỗi, thất bại và không đủ tốt. Đó là điều mà chúng ta đang du nhập vào Phật giáo. Điều đó không đến từ Phật giáo. Nguyện chỉ là những thứ giúp chúng ta. Họ là những hướng dẫn để làm theo. Không ai nói, “Ngươi không được làm điều này!” Không ai áp đặt nó lên bạn. Thay vào đó, bạn đang nói, “Tôi muốn phát triển tâm trí của mình. Nếu tôi tiếp tục làm điều này [hành động tiêu cực], tôi sẽ không thể phát triển theo hướng mà tôi muốn phát triển. Vì vậy, tôi nghĩ tốt hơn là tôi nên thay đổi. Tôi muốn thay đổi theo những cách nào? Vì vậy, bạn nhìn vào lời thề, và nói, "Ồ đúng rồi, đây là những thứ tôi muốn phát triển." Bằng cách đó, bạn thấy lời thề như một người bạn đồng hành trên con đường, như một điều gì đó sẽ giúp đỡ và hỗ trợ bạn, nuôi dưỡng bạn và giải phóng bạn. Và một lần nữa, chúng tôi lấy chúng bởi vì chúng tôi không thể giữ chúng một cách thuần túy. Nếu chúng ta có thể giữ chúng thuần túy, chúng ta không cần chúng!

Tuần trước khi tôi ở trường trung học Công giáo này ở St. Louis, một đứa trẻ đã hỏi: “Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn phá vỡ thề?” Tôi không chắc liệu anh ấy có mong đợi tôi nói, “Chà, bạn biết đấy, địa ngục trông như thế này… Bạn lấy vé tàu điện ngầm trực tiếp đến đó trên xe buýt tốc hành.” [cười] Trong Phật giáo, điều gì xảy ra nếu bạn phá vỡ một thề? Bạn sử dụng nó như một công cụ để nhìn vào tâm trí của chính mình và những gì đang xảy ra với bạn như một cách để hiểu và cải thiện, sau đó bạn thực hiện một số thanh lọc. Vì vậy, đó là một thái độ rất khác nhau. Chúng ta phải rõ ràng ở đây, không nhập khẩu thái độ cũ của chúng tôi.

3. Chúng ta sẽ trở thành tấm gương sống truyền cảm hứng cho người khác

Ưu điểm thứ ba của đạo đức là chúng ta sẽ trở thành tấm gương sống để truyền cảm hứng cho người khác. “Ai, tôi? Tôi sẽ là tấm gương truyền cảm hứng cho người khác? Truyền cảm hứng cho họ để làm gì?”

Điều quan trọng là phải ghi công cho chính mình lời thề mà chúng tôi nắm giữ, cho giới luật hoặc các hướng dẫn mà chúng ta sống theo, bởi vì nó có ảnh hưởng truyền cảm hứng đến người khác. Như tôi đã nói trước đây, thực tế là bạn với tư cách là một người giữ giới luật không sát sinh, có nghĩa là mọi sinh vật sống trên hành tinh này không phải lo sợ cho cuộc sống của họ xung quanh bạn. Đó là cảm hứng.

Hoặc nếu bạn không trộm cắp, nghĩa là năm tỷ người và tôi không biết bao nhiêu tỷ loài động vật và côn trùng, không phải lo lắng về tài sản của họ. Điều tương tự cũng xảy ra với hành vi tình dục dối trá, thiếu khôn ngoan và uống chất say. Chỉ bằng cách ổn định cuộc sống của chúng ta, nó sẽ trở thành một cơ chế an toàn để người khác cảm thấy an toàn khi ở bên chúng ta. Vì vậy, chúng tôi đang đóng góp cho hòa bình thế giới, đóng góp cho sự hài hòa trong xã hội chỉ bằng cách là một người giữ giới luật. Và điều đó truyền cảm hứng cho những người khác. Điều đó không chỉ khiến họ cảm thấy an toàn mà còn truyền cảm hứng để họ trở nên giống bạn.

Bạn cũng có thể nhớ lại, trong quá trình tiến hóa của chính bạn để trở thành một sinh viên Phật pháp, điều gì đã truyền cảm hứng cho bạn? Bạn đã tiếp xúc với kiểu người nào mà bạn nói, “Hm… những người này dường như có điều gì đó trong họ, tôi nghĩ tôi sẽ thích ở bên họ”?

Có người đi nhập thất ở Cloud Mountain [Trung tâm nhập thất] vì họ gặp một vài người trong nhóm và những người này rất tốt nên họ nghĩ, “Ôi, nếu tôi đi nhập thất, tôi cũng có thể trở nên tốt như họ!” [laughter] Theo nhiều cách, bạn không cần phải cố gắng trở thành một tấm gương, mà chỉ cần sống có đạo đức, bạn sẽ tự động trở thành một tấm gương. Tôi nghĩ sẽ khó nếu chúng ta cố gắng và trở thành một tấm gương tốt cho người khác, bởi vì tôi biết bất cứ khi nào tôi cố gắng và trở thành một tấm gương tốt, điều đó giống như… “Quên đi!” Tôi đang nghĩ về các giáo viên của mình, tôi không nghĩ họ cố gắng trở thành một hình mẫu hay cố gắng trở thành một tấm gương tốt, nhưng chỉ bằng cách thực hành, họ trở thành một.

Thông thường, chúng ta không nhận ra cách chúng ta mang lại lợi ích cho người khác bằng cách giữ đạo đức tốt, hoặc chỉ bằng cách trở thành những người thân thiện, vui vẻ, vui vẻ hoặc bằng cách chào đón người khác. Ai đó mới gia nhập nhóm, và bạn thân thiện, vui vẻ, chào đón và chỉ cho họ xung quanh. Những điều nhỏ nhặt như thế này cho thấy rằng mình đang áp dụng giáo lý vào thực hành có thể thực sự ảnh hưởng đến người khác theo nhiều cách.

Mới hôm qua, một phụ nữ bị ốm đã gọi điện cho một người trong nhóm chúng tôi chỉ để nói chuyện với cô ấy, và người đó đã động viên cô ấy và điều đó đã thôi thúc cô ấy đến buổi học tối qua. Vì vậy, chúng ta có thể mang lại lợi ích cho người khác bằng nhiều cách. Chỉ cần nhìn vào Ngài và Ngài truyền cảm hứng như thế nào. Điều gì truyền cảm hứng cho chúng ta về Ngài? Lòng trắc ẩn của anh ấy. Và gốc của lòng từ bi là không hại người, không làm hại người khác, đó là đạo đức. Ngoài ra, thật tốt khi tự ghi công cho những gì mình làm và mong muốn làm được nhiều hơn nữa bởi vì chúng ta có thể thấy những lợi ích như thế này sẽ tích lũy cho cả bản thân và người khác.

Ngay cả khi bạn thổi bay nó, ngay cả khi bạn phá bỏ hoàn toàn đạo đức của mình vì bạn hoàn toàn mất kiểm soát [cười], bằng quá trình tìm hiểu lý do tại sao chúng tôi làm điều đó và cách chúng tôi có thể chống lại điều đó trong tương lai, chúng tôi có thể truyền cảm hứng cho những người khác. Vì khi đó họ có thể thấy rằng họ cũng có thể làm được.

Hãy nhìn Milarepa. Anh ta đến với Giáo Pháp sau khi đã giết chết ba mươi lăm người! Khi bạn nói về việc làm hỏng nó, giết ba mươi lăm người là khá nặng nề. nghiệp! Tuy nhiên, nếu bạn nhìn vào lịch sử, anh ấy là người đã truyền cảm hứng cho rất nhiều người. Tại sao? Bởi vì anh ấy đã có thể nhìn lại những gì mình đã làm, phân loại và thanh lọc nó, tha thứ cho bản thân và trưởng thành. Vì vậy, ngay cả trong những sai lầm chúng ta phạm phải, vẫn có thể có lợi ích cho bản thân và người khác.

4. Chúng ta sẽ hộ trì Chánh Pháp Minh Sát

Ưu điểm thứ tư của việc giữ giới là chúng ta sẽ hộ trì Chánh pháp tuệ giác. Chúng ta có cái gọi là Pháp của tuệ giác và Pháp của giáo lý. Đôi khi nó được gọi là Pháp thực chứng và Pháp bằng lời nói. Có nhiều cách khác nhau để dịch nó. Pháp của giáo lý là những lời dạy, sự hiểu biết trí tuệ về những lời dạy và những lời của những lời dạy. Bạn duy trì những điều đó khi bạn học và khi bạn dạy. Pháp quán là pháp thực hành. Khi bạn tuân theo hành vi đạo đức, bạn đang thực hành. Của bạn giới luật trở thành Pháp của tuệ giác đó. Và như vậy bạn có thể hộ trì Pháp quán chiếu đó.

Thật buồn cười vì đôi khi chúng ta không nghĩ đến giới luật or lời thề như những hiểu biết sâu sắc về con đường. Và họ đang có, phải không? Đây là những điều thực tế mà chúng ta đang làm, những hiểu biết mà chúng ta đang đạt được, những cách thực hành. Vì vậy, chúng tôi duy trì tất cả các giáo lý của tuệ giác. Và đây là điều làm cho Phật Pháp hưng thịnh. Khi sự nhận thức về con đường, sự thực hành về con đường, sự hòa nhập của con đường vào cuộc sống của chúng ta sống động trong tâm thức của con người, đó là Phật pháp hưng thịnh. Xây dựng một ngôi chùa to lớn không phải là Phật pháp hưng thịnh. Bởi vì bạn có thể có một ngôi đền khổng lồ và hàng triệu đô la chi cho những bức tượng và những thứ khác, nhưng không ai đến đó và không ai giữ giới luật và không ai nghiên cứu. Khi chúng ta cầu nguyện cho Phậtđể giáo lý phát triển, cách chủ yếu để chúng phát triển là nhờ sự thực hành của chúng ta. Những ngôi đền và tòa nhà và những bức tượng và tất cả những thứ bên ngoài, đây là những sự hỗ trợ. Chúng là những công cụ và cách thức giúp cho việc thực hành Giáo Pháp trở nên dễ dàng hơn, nhưng chúng không phải là sự phát triển của Giáo Pháp trong chính bản thân chúng.

Tôi thấy điều này khá rõ ràng khi tôi ở Singapore. Có một ngôi đền ở đó, rất lớn. Ngôi đền này rất giàu có. (Chúng tôi có một nhóm nhỏ đang gặp khó khăn, hoàn toàn nghèo khó.) Phòng cầu nguyện thật to lớn, với những bức tượng khổng lồ. Nó ở trong một tòa nhà riêng biệt, và tôi thường đến đó và hướng dẫn các trại cho trường đại học và sinh viên bách khoa. Họ cũng có một nhà bếp lớn và khu ở của các nhà sư, cảnh quan đẹp và một cái ao nơi bạn có thể phóng sinh động vật. Họ chỉ có thể có ba nhà sư sống ở đó. Những cư sĩ đến, chủ yếu đến vào ngày chủ nhật để tụng kinh và cúng dường tiền bạc. Nhưng xét về những gì mà các bạn đang làm, dành thời gian và đến nghe giáo lý một cách thường xuyên, thực hành thường xuyên và đi nhập thất, thì rất ít người làm điều đó.

Vì vậy, điều đó luôn khiến tôi cảm thấy rất buồn. Tôi thường đi vào phòng chính của chùa và nghĩ: “Thật không thể tin được khi có Đức Đạt Lai Lạt Ma ở đây và cả căn phòng đều chật cứng?” Khi họ làm những nghi lễ đặc biệt, ví dụ như vào ngày PhậtSinh nhật của bạn thì nhiều người sẽ đến, và những ngày chủ nhật mọi người sẽ đến để tụng kinh, nhưng những gì bạn đang làm về mặt học và hiểu, suy nghĩ và nhìn vào tâm trí của bạn và làm việc với những lời dạy, những gì bạn' đang làm mới thực sự làm cho Phật pháp hưng thịnh. Vì vậy, một lần nữa, điều quan trọng cần nhớ là, đó là điều đáng để vui mừng. [Lưu ý: tình hình đã thay đổi kể từ đó và hiện nay có nhiều hoạt động Phật pháp và nhiều người đang thực hành ở đó.]

5. Đặc biệt lợi ích trong thời kỳ suy đồi

Ưu điểm thứ năm của việc giữ giới học cao hơn, đó là nó đặc biệt lợi lạc trong thời đại suy đồi này. Thời gian rất thoái hóa, và họ nói vì điều này, khi chúng ta so sánh việc nắm giữ một giới luật bây giờ so với nắm giữ toàn bộ tu viện thụ phong vào thời điểm Phật, công đức bạn nhận được từ việc nắm giữ một giới luật bây giờ là lớn hơn, bởi vì thời gian bây giờ là thoái hóa hơn. Nói cách khác, tại thời điểm Phật, nó dễ dàng hơn nhiều để giữ giới luật. Tâm trí mọi người, xã hội và toàn bộ bầu không khí làm cho việc thực hành trở nên rất dễ dàng.

Nhưng trong thời kỳ suy đồi, chúng ta có quá nhiều chướng ngại, cả bên trong lẫn bên ngoài. Khi chúng ta thành công trong việc giữ dù chỉ một giới luật bây giờ, nó đáng chú ý và có giá trị hơn nhiều. Bạn tạo ra nhiều tiềm năng tích cực hơn nhiều so với người đã giữ toàn bộ giới luật vào thời điểm Phật. Nó rất ngạc nhiên phải không? Vì vậy, điều quan trọng là phải nhớ điều đó. Và sau đó, để nhớ rằng giữ dù chỉ một giới luật tạo ra nhiều tiềm năng tích cực hơn, nhiều công đức hơn là làm dịch vụ đến tất cả chư Phật trong vô số kiếp. Điều này có vẻ khá sốc—tại sao lại giữ một giới luật có giá trị hơn là làm công phu lớn dịch vụ đến tất cả chư Phật trong vô lượng kiếp? Điều này là do nó khó khăn hơn nhiều để giữ giới luật, và bởi vì khi bạn giữ giới luật, bạn thực sự thuần hóa tâm trí của bạn. Bạn đang thực sự làm việc bằng trí óc và áp dụng mọi thứ vào thực tế. Vì vậy, có một ảnh hưởng rất mạnh mẽ đến dòng tâm thức của bạn.

Lời khuyên để giữ đạo đức của chúng tôi tốt

Để giữ đạo đức của chúng tôi rất tốt, họ thường đưa ra một số gợi ý vào thời điểm này, đặc biệt là tu viện mọi người, không muốn làm kinh doanh trừ khi bạn có nợ. Đây là một điều khó khăn. Thật ra người xuất gia không nên kinh doanh, nhưng xã hội bây giờ như thế thì khó khăn vô cùng. Bạn nhìn xem, ngay cả ở Tây Tạng cổ xưa, các tu viện - điều này không có nghĩa là mọi người trong tu viện đều kinh doanh - nhưng chính các tu viện đã kinh doanh và họ sở hữu đất đai và họ bán mọi thứ, v.v. Vì vậy, trong khi cách thực tế là tốt hơn là không kinh doanh, bạn phải xem những gì đang xảy ra trong xã hội và làm thế nào bạn có thể tồn tại.

Hãy xem, đây là một phần của thời gian thoái hóa. Có vẻ không tốt lắm khi các tu sĩ đi làm kinh doanh và họ đang mặc cả và giao dịch và mọi thứ như thế. Chưa hết… ví dụ, tôi đã biết nhiều người phương Tây, họ lấy lời thề, nhưng không có hệ thống hỗ trợ cho các tu sĩ được thành lập ở phương Tây như ở Thái Lan hay Trung Quốc, và vì vậy mọi người không có lựa chọn nào khác ngoài việc ra ngoài kiếm việc làm và làm việc. Khi Phật pháp phát triển ở phương Tây, tôi nghĩ đó là điều cần suy nghĩ. Nếu chúng ta muốn giữ tu viện truyền thống tồn tại theo kiểu thuần túy nhất có thể, chúng ta phải cố gắng thiết lập những cách thức để mọi người không phải kinh doanh và không phải khoác lên mình bộ quần áo giáo dân, xõa tóc rồi đi vào trung tâm thành phố và làm việc.

Các nhà sư cũng không được phép tìm kiếm các nhà tài trợ vì lòng tham. Rất thường xuyên, người xuất gia cần tìm kiếm những người bảo trợ, và đó là một điều thực sự nhạy cảm nếu bạn cố gắng tìm kiếm những người bảo trợ mà tâm bạn thì tham lam, thao túng và muốn nhiều hơn nữa mà không được thỏa mãn. Đây là những thứ làm cho đạo đức xuống cấp.

Sau đó, chỉ có một số lời khuyên chung cho tất cả chúng ta để giúp chúng ta có đạo đức tốt, đó là có số lượng tài sản tối thiểu, nói cách khác, không để ngôi nhà của chúng ta chất đầy đồ đạc. Tại sao? Bởi vì chúng ta càng có ít thứ, chúng ta càng ít phải lo lắng.

Đúng rồi; chúng ta sống trong một xã hội rất phức tạp. Tại thời điểm của Phật, bạn không cần máy tính, ô tô và điện thoại. Ngày nay, hầu như chỉ để sống trong xã hội, đây là những thứ mà bạn cần. Nhưng vấn đề là, đâu là những thứ chúng ta cần chỉ để hoạt động bình thường với một động lực tốt, và đâu là những thứ chúng ta không cần mà chúng ta đang tích lũy vì chúng ta muốn nhiều hơn và tốt hơn? Ngôi nhà của chúng ta càng đầy đủ đồ đạc (vì chúng ta muốn nhiều hơn và chúng ta muốn tốt hơn và chúng ta phải nâng cấp cái này và làm cái kia), thì cuộc sống của chúng ta càng trở nên phức tạp hơn. Bạn có thể đơn giản hóa cuộc sống của mình về mặt tài sản bao nhiêu thì điều đó chỉ làm cho hành vi đạo đức của bạn dễ dàng hơn bấy nhiêu, và cuộc sống của bạn thực sự dễ dàng hơn nhiều.

Theo cách tương tự, hãy đơn giản hóa đời sống xã hội của bạn càng nhiều càng tốt. Bây giờ, tôi không bảo mọi người cắt đứt mọi mối quan hệ, về nhà mỗi tối và nhốt mình trong phòng và giả vờ như đó là một cái hang. [laughter] Tôi không khuyến khích điều này. Mà đúng hơn là để đối phó với tâm trí lúc nào cũng phải bận rộn. Tâm trí phải đến bữa tiệc này và phải gặp người này. Phải nói chuyện với người đó. Phải xã giao. Muốn xem bộ phim này và điệu nhảy đó, buổi biểu diễn sân khấu đó, buổi hòa nhạc, v.v. Cuộc sống của chúng ta trở nên vô cùng phức tạp. Bạn càng có thể làm cho cuộc sống của mình đơn giản và chỉ chọn những điều quan trọng đối với bạn, thì bạn sẽ càng ít căng thẳng và kết quả là hành vi đạo đức của bạn được cải thiện.

Cuộc sông đơn giản. Đó là điều cần suy nghĩ, đặc biệt là trong xã hội Mỹ. Tôi nghĩ một cách quan trọng để có một cuộc sống đơn giản—chúng ta đã nói về điều này trước đây—là không tiếp xúc quá nhiều với giới truyền thông. Điều này là do tâm trí của chúng ta bị ảnh hưởng bởi các phương tiện truyền thông. Đây là một kỷ luật trong chính nó. bạn có thể tưởng tượng Phật đến bây giờ làm khác tu viện thề—bạn chỉ có thể đọc trang nhất của các tờ báo; bạn không thể đọc bất cứ điều gì khác. Bạn có thể xem mười lăm phút tin tức và không có gì khác. [cười] Chỉ để đảm bảo rằng cuộc sống vẫn đơn giản.

Vì vậy, về cơ bản, chỉ để có những tài sản mà chúng ta cần. Một lần nữa, tôi không nói tiếp tục thiếu thốn, nhưng chỉ cần có những gì bạn cần và loại bỏ mọi thứ khác. Duy trì tình bạn và mọi thứ của bạn, nhưng bạn không cần phải là người xã giao của Seattle. Giữ một chút thời gian yên tĩnh. Khi bạn nhận được mọi thứ, bạn không cần phải có được những thứ có chất lượng tốt nhất, bạn có thể nhận được những thứ phù hợp. Bạn không cần chất lượng tuyệt đối tốt nhất của mọi thứ. Giữ cho nơi bạn sống gọn gàng và sạch sẽ, không có hàng tấn rác xung quanh. Tôi biết tôi nghe giống mẹ của bạn [cười]. Nhưng các giáo viên của tôi đã nói với chúng tôi điều này, và tôi nghĩ rằng có rất nhiều giá trị trong đó. Bản thân tôi biết, khi tôi đơn giản hóa cuộc sống của mình và giữ cho nơi tôi ở tương đối gọn gàng, ngăn nắp, điều đó ảnh hưởng đến tâm trí của tôi. Nó chỉ làm cho cuộc sống dễ dàng hơn rất nhiều. Điều cơ bản là nuôi dưỡng một thái độ hài lòng. Cách giúp chúng ta làm người hạnh phúc cũng như giữ đạo đức tốt là nuôi dưỡng sự hài lòng, “Những gì tôi có là đủ tốt. Không sao đâu."

Nhược điểm của việc không tuân thủ đạo đức

Phác thảo tiếp theo là những bất lợi của việc không tuân thủ đạo đức.

Nhược điểm của việc không tuân thủ đạo đức là bạn không nhận được tất cả lợi ích từ việc tuân thủ chúng. Thêm vào đó, cuộc sống của bạn chỉ trở thành một mớ hỗn độn. Bạn đã đọc trên báo về việc sự nghiệp của những nhân vật quan trọng này đã sụp đổ như thế nào, và phần lớn trong số đó là do những vi phạm đạo đức cơ bản. Cho dù không tính đến kiếp sau, đạo đức xấu chỉ làm cho kiếp hiện tại của chúng ta trở thành tai họa. Nó tạo ra rất nhiều nhầm lẫn.

Tôi đã nói chuyện với một người đàn ông chỉ vài ngày trước. Nó thật là hài hước. tôi vừa mới đi qua nghiệp và nói về mười bất thiện tại nơi này. Chúng tôi đang nói chuyện và tôi hỏi anh ấy bạn gái của anh ấy thế nào, và anh ấy nói: “À, mối quan hệ của chúng ta không được tốt bởi vì thực ra, tôi đã đi với một người phụ nữ khác và nó đã xảy ra giống như những gì bạn đã nói trong giáo lý. Anh nói điều đó thật bất lợi vì nó gây ra một mớ hỗn độn trong cuộc sống của anh và anh nói đúng.” [cười] Cuộc sống của anh ấy đã trở nên lộn xộn trong sáu tháng qua chỉ vì điều này. Và anh ấy sở hữu nó. Anh ấy nói rằng đó là lỗi của anh ấy, và bạn có thể thấy anh ấy đang phải chịu đựng bao nhiêu đau khổ, chưa nói đến bạn gái của anh ấy và những người khác có liên quan.

Chỉ trong những việc như thế này, bạn có thể nhìn xung quanh và thấy rằng khi chúng ta không giữ đạo đức tốt, tâm trí và cuộc sống của chúng ta sẽ bị xáo trộn và chúng ta gây ra rất nhiều tổn hại cho người khác và chúng ta cảm thấy tội lỗi về điều đó. Đó là cách chúng ta tạo ra cảm giác tội lỗi, bởi vì chúng ta hành động tiêu cực. Vì vậy, một cách để thoát khỏi tội lỗi là từ bỏ mười hành động tiêu cực.

Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta thực hành tantra không có bất kỳ loại nền tảng cơ bản nào về đạo đức, thì sự tu tập của chúng ta sẽ không đi đến đâu. Ngay cả khi bạn chộp lấy điều gì đó cao cả và tuyệt vời: “Những giáo lý cao nhất. tôi sẽ suy nghĩ on hạnh phúc và sự trống rỗng.” “Tôi sắp suy nghĩ on Đại Toàn Thiện.” “Tôi sắp suy nghĩ về Đại Thủ Ấn.” Nhưng nếu chúng ta không thể thực hành căn bản, càng vắt kiệt tâm trí mình để đạt được chứng ngộ, thì điều đó sẽ thực sự khó khăn. Điều này là do tâm trí sẽ không được màu mỡ.

Toàn bộ kết luận là khi chúng ta nhìn thấy những lợi ích của việc giữ gìn đạo đức và chúng ta thấy những bất lợi của việc không thực hiện nó, thì nó trở thành điều mà chúng ta muốn làm. Nó sẽ không phải là điều gì đó mà chúng ta phải làm hoặc điều gì đó mà giáo viên nói bạn nên làm, hoặc điều gì đó Phật nói rằng bạn nên làm, bởi vì nếu không thì bạn sẽ không trở nên tốt hay bạn sẽ không đạt được chứng ngộ. Chúng ta phải thực sự nhìn vào tình huống một cách rõ ràng: “Điều này xảy ra nếu tôi làm điều đó và điều này xảy ra nếu tôi không làm. Vì vậy, những gì thực sự tốt cho tôi? Điều gì thực sự tốt cho xã hội?”—và rút ra kết luận của riêng mình. Điều thực sự quan trọng trong tất cả những lời dạy được đưa ra này là bạn thực sự về nhà và suy nghĩ về chúng và đi đến kết luận của riêng bạn. Những lời dạy không phải là “nên và “nên” và “tốt hơn hết là bạn nên làm,” và những thứ đại loại như vậy. Chúng là những thứ để bạn chiêm nghiệm để bạn có thể đạt được sự hiểu biết của riêng mình, bởi vì chỉ khi hiểu được điều đó, thì sự thực hành của chúng ta mới trở nên “ngon miệng”.

Bốn yếu tố dẫn chúng ta xa rời đạo đức thuần khiết

Ngoài ra còn có một điều khác để nói ở đây mà không được liệt kê trực tiếp trong dàn bài của bạn. Có bốn yếu tố dẫn chúng ta xa rời đạo đức thuần khiết. Bốn điều này rất quan trọng cần phải biết vì nếu chúng ta thấy được những ưu điểm của đạo đức và những bất lợi của việc sống không có đạo đức, thì chúng ta muốn biết làm thế nào để thực hành đạo đức tốt? Những cạm bẫy cần tránh là gì?

1. Sự ngu dốt

Yếu tố đầu tiên trong bốn yếu tố này là vô minh. Điều này có nghĩa cụ thể là, sự thiếu hiểu biết về những gì lời thề là, và những hành động tiêu cực và tích cực là gì. Khi chúng ta không biết sự khác biệt giữa hành động tích cực và tiêu cực, thì sẽ rất khó để trau dồi cái này và từ bỏ cái kia. Khi chúng tôi lấy lời thề nhưng chúng tôi không yêu cầu giáo lý về lời thề, hoặc chúng ta không thọ giáo thì khó biết giữ giới. lời thề và những gì cấu thành việc giữ lời thề và những gì cấu thành việc phá vỡ chúng. Vô minh là cánh cửa mà qua đó đạo đức của chúng ta suy đồi, đơn giản chỉ vì chúng ta không biết.

Cách để chống lại điều này là có những lời dạy – lắng nghe những lời dạy, đọc sách, nghiên cứu, đặt câu hỏi. Nói cách khác, học biết đâu là hành động xây dựng, đâu là hành động phá hoại. Để nhận được giáo lý về bạn năm giới luật cư sĩ, để tìm hiểu những gì cấu thành việc phá vỡ giới luật từ gốc rễ và những gì cấu thành một vi phạm.

Thế nào là phạm ngũ giới từ gốc?

Làm thế nào để bạn phá vỡ năm giới luật cư sĩ từ gốc? Phá vỡ nó từ gốc có nghĩa là bạn đã thực sự làm hỏng nó. Khi bạn phá vỡ thề từ gốc, thì sắc giới đó trở nên như tro tàn. Nó trở nên không hiệu quả.

Ví dụ, các giới luật giết chóc. Làm thế nào để bạn phá vỡ nó từ gốc, một sự phá vỡ nghiêm trọng để bạn nằm giới luật trở nên như tro bụi? Nếu bạn giết một con dê, đó có phải là phạm điều này thề từ gốc? Không. Bạn khai thác nó từ gốc khi bạn giết một con người với tất cả những yếu tố đó [đã được giải thích trong các phần trước về nghiệp] — ngươi có chủ ý, không phải ngẫu nhiên, ngươi muốn giết cái này không muốn giết cái kia, ngươi làm, ngươi cảm thấy hài lòng. Nếu bạn giết một con dê, đó chắc chắn là một sự vi phạm của thề. nó tiêu cực nghiệp. Nhưng toàn bộ sự xuất gia của bạn không tan thành tro bụi và nó không gây nghiệp chướng nghiêm trọng như giết một con người…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Với nói dối, phá nó từ gốc là nói dối về sự thành tựu tâm linh của mình. Lừa dối ai đó về mặt tinh thần, để họ nghĩ rằng bạn đang ở một mức độ cao nào đó, nhận ra rằng bạn thực sự không phải vậy. Sở dĩ nói như vậy là phá từ gốc là vì như vậy rất có hại cho người khác. Nếu chúng ta nói dối về những thành tựu tâm linh của mình và những người khác nghĩ rằng chúng ta là một số người vĩ đại bồ tát hoặc một cái gì đó, nhưng chúng tôi thì không, chúng tôi thực sự có thể làm tổn thương người đó.

Ví dụ, bạn đã làm một việc nhỏ nào đó cho ai đó, sau đó họ nói với bạn: “Ồ, bạn thật tốt bụng. Bạn phải là một bồ tát.” Và bạn nói, “Um Hm [đồng ý].” [laughter] Hoặc bạn đại loại là đi loanh quanh nói rằng, “Tôi nhận ra hạnh phúc và sự trống rỗng.” “Tôi nhập định.” Đưa ra những loại tuyên bố công khai này. Hãy nhìn Genla [Gen Lamrimpa]. Genla là một ví dụ điển hình [của một học viên tốt]. Ông đã thiền định trong nhiều năm. Anh ấy có sức mạnh đáng kinh ngạc thiền định trải qua. Anh ấy nói gì vậy? “Ồ, đây là điều mà các bậc thánh làm,” đại loại là, “Tôi không biết. Tôi không có bất kỳ nhận thức nào.” Genla thực sự khiêm tốn và là một tấm gương rất tốt.

Với việc uống rượu, tôi không thực sự chắc chắn điều gì tạo nên việc phá vỡ nó từ gốc. tôi biết rằng Phật nói rằng những người theo dõi anh ấy không nên lấy dù chỉ một giọt. Nhưng tôi không chắc liệu một giọt có thể phá vỡ nó từ gốc hay không. Giả định của tôi sẽ là nếu một cái được tải hoàn toàn.

Với chất gây nghiện giới luật, nó không chỉ là rượu. Đó còn là thuốc lá và những thứ gây say khác.

Thính giả: Chúng ta làm gì khi rượu được chuyền tay trong lễ tsog puja?

Hòa thượng Thubten Chodron: Bạn phải thọc ngón tay út vào và lấy một giọt. Chỉ có một puja được gọi là “tsog puja,” và họ có một ít thịt và rượu. Vấn đề là khi bạn làm điều này puja, trong của bạn thiền định bạn hòa tan những thứ này vào hư không, và tạo ra chúng như những chất thuần khiết, và sau đó khi chúng được truyền đi khắp nơi, bạn nếm một chút của cả hai, xem chúng như những chất thuần khiết bởi vì bạn đã làm điều này thiền định. Tuy nhiên, khi bạn làm điều này, bạn chỉ lấy một miếng nhỏ trông giống như thịt và bạn nhúng ngón tay vào rượu và lấy một giọt. Ít nhất đó là cách mà các giáo viên của tôi đã dạy chúng tôi. Các giáo viên khác có thể làm điều đó khác đi. Khi bạn đang làm việc đó, bạn không coi nó là rượu bình thường, bởi vì bạn đã làm toàn bộ việc này. thiền định quá trình chuyển hóa và thấy sự vật là thanh tịnh.

Cho nên, cánh cửa đầu tiên dẫn đến đọa lạc là vô minh, không biết cái giới luật và không biết cách phá nó từ gốc, không biết mười ác nghiệp là gì, không biết mình cần có bốn yếu tố để hoàn thành một ác nghiệp một cách hoàn hảo. Chúng tôi đã dành rất nhiều thời gian trong các phiên trước để xem qua nghiệp và bốn yếu tố cần thiết cho mỗi hành động tiêu cực. Đó không chỉ là một sự kén chọn hợp pháp. Nó cung cấp cho chúng ta thông tin về cách xem xét hành động của chính mình, để xem hành động của chúng ta nghiêm trọng đến mức nào. Nó cũng cho chúng ta ý tưởng về cách hành động mang tính xây dựng.

2. Không tôn trọng

Cánh cửa thứ hai dẫn chúng ta ra khỏi đạo đức thuần khiết là sự thiếu tôn trọng - sự thiếu tôn trọng đối với Phậthọc thuyết của chúng ta, không tôn trọng chính chúng ta giới luật, bất kính với chúng sinh. Đôi khi nó có thể là một thái độ rất tự hào, giống như tôi không quan tâm. Nó giống như, “Ai là Phật đưa ra tất cả những hướng dẫn này? Tại sao tôi cần phải theo dõi họ? Tôi sẽ nhận được gì từ nó? Tại sao tôi không nên làm hại những chúng sinh khác? Anh ta đúng là một tên ngốc!” [cười] Đây là loại thiếu tôn trọng đối với giáo lý, đối với những người khác, đối với chính đạo đức. Rõ ràng, khi bạn không tôn trọng đạo đức, thì việc sống có đạo đức trở nên khó khăn hơn.

Phương pháp đối trị là quán chiếu về những phẩm chất và lòng tốt của Phật, để suy ngẫm về những lợi ích của việc tuân giữ đạo đức và những bất lợi của việc không giữ đạo đức, và để phát triển tình bạn với những người thực hành Pháp và những người thực sự giúp đỡ chúng ta, những người truyền cảm hứng cho chúng ta, những người nêu gương tốt. Nếu xung quanh chúng ta là những người tôn trọng đạo đức, thì chúng ta cũng sẽ làm như vậy. Khi chúng ta ở xung quanh những người không coi trọng điều đó, thì chúng ta cũng dễ dàng có được cái nhìn của họ.

3. Thiếu lương tâm

Cửa thứ ba là thiếu lương tâm. Hãy nhớ khi chúng ta thực hiện hai mươi phiền não phụ,² thiếu lương tâm là một trong số đó? Đó là một thái độ rất liều lĩnh, hoàn toàn không quan tâm đến việc tránh những hành động phá hoại hay hành động một cách xây dựng. Nó chỉ liều lĩnh thôi. Nó chỉ không quan tâm. “Tôi không thể bận tâm đến tâm. Tôi không thực sự quan tâm nếu tôi hành động tích cực hay tiêu cực. Tôi không thể bận tâm để được chánh niệm. Phải mất quá nhiều thời gian. Quá nhiều năng lượng.” Chỉ cần thái độ rất liều lĩnh này. Chúng tôi nói về việc tử tế với chính mình - đó là một điều quan trọng trong văn hóa Mỹ, tử tế với chính mình. Nếu bạn muốn tử tế với chính mình, hãy giữ đạo đức tốt. Đó là sự thật, phải không? Nếu bạn muốn tử tế với chính mình, hãy hành động có đạo đức.

Cách vượt qua sự thiếu lương tâm này là quán chiếu những lợi ích của việc giữ đạo đức tốt hay đối xử tốt với chính mình, và quán chiếu những bất lợi của việc không tôn trọng sự chính trực về đạo đức của chính mình, không tôn trọng bản thân với tư cách là con người. Thông thường, khi chúng ta có thái độ bất cẩn đối với đạo đức, chúng ta không tiếp xúc với tiềm năng của mình với tư cách là con người. Chúng tôi đã quên về chúng tôi Phật tiềm năng. Gần như là chúng ta thậm chí không đủ tôn trọng bản thân để Phật tiềm năng đi ra, khi chúng ta có thái độ rất liều lĩnh này. Những điều cần trau dồi, để chống lại nó, là trau dồi nhận thức về những lợi thế và bất lợi, và cũng phải nhớ rằng chúng ta là tín đồ của Phật. Nó cũng cung cấp cho chúng ta một số loại năng lượng. Ngoài ra, hãy rèn luyện bản thân trong chánh niệm, tỉnh thức, lưu tâm đến những gì chúng ta đang nói, đang nghĩ và đang làm, và để xem nó phù hợp như thế nào với hành vi đạo đức mà chúng ta đã học.

4. Nhiều phiền não

Cánh cửa thứ tư dẫn chúng ta xa rời đạo đức thanh tịnh là có nhiều phiền não. Chúng ta có thể không ngu dốt. Chúng tôi có thể không thiếu tôn trọng. Chúng ta có thể không thiếu lương tâm. Nhưng khi chúng ta có những phiền não rất mạnh, sức mạnh của những cảm xúc của chính chúng ta sẽ thúc đẩy chúng ta. Tôi chắc chắn rằng tất cả chúng ta đã có điều đó đã xảy ra. Giống như bạn đang nói những điều xúc phạm, khủng khiếp, độc ác nhất với ai đó, và một phần trong tâm trí bạn nói: “Tại sao tôi lại làm điều này? Tại sao tôi không ngậm miệng lại. Tôi sẽ hạnh phúc hơn rất nhiều nếu tôi ngậm miệng lại ngay bây giờ.” [laughter] Nhưng bằng cách nào đó, bạn không thể ngậm miệng lại được.

Những phiền não của chúng ta cứ đến rất mạnh mẽ và cuốn chúng ta đi, mặc dù chúng ta không muốn hành động theo cách đó, nói điều đó hay làm điều đó. Tôi chắc chắn rằng tất cả chúng ta đã có kinh nghiệm đó. Bạn có thể đang vô cùng tức giận và cáu kỉnh với ai đó, và nghĩ đến tất cả những điều độc ác này để nói với họ, và một phần tâm trí của bạn đang nói: “Sao bạn không im lặng đi, tâm trí? Để tôi yên! Tôi thực sự không muốn nghĩ như thế này.” Nhưng tâm trí bạn vẫn tiếp tục bị ám ảnh. Hoặc bạn có thể đang làm dở một việc gì đó và như tôi đã nói, một phần trong tâm trí bạn đang nghĩ: “Tại sao mình không dừng việc này lại?” Tất cả những điều này xảy ra là do sức mạnh của những phiền não chưa được điều phục trước đây, và vì vậy chúng đang phát triển rất mạnh vào thời điểm đó.

Xem xét các thuốc giải độc cho những phiền não cá nhân

Thuốc giải độc cho điều đó là học các thuốc giải độc cho những phiền não cá nhân. Tất nhiên, trí tuệ nhận ra tánh không là liều thuốc giải độc tổng quát cho tất cả chúng. Quán tưởng về cái chết và vô thường cũng là một liều thuốc giải độc rất tốt. Nhưng cụ thể, đối với sự tức giận, liều thuốc giải độc đơn giản nhất để hòa giải là lòng từ bi và sự kiên nhẫn. Nếu bạn có tập tin đính kèm, rất nhiều tham lam và ham muốn nổi lên, bạn suy nghĩ về vô thường. Bên cạnh sự vô thường, điều thực sự tốt cho tập tin đính kèm, chúng ta nhìn vào khía cạnh xấu xí của sự việc. Điều này không phải để phát triển ác cảm hoặc sự tức giận, nhưng để cân bằng tâm trí và loại bỏ sự tưởng tượng. Khi chúng ta rất ghen tị, thuốc giải độc là vui mừng, bởi vì ghen tị không thể khiến họ hạnh phúc, và vui mừng là vui mừng vì họ hạnh phúc.

Khi tâm trí của bạn thực sự bồn chồn và bạn có nhiều hoài nghi, soi mói nghi ngờ về Phật pháp, bạn suy nghĩ trên hơi thở. Khi đầu óc bạn rối bời, chẳng hạn như hỏi, “Tại sao Phật nói cái này? tôi không biết tại sao Phật đã nói rằng…” quy y là hữu ích, nhưng đặc biệt là hơi thở, chỉ cần ổn định tâm trí, quay trở lại giây phút hiện tại, loại bỏ tất cả những thứ linh tinh.

[Đáp lại khán giả] Bạn đã nuôi dưỡng sự oán giận. Điều đó có thể thuộc danh mục sự tức giận. Bởi vì khi chúng ta bực bội mọi thứ, chúng ta đang giữ lấy sự tức giận. Đó là một hình thức sự tức giận. Hoặc nó có thể là một hình thức ghen tuông. Bạn phải nhìn vào loại oán giận cụ thể đó là gì.

Đối với niềm tự hào, bạn suy nghĩ trên mười hai nhân duyên và tái sinh. Bởi vì chúng rất khó hiểu, điều này làm mất lòng tự trọng của bạn. Có một điểm khác, không có trong kinh sách, nhưng là điều mà chính tôi đã khám phá ra. Đó là khi tôi nghĩ về bất cứ điều gì tôi tự hào đã đến do lòng tốt của người khác, thì niềm tự hào đó sẽ biến mất, bởi vì tôi nhận ra điều đó không phải là điều đáng tự hào của tôi. Về cơ bản, nó chỉ được gắn nhãn “của tôi” vì những người khác đã làm cho nó khả thi.

Vì vậy, mặc dù tính không là phương pháp đối trị tổng quát, nhưng nếu chúng ta không thể sử dụng tính không vì chúng ta chưa đủ tiến bộ, thì chúng ta sử dụng một trong những phương thuốc đối trị khác này, và chúng ta trở nên quen thuộc với nó trong thiền định hàng ngày để chúng ta có thể loại bỏ nó và sử dụng nó.

Ngoài ra, chúng tôi cố gắng và trau dồi thái độ tự trọng. Còn nhớ khi chúng ta nói về phiền não và cái chết, có một điểm là “thiếu tự trọng”, không quan tâm đến đạo đức và sự tu tập của chính mình? Thuốc giải độc là phát triển ý thức tự trọng. Tôi coi trọng bản thân đủ để giữ hành vi đạo đức tốt và tôi coi trọng sự chính trực của mình với tư cách là một con người.

Ngoài ra, hãy vun trồng ý thức quan tâm đến người khác. Hãy nhớ rằng chúng tôi đã coi “không quan tâm đến người khác” là một trong hai mươi phiền não thứ yếu? “Suy nghĩ cho người khác là nơi chúng ta từ bỏ hành động tiêu cực bởi vì chúng ta không muốn điều đó ảnh hưởng đến người khác một cách có hại—khiến người khác mất niềm tin vào Pháp hoặc mất niềm tin vào chúng ta, hoặc bị tổn hại.

Sự quan tâm đến người khác và ý thức tự trọng thực sự giúp chúng ta thoát khỏi phiền não.

Tìm ra đâu là phiền não lớn nhất của chúng ta

Trong ánh sáng này, sẽ rất hữu ích nếu cố gắng tìm ra đâu là phiền não lớn nhất của bạn. Hầu hết mọi người có biết đâu là vấn đề lớn nhất của họ không? Sẽ rất hữu ích nếu tìm ra vấn đề lớn nhất của bạn là gì và làm việc cụ thể với vấn đề đó và cố gắng cân bằng nó, sau đó tiếp tục làm việc với những vấn đề khác. Làm việc với những phiền não nghiêm trọng nhất trước tiên.

Tôi nhớ Geshe Ngawang Dhargyey đang dạy một bản văn nói rằng, nếu phiền não lớn nhất của bạn là tập tin đính kèm và tham lam, thì người thầy khéo léo sẽ đặt học viên đó vào những tình huống khó khăn khi họ không thể có được những gì họ đang dính mắc, hoặc nơi họ phải từ bỏ những gì họ đang dính mắc. Không nhất thiết là những tình huống khổ hạnh, nhưng trong những tình huống mà họ buộc phải vượt qua những chấp trước của mình và buông bỏ.

Mặt khác, một học sinh có vấn đề cơ bản là sự tức giận, bạn đừng làm thế, vì nếu bạn làm thế, người đó chỉ càng tức giận hơn mà thôi. Đối với một người có nhiều sự tức giận, bạn tử tế và ngọt ngào với họ và cung cấp cho họ những điều cơ bản mà họ cần và sau đó dạy họ suy nghĩ trên sự kiên nhẫn.

Hãy học cách khéo léo với cái tâm của mình và đừng thúc ép bản thân, mà hãy tìm ra phiền não lớn nhất của mình là gì rồi làm việc cụ thể như thế. Bạn phải học cách trở thành một bác sĩ lành nghề cho tâm trí của chính mình.

Thanh lọc thực hành cũng giúp. Khi bạn cảm thấy bế tắc, và bạn cảm thấy, “Trời ơi! Tâm trí tôi hoàn toàn quay cuồng và tôi không thể kiểm soát nó. Đạo đức nằm ngoài tôi,” sau đó làm một số thanh lọc. Làm một số lễ lạy; lễ lạy ba mươi lăm vị Phật. Hay làm Thích Ca Mâu Ni Phật thiền định. Bởi vì điều đó giúp bạn giải phóng năng lượng đó và khôi phục sự tự tin của bạn.

Bây giờ chúng tôi đã hoàn thành các giáo lý chung với hành giả ở cấp độ trung bình.

1. “Afflictions” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho "thái độ đáng lo ngại." ↩

2. “Phiền não” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ được sử dụng thay cho “ảo tưởng”. ↩