Con đường giải phóng

Giải thoát và giác ngộ

• Sự khác biệt giữa giải thoát và giác ngộ, và hai mức độ che chướng
• Loại thân hình để thoát ra khỏi sự tồn tại theo chu kỳ

LR 066: Chân lý cao cả thứ tư 01 (tải về)

Loại con đường phải đi theo để thoát ra khỏi vòng luân hồi

• Chỉ có trí tuệ mới có thể loại bỏ vô minh của chúng ta
• Tập trung là cần thiết để làm cho trí tuệ hiệu quả
• Tầm quan trọng của đạo đức trong việc giúp xây dựng sự tập trung

LR 066: Chân lý cao cả thứ tư 02 (tải về)

Hành vi đạo đức

• Ưu điểm của việc quan sát đào tạo cao hơn về đạo đức
• Vai trò của Tăng đoàn trong việc xác định sự tồn tại của Phậthọc thuyết của
• Câu hỏi và câu trả lời về đạo đức của Tăng đoàn
• Ưu điểm của việc giữ lời thề

LR 066: Chân lý cao cả thứ tư 03 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Biện minh cho việc nói dối
• Đùa
• Phá vỡ một giới luật từ gốc

LR 066: Chân lý cao cả thứ tư 04 (tải về)

Chúng ta đã nói xong về mười hai nhân duyên và tứ diệu đế, để chúng ta có thể tạo ra một tác động rất mạnh mẽ. quyết tâm được tự do khỏi luân hồi và tất cả những kinh nghiệm không mong muốn của nó. Vì vậy, nếu bạn nhìn vào dàn bài, chúng ta sẽ chuyển sang một điểm chính khác. Cho đến đây, chúng ta đã suy nghĩ về nguyên nhân của đau khổ và cách chúng giữ chúng ta trong luân hồi. Và bây giờ, chúng ta đang chuyển sang phần “Trở thành niềm tin về bản chất của con đường giải thoát.” Ở đây, chúng ta đang tập trung nhiều hơn vào hai chân lý cao quý sau - sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính.

Diệt đế là đoạn trừ khổ đế và tập đế, hay nói cách khác là đoạn trừ tái sinh trở lại trong cõi ô nhiễm. thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Chấm dứt là chấm dứt cái đó, thiếu cái đó, không có cái đó, dập tắt mọi rắc rối đó.

Chân lý cao quý thứ tư, con đường chân chính, là cách để đạt được điều đó. Nó bao hàm những điều chúng ta cần phát triển trong tâm trí của mình để chuyển hóa tâm trí của chúng ta thành sự chấm dứt thực sự.

Sự khác biệt giữa giải thoát và giác ngộ, và hai mức độ che chướng

Trước khi đi sâu vào vấn đề đó, hãy để tôi nói một chút về sự khác biệt giữa giải thoát và giác ngộ và những gì chúng ta phải loại bỏ để đạt được mỗi một trong hai. Thông tin này nghe có vẻ kỹ thuật nhưng nếu bạn nhớ nó, nó sẽ loại bỏ rất nhiều nhầm lẫn sau này khi những thuật ngữ và khái niệm này xuất hiện khi bạn nghe những lời dạy từ Đức Đạt Lai Lạt Ma hoặc những người khác. Lạt ma.

Có hai mức độ che khuất. Một được gọi là những che chướng phiền não. Thứ hai được gọi là những che khuất nhận thức.¹ Chúng tôi có cả hai.

Cấp độ đầu tiên, những che chướng phiền não, là: 1) tất cả phiền não—vô minh, tập tin đính kèm và sự tức giận, và sáu nhân và hai mươi phiền não phụ trợ mà chúng ta đã xem qua trước đây, và 2) tất cả những ô nhiễm nghiệp khiến chúng ta tái sinh trong vòng luân hồi.

Cả hai cùng nhau là những che chướng phiền não. Trên cơ sở quyết tâm giải thoát mình khỏi luân hồi, chúng ta chứng ngộ tánh không. Và sau đó thông qua lặp đi lặp lại thiền định về tính không, chúng ta loại bỏ mức độ che chướng đó: những che chướng phiền não. Chúng ta trở thành thứ được gọi là la hán, hay kẻ hủy diệt kẻ thù (bản dịch tiếng Anh). Nó được gọi là kẻ hủy diệt kẻ thù bởi vì loại sinh vật này đã tiêu diệt kẻ thù của tất cả những đau khổ hoặc trải nghiệm không mong muốn và nguyên nhân của chúng.

Xét về ba cấp độ hiện hữu, bây giờ chúng ta đang ở cấp độ trung bình. Cấp độ đầu tiên là để có được một sự tái sinh tốt đẹp, và chuẩn bị cho điều đó. Động lực cho cấp độ thứ hai là đạt được giải thoát. Khi bạn đã loại bỏ tất cả những trải nghiệm không mong muốn và nguyên nhân của chúng và trở thành một vị A la hán, thì bạn sẽ ở trong niết bàn. Niết bàn là trạng thái hoàn toàn hạnh phúc khi bạn thiền định về thực tại mọi lúc, và tất cả sự bối rối trong tâm trí bạn đã bị loại bỏ bởi vì bạn đã nhận ra cách mọi thứ tồn tại. Bạn đã loại bỏ tất cả những phiền não đó, tất cả những gì bị ô nhiễm nghiệp điều đó khiến bạn tái sinh trong mười hai liên kết. Đó là sự giải thoát hay quả vị A la hán. Đó là loại bỏ cấp độ đầu tiên của những che chướng, những che chướng phiền não.

Mức độ che ám thứ hai là những che chướng nhận thức, và đây là những vết nhơ còn sót lại của những che chướng phiền não. Nó giống như những che chướng phiền não² là những củ hành trong nồi. Vớt hành ra mà nồi vẫn bốc mùi. Hành tây không còn ở đó nữa, nhưng bạn vẫn còn mùi. Các hành giống như các chướng ngại phiền não. Ngay cả khi những che chướng phiền não được tịnh hóa hoặc tẩy sạch khỏi dòng tâm thức, bạn vẫn có những che chướng nhận thức. Đó là vết nhơ vi tế hay tấm màn che trong tâm giống như dấu vết của phiền não.³ Các phiền não đều bị tiêu trừ, nhưng vẫn có một loại màn che hoặc vết nhơ nào đó, một thứ gì đó ở đó. Điều đó tạo ra một diện mạo kép, để khi bạn không ở trong thiền định, bạn không có nhận thức trực tiếp về thực tế. Bạn vẫn thấy mọi thứ như thể chúng vốn dĩ đang tồn tại mặc dù bạn không còn nắm bắt chúng như thể chúng tồn tại vốn có nữa.

Chúng ta có những vết nhơ còn sót lại này bởi vì từ vô thủy, đối với chúng ta, mọi vật dường như là rắn chắc, cụ thể và tồn tại trong chính chúng, và thêm vào vẻ bề ngoài đó, chúng ta chấp thủ điều đó là đúng. Khi bạn loại bỏ những che chướng phiền não, bạn đang loại bỏ sự bám chấp vào nó như là sự thật, nhưng tâm trí của bạn đã quá quen với việc chúng xuất hiện như thực sự tồn tại nên sự xuất hiện đó vẫn xuất hiện khi bạn không ở trong đó. thiền định về sự trống rỗng. Vì vậy, bạn cần phải suy nghĩ về tính không hơn nữa để tịnh hóa mức độ che chướng đó.

Bây giờ, động lực bạn cần để thanh lọc mức độ che khuất đó phải là tâm bồ đề, ý định vị tha. Không có động lực nào khác sẽ thúc đẩy bạn loại bỏ cả những che chướng về nhận thức. Nếu bạn không có tâm bồ đề và nếu về cơ bản bạn đang thực hành tâm linh để bạn có thể giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, một khi bạn giải phóng bản thân và bạn trở thành một vị la hán, bạn đã hoàn thành những gì bạn muốn làm và bạn sẽ đi chơi trong đó niết bàn cực lạc. Bạn vẫn có những trở ngại về nhận thức, nhưng chúng không thực sự làm phiền bạn quá nhiều vì bạn chỉ đang thiền định về tính không và bạn thoát ra khỏi sự tồn tại tuần hoàn, đó là điều bạn muốn. Bạn không còn đau khổ nữa. Không có động lực cụ thể nào để tiếp tục và loại bỏ những vết bẩn tinh vi khỏi tâm trí. Vì vậy, động lực khiến bạn tiếp tục và thanh lọc tâm trí hoàn toàn là tâm bồ đề động lực.

Tại sao lại như vậy? Chà, chuyện về tâm bồ đề là chúng ta yêu mến người khác nhiều hơn chúng ta yêu mến chính mình, hoặc ít nhất cũng nhiều như chúng ta yêu mến chính mình. Chúng ta muốn họ thoát khỏi luân hồi. Nhưng không có cách nào chúng ta có thể giải thoát chúng chừng nào chúng ta còn những vết nhơ vi tế trong tâm, những che chướng nhận thức. Chừng nào chúng ta còn có những che chướng về nhận thức, khả năng thấu thị của chúng ta vẫn chưa hoàn thiện. Chúng ta không thể thực sự biết mọi người nghiệp rất tốt. Nếu chúng ta không biết mọi người nghiệp rất tốt, thì chúng ta không thể dạy họ chính xác theo những gì họ cần nghe vào thời điểm họ cần nghe. Vì vậy, điều thực sự quan trọng là phải thanh lọc tâm hoàn toàn để lòng từ bi luôn ở bên mọi người khi bạn cố gắng giúp đỡ họ, và trí tuệ ở đó để bạn có thể hoàn toàn biết họ đang ở đâu. Ngoài ra, các kỹ năng của bạn đã được phát triển đầy đủ nên bạn biết phải làm gì để giúp họ.

Để có ba điều đó—từ bi, trí tuệ và kỹ năng—được phát triển hoàn toàn, chúng ta cần loại bỏ các che chướng về nhận thức. Và chúng tôi làm điều đó với động lực của tâm bồ đề. Khi chúng ta làm điều đó, chúng ta đã đạt được cái gọi là giác ngộ hoàn toàn hay Phật quả.

Tôi đang cung cấp cho bạn rất nhiều thuật ngữ ở đây nhưng nếu bạn có thể nhớ nó, nó sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về sau. Bạn thấy các cấp độ thực hành khác nhau, các cấp độ động lực khác nhau, các cấp độ khác nhau của khát vọng, mức độ thành tích khác nhau.

Ngay ở đây, khi chúng ta nói về việc trở nên tin chắc vào bản chất của con đường giải thoát, chúng ta đang nói về con đường loại bỏ các che chướng phiền não3, cấp độ đầu tiên.

Ngoài ra, Ngài nói đừng nghĩ rằng giải thoát là một nơi nào đó xa vời. Đừng nghĩ, “Tôi sẽ đến đó bằng cách nào? Tàu đến muộn! [cười]” Nhưng hãy nhớ rằng giải thoát hay niết bàn là một trạng thái của tâm trí. Ngay khi chúng ta nhận ra tánh không, nhận ra cách thức tồn tại của vạn vật và dùng sự nhận thức đó để thanh lọc tâm mình, thì giải thoát ở ngay đây.

Loại thân thể thoát ra khỏi vòng luân hồi

Điểm đầu tiên trên con đường giải thoát là loại thân hình nhờ đó chúng ta có thể thoát ra khỏi vòng luân hồi. Chúng ta vừa xem xét xong tất cả các dạng sống khác nhau. Loại nào là loại tốt nhất để thoát ra khỏi vòng luân hồi này? Đó là cuộc sống quý giá của con người. Vì vậy, chúng tôi đã nhận được nó, folks! thân hình với khả năng tốt nhất để giải phóng chúng ta khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Khi bạn nghĩ về sự tồn tại theo chu kỳ với tất cả vô số sinh vật — vũ trụ này là rất lớn! —Và bạn nghĩ về tất cả các loài động vật và côn trùng, cá, tất cả những sinh vật khác và tất cả những nơi khác nhau này, bạn sẽ thấy rằng tất cả những sinh mệnh này muốn hạnh phúc lâu dài, nhưng trong nhiều dạng sống này rất khó có được những công cụ cần thiết để thanh lọc tâm trí và mang lại hạnh phúc lâu dài.

Sự tái sinh mang đến cho bạn tất cả những công cụ đó, mang đến cho bạn khả năng đó, chính là kiếp người quý giá, là những gì chúng ta đang có ngay bây giờ. Chúng tôi có một con người thân hình, với trí thông minh của con người. Chúng ta được sinh ra ở một nơi mà Phật đã hạ xuống và các giáo lý tồn tại, và các dòng truyền thừa là thanh tịnh. Chúng ta có truy cập đối với giáo lý, với các vị thầy và các dòng truyền thừa thanh tịnh và chúng ta có đủ phương tiện vật chất, tự do tôn giáo, sức khỏe, sự minh mẫn và mọi thứ khác mà chúng ta cần để thực sự thực hành theo cách dễ dàng và hiệu quả nhất.

Giống như chúng ta trúng số độc đắc. Bạn không thể nghĩ ra bất cứ điều gì tốt hơn! Tôi nghĩ điều này rất quan trọng mà chúng ta cần ghi nhớ, bởi vì chúng ta có xu hướng, trong cuộc sống của mình, chọn ra một điều không suôn sẻ ngày hôm nay và suy nghĩ về điều đó, và thực sự bị cuốn hút vào đó. Chúng ta quên rằng chúng ta may mắn biết bao khi có được cuộc sống mà chúng ta có, những khả năng mà chúng ta có. Nó rất quan trọng để nhớ điều đó.

Loại con đường phải đi theo để thoát ra khỏi vòng luân hồi

Điểm thứ hai ở đây là loại con đường phải đi theo để thoát ra khỏi vòng luân hồi.

Một khi chúng ta đã có cơ sở, cuộc sống con người quý giá, thuận lợi nhất trong tất cả các cảnh giới và cơ thể và dạng sống khác nhau mà chúng ta đã có trong thời gian vô hạn, vô thủy, vậy thì chúng ta sẽ đi theo con đường nào? Khi bạn nghĩ về điều này - từ vô thủy vô tận - và rằng chúng ta có một cuộc sống con người quý giá ngay bây giờ, nó thực sự rất đáng chú ý. Có được điều này, điều gì sẽ dẫn chúng ta thoát khỏi sự nhầm lẫn theo thói quen liên tục và các vấn đề liên tục tái diễn? Điều gì sẽ giải phóng chúng ta khỏi điều này? Con đường được gọi là ba khóa đào tạo cao hơn. Đó là những điều mà chúng ta cần phát triển trong dòng tâm thức của mình để giải thoát bản thân. Này ba khóa đào tạo cao hơn là giới, định và tuệ.

Chúng tôi hỏi, “Tại sao đạo đức, sự tập trung và trí tuệ lại là con đường thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn? Có gì tốt về họ? Tại sao họ lại đi làm và không có gì khác sẽ hoạt động? ”

Vâng, hãy quay lại và nhớ nguyên nhân của sự tồn tại tuần hoàn là gì. Nguyên nhân là gì? Sự ngu dốt. Sự ngu dốt là có một ý thức sai lầm về bản thân, điều này bám vào vẻ ngoài giả tạo của một bản ngã thực sự tồn tại hoặc vốn có, một bản ngã độc lập với bản thân của chúng ta. thân hình và tâm, tồn tại vững chắc như một loại thực thể thiết yếu, không thể thay đổi, tồn tại mà không phụ thuộc vào bất cứ điều gì khác. Khái niệm về bản ngã mà chúng ta nắm bắt quá nhiều gây ra vô số vấn đề. Chúng ta không chỉ bám chấp vào bản thân mình như sự tồn tại cố hữu, mà chúng ta còn bám chấp vào mọi thứ như sự tồn tại cố hữu.

Chỉ có trí tuệ mới có thể loại bỏ vô minh của chúng ta

Vì vậy, sự thiếu hiểu biết này không chỉ của con người, mà nó còn là của hiện tượng. Con người có nghĩa là bản thân, hiện tượng nghĩa là của chúng tôi thân hình, tâm trí của chúng tôi, bông hoa, séc lương của bạn, mọi thứ khác, tất cả những thứ khác. Chúng ta bám chấp vào tất cả chúng như là sự tồn tại cố hữu, vì vậy chúng ta nhìn mọi thứ như thể nó có một loại phẩm chất cố hữu nào đó khiến nó trở thành như vậy.

Nói về bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, hãy xem cách chúng ta đối phó với vấn đề – khi chúng ta gặp vấn đề, chúng ta có vấn đề, phải không? Vấn đề của chúng tôi là có thật và nó chắc chắn và nó ở đó và nó được làm bằng bê tông và nó độc lập. Giống như khi chúng ta gặp vấn đề, chúng ta cảm thấy như gặp phải một khối rắn chắc này, hoàn toàn không cách nào giải quyết được, bởi vì nó là một thứ rắn chắc, cứng nhắc, cố định. Cách chúng ta tiếp cận mọi thứ là chúng ta đang bám chấp vào chúng như là sự tồn tại cố hữu. "Vấn đề của tôi." Hay đúng hơn, “Vấn đề của tôi là bạn. Anh là vấn đề của tôi.” Tất cả mọi thứ chỉ có sự vững chắc đáng kinh ngạc này.

Tương tự như vậy, nỗi đau và niềm vui của chúng ta trở nên rất vững chắc. Chúng ta không xem những sự vật này là duyên khởi, là có nguyên nhân, là thay đổi, là có các bộ phận hay phụ thuộc vào nhãn mác. Chúng tôi thấy chúng là ĐAU ĐỚN, VUI LÒNG—mọi thứ đều thực sự vững chắc.

Tất cả các hiện tượng, chúng ta bám chấp vào chúng như là hiện hữu cố hữu. Chắc chắn chúng tôi nắm bắt được của chúng tôi thân hình. Điều gì xảy ra khi bạn phải bóp phanh và dừng lại thật nhanh? Điều gì xảy ra? Bạn biết cảm giác đó đến không? Lúc đó chắc chắn chúng ta đang chấp ngã. Cụ thể hơn, chúng tôi có rất nhiều lo sợ về điều này thân hình. Khi bạn vào bệnh viện, bạn run rẩy. Khi bạn đi vào văn phòng bác sĩ hoặc văn phòng nha sĩ, bạn sẽ rất run. Chúng ta không chỉ thấy cái tôi tồn tại một cách cố hữu, chúng ta còn thấy thân hình như tồn tại một cách cố hữu. Chúng ta rất sợ mất đi thứ vững chắc, có thật này, khối bê tông quý giá này.

Sự thiếu hiểu biết này gây ra tất cả các vấn đề. Nó là nguồn gốc của mọi vấn đề. Vì vô minh này đang nắm bắt một cách tồn tại sai lầm, nên điều duy nhất có thể loại bỏ nó, là một trí tuệ thấy rằng điều sai lầm mà bạn đang nắm bắt, trên thực tế thậm chí không tồn tại . Cách duy nhất để loại bỏ sự vô minh đó, là thấy rằng những gì nó nghĩ là đúng, không đúng chút nào.

Đó là lý do tại sao trí tuệ nhận ra sự trống rỗng là liều thuốc giải độc thực sự để cắt đứt vòng luân hồi. Đó là lý do tại sao không có gì khác có thể làm điều đó. Không có trí tuệ này, không có gì khác nhìn thấy mọi thứ như chúng là. Không có trạng thái tâm nào khác có khả năng loại bỏ sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự này, sự bám chấp vào sự vững chắc này. Không có gì khác có thể làm điều đó. Điều này rất quan trọng cần lưu ý, bởi vì trong siêu thị tâm linh của Mỹ, bạn sẽ nghe thấy rất nhiều con đường dẫn đến giác ngộ. Bạn sẽ phải lắng nghe cẩn thận và xem những gì họ nói là nguyên nhân của luân hồi và những gì họ đề xuất như phương pháp đối trị để loại bỏ nguyên nhân đó. Thực sự kiểm tra lên.

Chúng tôi đang phân tích sâu ở đây bởi vì nếu bạn không làm vậy, bạn rất dễ bị lung lay bởi rất nhiều từ ngữ tốt đẹp, ngọt ngào, chẳng hạn như “sống trong sự vô hạn của không gian”. “Hãy để tâm trí bạn nghỉ ngơi trong không gian vô hạn, hạnh phúc.” Nó âm thanh tuyệt vời, phải không? "Hãy bỏ qua mọi khái niệm và chỉ nghỉ ngơi trong sự vô hạn của ánh sáng hạnh phúc." Điều này nghe có vẻ tuyệt vời, nhưng ý nghĩa của tất cả những từ nghe có vẻ hay đó là gì? Lời dạy đó, con đường đó đã thực sự cô lập được nguyên nhân của sự tồn tại tuần hoàn chưa? Nó có biết điều gì cần phải loại bỏ để được tự do không? Nó giống như việc bạn có rất nhiều người trong nhà, và một trong số họ là kẻ trộm, bạn phải biết ai là kẻ trộm và làm thế nào để đuổi hắn ra. Chúng tôi cần một cái gì đó thực sự xác định chính xác vấn đề ở đây. Điều đó rất quan trọng.

“Sẽ tốt hơn nhiều khi được nghỉ ngơi trong sự vô tận của hạnh phúc, ”- Tôi không biết về bạn, nhưng những từ đó, đối với tôi, có nghĩa là có tất cả không gian để tạo nên con đường giác ngộ của riêng tôi. Tôi tạo ra của riêng tôi hạnh phúc. Tôi tạo nên sự vô hạn của riêng tôi. Và tôi vẫn tiếp tục biến cái “tôi” trở nên rất, rất cụ thể. Mọi thứ vẫn thực sự cụ thể. Đó là lý do tại sao chúng ta đã xem qua tất cả những giáo lý đó trong những tuần trước để nói về sự tiến hóa của luân hồi, nguyên nhân và cách vô minh nhận thức mọi thứ để chúng ta có thể tin rằng trí tuệ là thứ loại bỏ nó. Đó là một loại trí tuệ rất cụ thể. Nó không chỉ là bất kỳ loại trí tuệ cũ nào. Đó là trí tuệ có thể thấy rằng không có con người thực sự tồn tại ở đó. Chúng ta đã có nhận thức về một cái tôi vững chắc, rất đặc biệt, rất dễ bị tổn thương, cần phải được bảo vệ bằng mọi giá, và mình đã bám chấp vào điều này quá chặt chẽ. Sự khôn ngoan này nói, “Này! Thứ mà bạn nghĩ là tồn tại, thực ra chẳng có gì ở đó cả.” “Không có gì ở đó cả, mọi người. Bạn đang bám víu vào cái gì? Thứ đó thậm chí còn không tồn tại.” Nó thực sự kéo tấm thảm ra khỏi chân bạn.

Tập trung là cần thiết để làm cho trí tuệ hiệu quả

Trí tuệ là thứ cắt đứt gốc rễ của luân hồi. Để làm cho trí tuệ này thực sự hiệu quả, chúng ta phải có định. Chúng ta phải có khả năng giữ tâm mình ổn định, giữ nó ở một điểm. Chúng ta phải có khả năng tập trung này, vì nếu không, chúng ta sẽ không thể duy trì sự chú tâm vào thực tại và chúng ta sẽ không thể đi sâu vào kiến ​​thức của mình. thiền định, bởi vì tâm trí của chúng ta sẽ ở khắp nơi. Chúng ta có thể nói điều đó rồi, phải không? Chúng ta có thể thấy sự cần thiết của sự tập trung.

Tầm quan trọng của đạo đức trong việc giúp xây dựng sự tập trung

Sau đó, để có định, điều trợ giúp trong việc xây dựng định là giới hạnh. Tại sao đạo đức lại quan trọng như vậy đối với sự phát triển định? Tại sao chúng ta không thể ngồi xuống và nhập định? Quên việc từ bỏ mười ác nghiệp. Dù sao thì ai cũng muốn ngừng chỉ trích mọi người? [cười] Ai muốn ngừng nói dối khi nó thực sự khá tiện lợi? Hãy chỉ suy nghĩ. Đạt được sự tập trung nhất điểm. Tại sao chúng ta cần đạo đức? Điều này rất, rất quan trọng, đặc biệt là ở Mỹ. [laughter] Ý tôi là khắp thế giới, nhưng đặc biệt là ở đây.

Tại sao đạo đức lại quan trọng đối với bạn thiền định thực tiễn? Họ đưa ra ví dụ về việc bạn muốn chặt một cái cây, bạn cần một cái rìu sắc bén. Bạn cần có khả năng đánh vào cùng một chỗ mọi lúc, và bạn cần phải có một cú đánh rất mạnh và chắc chắn. thân hình. Nếu bạn thiếu bất kỳ thứ gì trong số đó, bạn sẽ không làm đổ cây. Cái rìu là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, bởi vì đó là thứ chặt cây. Cái cây ở đây trong trường hợp này là sự ngu dốt. Bạn cần phải có khả năng đánh vào cái cây ở cùng một điểm mọi lúc, bởi vì nếu bạn đánh lên đây và bạn đánh xuống đó, giống như tôi đang cố gắng làm điều đó, nó sẽ là một thảm họa, bạn sẽ không bao giờ chặt được cây đổ. Vì vậy, tập trung là khả năng có được rìu, sự khôn ngoan, ở cùng một nơi, hết lần này đến lần khác. Và để có thể làm được điều đó, thân hình phải vững chắc và mạnh mẽ. Vững chắc và mạnh mẽ, đó là đạo đức. Điều đó xuất phát từ đạo đức tốt.

Một số người hành động phi đạo đức có thể nghĩ rằng những gì họ làm không thực sự xấu, ở một mức độ nào đó. Nhưng tôi nghĩ khi họ ở nhà một mình, họ cảm thấy khó khăn khi ở một mình với chính mình, bởi vì một số cảm giác hối hận và bối rối sẽ xuất hiện. Ngoài ra, do hành động phi đạo đức, bạn đã đặt tất cả dấu ấn nghiệp chướng này vào tâm trí mình. Nguyên nhân của luân hồi là gì? Thái độ khó chịu và nghiệp. Nếu không có hành vi đạo đức tốt, chúng ta sẽ tạo thêm những dấu ấn nghiệp tiêu cực trong tâm trí. Vì vậy, nó chỉ làm tăng thêm sự che khuất.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Kể từ khi con người của chúng ta thân hình cho chúng ta cơ sở tốt nhất để thoát ra khỏi vòng luân hồi, đó chẳng phải là lý do để bám chấp vào chúng ta hay sao? thân hình?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi chắc rằng chúng ta có thể tìm thấy nhiều lý do để nắm bắt thân hình. Nhưng chúng ta có thể nhận ra tầm quan trọng của con người quý giá của chúng ta thân hình mà không bám víu vào nó, bởi vì nếu tâm chúng ta thực sự căng thẳng thân hình, điều đó không có lợi cho chúng ta. Đôi khi tôi đã thấy điều này xảy ra - đây là cách tôi đã trải qua khi bắt đầu thực hành Pháp. Tôi bám chấp vào kiếp người quý giá của mình, và có cảm giác rằng, “Tôi phải sử dụng từng phút một, một cách chính xác, hoàn hảo, bởi vì nếu không, tôi sẽ lãng phí cuộc đời mình!” [cười] Tâm trí của tôi rất chặt chẽ, không phải là tâm trí rộng rãi, thoải mái này. Điều đó không có lợi cho việc tu tập. Chúng ta nên nhận ra những thân hìnhnhững phẩm chất tốt mà không làm cho nó trở nên vững chắc và cụ thể.

Thính giả: Chúng ta không nên quan tâm đến việc chăm sóc tốt cho thân hình và giữ cho nó khỏe mạnh?

VTC: Chắc chắn chúng ta nên quan tâm đến sự sống còn về thể chất của mình. Nhưng có một sự khác biệt giữa việc giữ thân hình khỏe mạnh với trí tuệ và giữ thân hình lành mạnh với nắm bắt. Và bạn có thể nói, có hai phẩm chất tinh thần khác nhau về điều đó, phải không? Có một sự khác biệt khi bạn chỉ muốn giữ thân hình khỏe mạnh bởi vì bạn quan tâm đến bản thân, hoặc khi bạn quan tâm đến việc thực hành tâm linh của mình. Khi bạn làm điều này vì một số ý thức tự tôn và muốn giữ mình thật tốt để thực hành Pháp, thì ngược lại, “Chà, tôi phải tập thể dục nhịp điệu, tôi phải đi đến tiệm làm đẹp và tôi 'đã phải đến phòng tập thể dục ... và tôi phải có bộ quần áo chạy bộ đặc biệt của mình và người đi bộ của tôi để chạy bộ. Tôi phải có giày trượt với cuộn màu hồng và dây buộc màu xanh lá cây… ”[cười]

Thính giả: Tại sao một số hành giả đặt mục tiêu đạt được tái sinh trong vùng đất thuần khiết để tiếp tục thực hành của họ nếu con người thân hình phương tiện tốt nhất để loại bỏ che chướng là gì?

VTC: Chắc chắn, tái sinh trong vùng đất thuần khiết tốt. Nhưng những gì họ nói là một số vị bồ tát ở trong vùng đất thuần khiết muốn thực hành tantra bởi vì nó giúp họ loại bỏ những che chướng của họ rất nhanh chóng, nên họ cầu nguyện được sinh ra làm người quý báu thân hình (với các yếu tố vật chất có lợi cho việc thực hành mật tông).

Thính giả: Có Phật trên trái đất này không, và có cách nào hữu hình để phân biệt họ với người thường không?

VTC: Đừng nghĩ rằng các vị A la hán và chư Phật đã chuyển đi nơi khác. Chỉ cần nhớ, Thích Ca Mâu Ni Phật đã ở trên trái đất này, và hàng ngàn người đã trở thành Phật và A la hán dưới sự hướng dẫn của ông ấy, và họ đã ở đây.

Nếu bạn đang hỏi liệu có phương pháp y học nào không, chẳng hạn như liệu một bác sĩ Tây Tạng có thể bắt mạch của ai đó và xem người đó có phải là bệnh nhân hay không. Phật? Tôi không biết. [cười] Vấn đề là, bạn có những người như Ngài, người mà chúng tôi coi là một Phật, và Đức Đạt Lai Lạt Ma bị ốm và bác sĩ đến và chữa trị cho Ngài. Chúng tôi nói rằng đây là một biểu hiện mà anh ấy đang làm vì lợi ích của chúng tôi, để anh ấy có thể xuất hiện giống như chúng tôi. Điều gì đang thực sự xảy ra trong anh ấy thân hình, Tôi không có ý kiến. Kinh nghiệm tinh thần của anh ấy rất khác nhau. Anh ấy bị cảm lạnh, cúm và mọi thứ khác. Nhưng cách mọi người nhìn vào nó là, nếu anh ấy bị ốm, đó là sự phản ánh thái độ của chúng tôi. nghiệp.

Ngoài ra, do lòng từ bi của chư Phật, các Ngài hiện ra dưới hình tướng bình thường để chúng ta có thể liên hệ với các Ngài, bởi vì nếu chúng ta có thể liên hệ với các Ngài thì chúng ta sẽ có một nguồn cảm hứng nào đó để chúng ta cũng có thể trở thành như vậy. Trong khi, chẳng hạn, nếu Chenrezig mở cửa và bước vào với 1000 cánh tay và một thân hình làm bằng ánh sáng, [tiếng cười] chúng ta có thể không liên hệ được. Vì vậy, chúng ta nói rằng đó là lòng tốt của chư Phật xuất hiện trong cơ thể giống như chúng ta và hành động giống như chúng ta để chúng ta có thể có một số mối quan hệ và chúng ta có thể khao khát trở thành giống như họ. Chúng ta có thể thấy rằng chúng ta có khả năng phát triển những phẩm chất phi thường giống như họ.

Ưu điểm của việc quan sát đào tạo cao hơn về đạo đức

Tiếp theo, theo con đường phải đi theo để thoát ra khỏi sinh tử, chúng ta có những lợi thế khi tuân theo sự rèn luyện cao hơn về đạo đức. Bạn sẽ thấy rằng từ bây giờ đến cuối bản phác thảo này1, chúng tôi thực sự tập trung vào vấn đề đạo đức cho đến khi chúng tôi đi đến tâm bồ đề, phần chính tiếp theo.

Bạn có thể hỏi, “Tại sao chúng tôi tập trung vào giới trong khi ông nói đó là giới, định và tuệ?”

Chà, đó là đạo đức, định lực và trí tuệ, nhưng hãy nhớ rằng ở đây chúng ta đang nói về phạm vi trung đạo, chúng sinh khao khát thoát khỏi luân hồi và đạt được giải thoát? Ở đây, những gì chúng tôi đang làm có điểm chung với những người có tầm trung. Người ở giữa muốn được giải thoát, nhưng những gì chúng tôi đang làm chỉ có điểm chung với người đó. Chúng tôi nói rằng nó là "điểm chung với", bởi vì nó không hoàn toàn giống nhau. Chúng tôi không muốn dừng lại ở sự giải phóng. Chúng tôi muốn đi đến giác ngộ. Các khóa đào tạo cao hơn về sự tập trung và trí tuệ được dạy trong giai đoạn tiếp theo của con đường, các khóa đào tạo trên con đường dành cho người có năng lực cao hơn hoặc người có động cơ cao hơn. Những điều này được thực hiện chuyên sâu ở đó, vì sẽ tốt hơn cho chúng ta trong việc phát triển trí óc, thiết lập nền tảng đạo đức, sau đó tạo ra tâm bồ đề và sau đó phát triển định và tuệ, thay vì phát triển giới, định và tuệ trước, sau đó quay lại và phát triển định. tâm bồ đề. Nếu chúng ta thực hiện đạo đức, sự tập trung và trí tuệ trước, chúng ta có thể kết thúc trong niết bàn và sau đó chúng ta ở đó và chúng ta lang thang ở đó bởi vì chúng ta không có động lực để đi tiếp nữa.

Để đạt giác ngộ hoàn toàn, họ nói sẽ nhanh hơn nếu chúng ta phát tâm trước. tâm bồ đề rồi tập trung vào định và tuệ. Điều đó không có nghĩa là bạn bỏ qua định và tuệ khi bạn đang tu tập. tâm bồ đề. Bạn vẫn có thể suy nghĩ về những điều đó, nhưng điều đó có nghĩa là bạn đang thực sự nhấn mạnh tâm bồ đề, giữ điều đó trong tâm trí của bạn tất cả các thời gian. Trong thời khóa này, vì chúng ta cùng thực tập chung với các chúng sinh trung cấp, nên chúng ta chỉ nói về đạo đức. Các giáo lý về định và tuệ sẽ đến khi chúng ta nói về bồ tát con đường, và làm thế nào một bồ tát sẽ tạo ra đạo đức, sự tập trung và trí tuệ để trở thành một Phật.

Đào tạo cao hơn về đạo đức là gì? Chủ yếu là từ bỏ mười hành vi tiêu cực. biệt giải thoát tục lời thề hoặc là lời thề giải phóng cá nhân, đây là những lời thề giúp chúng ta từ bỏ mười ác hạnh. “Pratimoksha” là một từ tiếng Phạn có nghĩa là “sự giải thoát cá nhân.” biệt giải thoát tục lời thề là năm lời thề của một cư sĩ, tám lời thề mà bạn mất một ngày khi bạn làm điều đó mà không có tâm bồ đề. Họ là những tăng ni lời thề, cả sa di và xuất gia đầy đủ. Tất cả những thứ đó đều có trong pratimoksha lời thề.

Việc rèn luyện đạo đức cao hơn ở đây chủ yếu là từ bỏ mười hành vi tiêu cực thông qua việc giữ giới giải thoát ở bất kỳ mức độ nào. lời thề mà chúng tôi có khả năng. Ngay cả khi bạn không uống pratimoksha nào lời thề, vẫn là từ bỏ mười ác hạnh.

Họ nói rằng việc rèn luyện đạo đức cao hơn giống như vốn để bạn có thể kinh doanh. Nếu bạn đã dành một thời gian và bạn đã phát triển giới hạnh của mình, thì điều đó giống như bạn có một nền tảng rất tốt cho phần còn lại của con đường. Bạn có vốn để kinh doanh. Bạn có một hồ chứa tốt nghiệp và bạn không có tài khoản ngân hàng đầy âm nghiệp, nói bậy bạ đây.

Vấn đề là, khi bạn giữ hành vi đạo đức tốt, đặc biệt nếu bạn giữ lời thề dù bạn đang giữ ở cấp độ nào, sau một thời gian, bạn cảm thấy sự thay đổi trong chính mình, và bạn cảm thấy như bạn có một số hỗ trợ trong việc thực hành của mình từ việc giữ lời thề. Nhiều người trong số các bạn đã lấy năm lời thề. Đó là điều cần suy ngẫm—bạn như thế nào một, hai hoặc ba năm trước, trước khi bạn thực hiện năm tọa độ. lời thề? Sức mạnh tinh thần của bạn lúc đó như thế nào? So sánh nó với tình trạng hiện tại của bạn, và bạn có thể bắt đầu thấy rằng đúng vậy, bạn đã phát triển một loại nền tảng nào đó, một cảm giác tự tin nào đó.

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Vai trò của tăng đoàn trong việc xác định sự tồn tại của giáo lý của Đức Phật

Họ nói rằng sangha cộng đồng — các tăng ni được thọ giới đầy đủ ở một nơi — xác định sự tồn tại của Phậthọc thuyết của ở nơi đó. Tại sao họ nói vậy? Vì khi chư Tăng Ni lấy lời thề và gìn giữ lời thề, họ đang thực hành nền tảng cơ bản của Phậtđang giảng dạy. Đạo đức trong sáng giống như bước một trong Phậtđang giảng dạy. Những người đã lấy lời thề, người sống trong hạnh đó, có điều đó. Họ đang giữ mức một trong những Phậtlời dạy của. Vì vậy, điều đó thiết lập sự tồn tại của Phậtlời dạy của ở một nơi.

Câu hỏi có thể xuất hiện, "Tại sao giáo dân không thể làm điều đó?" Có những cư sĩ giữ năm cư sĩ lời thề. Điều đó rất đúng. Việc lưu giữ năm giới luật cư sĩ thực sự có giá trị và rất, rất đặc biệt. Nhưng bạn cũng có thể thấy rằng có sự khác biệt giữa việc giữ năm giới luật cư sĩ và sự phong chức đầy đủ. Có một sự khác biệt. Là một người thường, bạn có thể đi đến vũ trường, bạn có thể bật âm thanh nổi. Bạn có thể trang điểm. Bạn có thể ăn mặc. Bạn có rất nhiều cơ hội để đánh lạc hướng bản thân. Không phải bất kỳ điều nào trong số những điều này đều xấu về bản thân. Họ chắc chắn không. Không có gì sai với âm nhạc. Âm nhạc không tiêu cực nghiệp. Mặc đẹp không phải là tiêu cực nghiệp. Nhưng chỉ là nó mang đến cho bạn nhiều cơ hội hơn để sao nhãng. ĐÚNG VẬY? Không đúng?

Khi đã xuất gia, bạn không cần phải ngồi nhìn vào tủ quần áo của mình mỗi sáng và nghĩ: “Tôi nên mặc gì đây?” [laughter] Bạn không có vấn đề đó. Bạn không cần phải nhìn vào tất cả các phiếu giảm giá cho những nơi cắt tóc và làm thế nào để tạo kiểu tóc của bạn. Bạn không cần phải xem tạp chí để biết thời trang mới nhất là gì và đợt giảm giá đang diễn ra tại tất cả các cửa hàng bách hóa. Bạn không cần phải làm tất cả những thứ đó. Nó chỉ dễ dàng hơn theo cách đó.

Nên Tăng đoàn ở một nơi quyết định sự tồn tại của Phậthọc thuyết của ở nơi đó, nhưng điều này không thiết lập một hệ thống phân cấp quyền lực. Chúng ta phải xem xét điều này bởi vì đặc biệt là ở Mỹ, tôi đã đọc một số ấn phẩm Phật giáo của Mỹ và họ nói, “Chúng ta phải chấm dứt hệ thống cấp bậc. Ai muốn phân cấp? Mọi người đều bình đẳng. ” Vì vậy, bằng cách nào đó trong tâm trí của một số người, họ bắt đầu thấy Tăng đoàn-lay người phân cấp, như Tăng đoàn là thánh thiện và cao quý và họ có các quyền và đặc quyền đặc biệt, và mọi người khác phải phục vụ họ. Đó không phải là cách.

Nó không phải là một hệ thống phân cấp như, “Tất cả các tăng ni đều đặc biệt và họ có thể áp đặt ý muốn của mình và thực hiện một chuyến đi quyền lực lớn.” Nó không phải như vậy. Chỉ là thấy rằng có những mức độ cam kết khác nhau, những mức độ thực hành khác nhau, và đây là điều mà một số người đã thực sự cam kết thực hiện, và do đó phần họ đã cam kết, chúng ta tôn trọng. Nó không phải là một điều của một số Tăng đoàn thành viên hiển thị một thẻ “Tôi là thầy tu hoặc một nữ tu,” để hợp pháp hóa mọi việc làm không mấy tốt đẹp. Việc có nhiều quyền lực không phải là thứ bậc mà bạn có thể lạm dụng. Hoặc ít nhất nó không nên như vậy.

Vì vậy, nó không giống như người của thầy tu hoặc nữ tu là thánh hoặc đặc biệt. Người đó chỉ là một người như bao người khác. Chúng vốn dĩ không tồn tại. Đó là lời thề trong dòng tâm thức của người đó mà bạn tỏ lòng kính trọng. Vì vậy, khi bạn đến một buổi Pháp hội lớn như khi Đức Pháp Vương đến đây, thì bạn để tăng ni ngồi phía trước, không phải vì họ tranh giành thứ hạng hay đại loại như vậy, mà chỉ là một phần trong số họ có lời thề, bạn thể hiện sự tôn trọng với.

Theo một cách tương tự, một phần của bạn giữ lời thề, điều đó có năm giới luật cư sĩ, bạn tôn trọng bản thân vì điều đó. Và bạn tôn trọng mọi người khác trong nhóm vì lời thề mà họ giữ. Nó không có nghĩa là mọi hành vi mà ai đó có lời thề làm là tuyệt vời. Tăng Ni chắc chắn không phải là Phật. Chúng tôi phạm rất nhiều sai lầm. Ít nhất là tôi làm. Và điều đó cũng giống với những hành giả Pháp khác. Không phải ai đó là Phật tử, và do đó mọi việc họ làm đều hoàn hảo. Đó là một phần của họ giữ đạo đức tốt, giữ lời thề, điều đó chắc chắn đáng được trân trọng. Và một phần trong chúng ta giữ đạo đức tốt, điều đó giữ lời thề, đáng được trân trọng. Đó là lý do tại sao khi bạn lấy số tám giới luật trong hai mươi bốn giờ, vào cuối ngày, bạn nhìn lại và bạn vui mừng. Bạn vui mừng với những gì bạn đã làm vì đó là điều đáng trân trọng, đáng vui mừng.

Thính giả: Nếu có một thầy tu hay một sư cô không giữ giới hạnh cho lắm, họ có còn giảng dạy được không và chúng ta làm theo lời họ dạy có phải là điều khôn ngoan không?

VTC: Đó là điều mà mỗi cá nhân phải nhìn vào. Bởi vì điều này là, chúng tôi không bao giờ biết ai là một Phật và ai không, và vì vậy ai đó trông giống như họ đang giữ đạo đức xấu, chúng ta có thể không biết chính xác điều gì đang diễn ra trong tâm trí họ và họ đang làm gì. Vì vậy, chúng ta không bao giờ có thể thực sự đánh giá con người là gì. Nhưng chúng ta có thể nói rằng hành vi đó không phải là một hình mẫu tốt cho chúng ta.

Đôi khi bạn nghe thấy trường hợp của những bậc thầy rất vĩ đại đang làm những điều dường như thực sự phi đạo đức. Bạn đọc những câu chuyện về các thành tựu giả vĩ đại ở Ấn Độ, và một số người trong số họ hành động khá kỳ lạ đối với mắt thường. Bạn có Tilopa giết cá và dĩ nhiên sau đó làm cho chúng sống lại. Anh ta sẽ giết họ, chiên và ăn thịt họ rồi chuyển ý thức của họ sang những cơ thể khác. Một cái gì đó như thế. Đó là mức độ thực hành thực sự cao.

Sau đó, bạn có toàn bộ điều này về việc các học viên cao cấp có quan hệ tình dục. Vấn đề là ở những cấp độ rất cao của con đường Mật thừa, điều đó được cho phép, nhưng có rất nhiều lời thề và những thứ như vậy chi phối nó. Hoặc đôi khi bạn có người uống rượu. Một lần nữa, đôi khi, tôi đã nghe những câu chuyện về những người hoàn toàn say xỉn và truyền những lời dạy chính xác đến khó tin. Tôi không biết nó hoạt động như thế nào! Tôi chắc chắn không thể làm điều đó, và tôi biết nếu tôi uống rượu, hãy quên nó đi! Vì vậy, giống như tôi không biết người đó đang làm gì. Tôi không thể hiểu được hành vi của họ. Nhưng tôi biết rằng tôi không thể thực hiện hành vi đó.

Điều khó khăn ở đây là xét xem đây có phải là sinh mệnh cao cấp đang làm những việc này nhưng động cơ của họ thực sự thuần khiết, hay đó là một người có rất nhiều danh hiệu nhưng hành vi đạo đức của họ thực sự cẩu thả. Nó nhạy cảm, và chúng ta thường không biết. Bản thân tôi biết, tôi rất cần những tấm gương của những người thầy giữ đạo đức thật tốt, vì tôi không có đủ trí tuệ để phân biệt được khi nào uống được và khi nào không uống được. Điều đó quá cao so với cấp độ của con đường đối với tôi. Tôi chỉ cần một ví dụ khác để tôi làm theo.

Tương tự, trong khi ai đó đang làm nhiều hành động tiêu cực, họ có thể là một bậc thầy rất tuyệt vời. Tôi không biết. Tôi không biết mức độ thành tích của họ. Nhưng tôi biết rằng sống trong hoàn cảnh như vậy sẽ khiến tôi rất, rất bối rối. Vì vậy, vấn đề là, đôi khi chúng ta có thể đi và chúng ta có thể nghe những lời giảng dạy của những người này, nhưng chúng ta có thể không coi họ như những người thầy riêng của mình. Có một sự khác biệt giữa đi và nghe những lời giảng và đi và nghe một bài giảng và nói, "Người này là của tôi thầy tâm linh.” Nhưng sau đó bạn sẽ thấy những người khác có một số vị thầy này, hành vi bên ngoài của họ có thể là uống rượu và lăng nhăng, nhưng họ dường như giúp đỡ nhiều người, và nhiều người đến với Phật giáo theo cách đó. Và nhiều người dường như điều phục tâm mình theo cách đó. Vì vậy, bạn không thể phủ nhận rằng chúng có một số tác dụng có lợi cho người khác.

Thính giả: Chúng ta có nên sử dụng lời khuyên hoặc thông tin cho việc thực hành của mình, chỉ từ những người mà chúng ta tôn trọng không?

VTC: Nếu thông tin tốt và nó cải thiện sự thực hành và hiểu biết của bạn, hãy sử dụng nó. Nó thậm chí không quan trọng nếu một con chó hay một con mèo hay một người say rượu nói điều gì đó. Ai bảo cái gì giúp mình tu tập thì mình tu cái đó. Kể cả các tôn giáo khác. Nếu bạn đi nhà thờ vào ngày Chủ Nhật để làm cho mẹ bạn vui, bởi vì có người rước lễ và họ thuyết pháp về việc giữ đạo đức tốt, thì đó là điều chúng ta nên thực hành. Nó phát ra từ miệng của ai không quan trọng.

Lợi ích của việc giữ lời thề

Vì vậy, chúng tôi duy trì Phậtnhững lời dạy của ông như một truyền thống sống động bằng cách tuân giữ lời thề.

Ưu điểm giữ lời thề thay vì chỉ từ bỏ những hành động tiêu cực mà không giữ một thề, đó là khi bạn có một thề, mỗi giây phút bạn không vi phạm là bạn đang tích thiện nghiệp. Có hai người ngồi trong phòng này. Một trong số họ có một thề không giết. cái kia không có thề không giết. Xét về hành vi hiện tại của họ, cả hai đều không giết người. Nhưng người không có thề, họ không có bất kỳ động lực đặc biệt nào để không giết người vào thời điểm cụ thể này. Giống như họ chưa bao giờ thực sự nghĩ về nó, tình huống đó không thuộc về họ. Nhưng người có thề, họ đã quyết tâm rất tỉnh táo, “Tôi sẽ không sát sinh,” và vì thế chỉ cần ngồi đây trong căn phòng này và không sát sinh, họ đang tích lũy điều tốt lành đó. nghiệp và từ bỏ tiêu cực đó nghiệp, thanh lọc tiêu cực nghiệp. Vì vậy, lợi thế của việc lấy lời thề là bạn cho phép tích lũy tiềm năng tích cực này.

Ngoài ra, nó còn giúp bạn làm sáng tỏ rất nhiều tình huống khó hiểu trong cuộc sống. Nó giống như chúng ta tự nói với chính mình, "Tôi thực sự không muốn nói dối", nhưng lần sau khi một tình huống xảy ra mà việc nói dối sẽ thuận tiện hơn nhiều, thì chúng ta sẽ nói dối. Chà, khi bạn lấy một thề, những gì bạn đang làm là bạn đang xem xét tình huống trước đó, bạn đang có một quyết tâm rất mạnh mẽ và sau đó khi bạn rơi vào tình huống đó, quyết tâm mạnh mẽ của bạn sẽ đưa bạn đi tiếp, và tâm trí hợp lý đó sẽ tìm kiếm bất cứ điều gì là thuận theo tự ngã, nó không thể trỗi dậy mạnh mẽ được, bởi vì bạn đã quyết tâm rất vững vàng nơi bạn muốn đến.

Giống như nếu bạn nằm thứ năm giới luật, đó là để tránh chất say. Nếu bạn lấy nó, thì nó chỉ làm sáng tỏ cả đống tình huống. Bất cứ khi nào bạn ra ngoài hoặc dự tiệc hoặc bất cứ điều gì, và ai đó hỏi bạn có muốn uống không, bạn biết mình sẽ nói “Không”. Bạn đã nghĩ về nó trước đó. Bạn biết rằng đó là những gì bạn sẽ làm. Ai đó cung cấp cho bạn một loại thuốc, bạn chỉ cần đưa ra quyết định, "Không, cảm ơn." Nó không ném bạn vào bất kỳ xung đột nào, “Ồ, có lẽ tôi nên làm điều đó một chút. Người này là bạn của tôi và nếu tôi không làm điều đó, chúng tôi sẽ không có điểm chung. Họ sẽ nghĩ tôi kỳ lạ. Nó chỉ là một chút. Nó không thực sự quan trọng anyway. Tôi sẽ không làm điều đó nữa. Nó sẽ làm cho người này hạnh phúc. Chắc chắn nếu việc tôi uống thứ gì đó khiến người khác vui vẻ thì tôi nên làm.” Được chứ? Bạn biết logic không? [cười]

Vì vậy, ở đây, khi chúng ta lấy thề, chúng tôi chỉ để lại những thứ đó. Nó làm cho đầu óc minh mẫn hơn rất nhiều. Có rất nhiều lợi ích trong cuộc sống này và cuộc sống tương lai nếu giữ lời thề.

Một điều khác mà tôi nghĩ là rất hữu ích khi nghĩ đến, đó là ví dụ, nếu chúng ta đã thực hiện giới luật hoặc là thề không giết hại, thì điều đó có nghĩa là mọi chúng sinh khác trên toàn thế giới này đều an toàn xung quanh chúng ta. Đó là một điều to lớn để cung cấp cho chúng sinh, sự an toàn này. Rằng không ai phải lo lắng về cuộc sống của họ khi họ ở xung quanh chúng ta. Nói về hòa bình thế giới, đây là một cam kết và đóng góp rất thực chất cho hòa bình thế giới.

Hoặc chúng tôi lấy giới luật không ăn cắp. Điều đó có nghĩa là mỗi chúng sinh không cần phải lo lắng về đồ đạc cá nhân của họ khi họ ở xung quanh chúng ta. Mọi người có thể thư giãn. Khi chúng tôi ở xung quanh, không ai cần khóa cửa. Không ai cần phải mắc chứng hoang tưởng. Không ai cần phải lo lắng về việc cho mượn tiền của họ và không được trả lại. Đó là một đóng góp rất lớn cho phúc lợi của chúng sinh khi chúng ta lời thề. Nó rất trực tiếp mang lại lợi ích cho họ.

Tương tự như vậy, nếu chúng ta ngừng nói dối, điều đó có nghĩa là mọi chúng sinh đều có thể tin tưởng vào những gì chúng ta nói. Và niềm tin là một điều rất quan trọng trong việc tạo ra sự hài hòa trong một xã hội. Khi chúng ta có điều đó giới luật không nói dối, thì chúng ta tạo ra một mối ràng buộc tin tưởng với từng chúng sinh, bởi vì họ có thể tin tưởng chúng ta.

Tương tự, thề từ bỏ tà hạnh về tình dục. Điều đó có nghĩa là mọi người trên thế giới có thể thư giãn xung quanh chúng ta. Bạn có thể tưởng tượng mình là một phụ nữ đi bộ trên phố, biết rằng mỗi người đàn ông đi ngang qua bạn đều có một giới luật chống lại hành vi sai trái tình dục? Nó sẽ không thay đổi cảm giác của bạn khi là một phụ nữ đi bộ trên phố chứ? Xin lỗi các bạn, để chỉ ra cho bạn [cười]. Nhưng nó làm cho một sự khác biệt. Nó tạo ra một sự khác biệt đáng kinh ngạc khi mọi người có thể thư giãn và ngừng lo lắng.

Khi chúng tôi lấy giới luật và sống trong đó, đó là một đóng góp to lớn cho sự hài hòa trong xã hội và hòa bình thế giới. Điều rất quan trọng cần ghi nhớ điều này, bởi vì đôi khi, chúng ta quên vui mừng với những điều tốt đẹp mà chúng ta làm.

Tôi nghĩ rằng tôi sẽ tiếp tục với những lợi thế trong phiên tiếp theo. Có ai có thêm câu hỏi nào không?

Các câu hỏi và câu trả lời khác

Thính giả: Có tình huống nào biện minh cho những lời nói dối trắng trợn không?

VTC: Trừ khi đó là thứ để bảo vệ mạng sống của ai đó.

Thính giả: Có ổn không nếu chúng ta phóng đại hoặc nói điều gì đó sai sự thật như một trò đùa?

VTC: Bạn phải rất cẩn thận. Đây là một câu hỏi hay. Tôi để ý với Lama Yeshe, bất cứ khi nào anh ấy pha trò, anh ấy luôn lầm bầm, “Tôi nói đùa đấy” sau đó. Và tôi đã luôn tự hỏi: “Thật buồn cười. Tại sao anh ta làm điều đó?" Và sau đó tôi quan sát, và bạn biết đôi khi một người đang nói đùa nhưng người kia không biết họ đang nói đùa không? Và họ thực sự bị tổn thương và bị xúc phạm? Sau đó, tôi bắt đầu đi, “Ồ, đó là lý do tại sao Lama luôn nói 'Tôi đang nói đùa.'” Anh ấy thực sự nói rõ rằng đó là một trò đùa. Vì vậy, điều quan trọng là phải rất rõ ràng về điều đó. Đặc biệt là với trẻ em. Không nói dối trẻ em như một cách để trêu chọc chúng, chẳng hạn như “Ông boogie sẽ đến đón con”. Hoặc “Có những con sâu bướm đang bò trên lưng bạn.” Bạn xem những gì người lớn nói với trẻ em.

Thính giả: Thế nào là phạm giới sát sinh giới luật từ gốc?

VTC: Để phá vỡ sự giết chóc giới luật hoàn toàn, nó đang cố tình giết chết một con người. Nhưng được bao gồm như các nhánh của sự giết chóc này giới luật đang giết hại bất kỳ chúng sinh nào. Tuy nhiên, bạn đã phá vỡ nó hoàn toàn từ gốc khi bạn cố ý giết một con người.

Nếu bạn ra ngoài và giết một con vật để ăn nó, đó là giết chết và nó tiêu cực nghiệp. Mọi người thường nói, “Chà, còn người Eskimo thì sao? Còn nếu bạn sinh ra ở một nơi không có rau, bạn sẽ làm gì?” Luân hồi không vui!

Trong một tình huống mà mọi người giết người để sinh tồn, đó sẽ là một kiểu khác. nghiệp từ một người thợ săn đi ra ngoài và bắn một con nai ở Washington. Nhưng nó vẫn đang lấy đi sự sống. Ngoài ra, nếu nó được thực hiện với một cảm giác hối tiếc, điều đó làm nhẹ nghiệp.

Thính giả: Rau có được coi là chúng sinh không? Còn cây cối thì sao?

VTC: Rau không được coi là chúng sinh. Vì vậy, bạn có thể ăn cà rốt và không phải lo lắng.

Đôi khi họ nói rằng một số linh hồn sẽ tái sinh bên trong cây cối. Nhưng nói chung, cây cối không phải là chúng sinh. Nhưng điều đó thật thú vị bởi vì khi họ chặt cây hay những việc tương tự, đôi khi họ trì chú đề phòng có chúng sinh ở đó.

Hãy suy nghĩ trong vài phút.

1. “Những che chướng về nhận thức” là cách dịch mà Đức Chodron hiện nay sử dụng thay cho “Những che chướng về toàn tri”. ↩

2. “Những che chướng bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng bị mê lầm”. ↩

3. “Phiền não” là bản dịch mà ngày nay Đại đức Chodron dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩