Phẩm chất của tâm Phật

Phẩm chất và kỹ năng của một người con Phật

• Trí tuệ và lòng trắc ẩn
• Khả năng nhìn thấy hai sự thật đồng thời
• Câu hỏi và nghi ngờ

LR 024: Phẩm chất 1 (tải về)

10 sức mạnh

• Nói về Phậtphẩm chất của một cách mở rộng hơn
• Khác nhau Lượt xem giữa Nguyên thủy và Đại thừa, mỗi thứ đều có thể hữu ích cho chúng ta

LR 024: Phẩm chất 2 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sản phẩm Phật hướng dẫn chúng tôi
• Sản phẩm Phật không toàn năng
• Lợi ích của Phậthướng dẫn của phụ thuộc vào khả năng tiếp nhận của chúng tôi

LR 024: Hỏi & Đáp (tải về)

Chúng tôi đã nói về quy y và cố gắng hiểu tại sao chúng tôi lánh nạn. Chúng tôi cũng đã nói về những gì đối tượng của nơi ẩn náu và phẩm chất của họ. Có rất nhiều thông tin thực sự trong phần này và chúng ta càng tìm hiểu nhiều, chúng ta sẽ càng hiểu rõ hơn về con đường mà chúng ta đang đi theo. Khi chúng ta nói về những phẩm chất của Pháp, chúng ta sẽ hiểu thêm về những gì chính xác của Pháp. Vì vậy, khi chúng ta nói, "Tôi thực hành Pháp", chúng ta sẽ biết chúng ta đang cố gắng làm gì. Khi chúng ta nói về những phẩm chất của Tăng đoàn, chúng ta sẽ có ý tưởng về các giai đoạn và con đường mà chúng ta từ từ tiến bộ khi chúng ta thực hành. Khi chúng ta nói về những phẩm chất của Phật, chúng tôi sẽ có ý tưởng về nơi chúng tôi đang đi và tiềm năng của chính chúng tôi.

Khi nói về những phẩm chất của Phật, chúng ta đang nói về những gì chúng ta có thể trở thành. Điều này cho chúng ta một ý tưởng về tiềm năng của chính mình, mà chúng ta thường không biết là có tồn tại. Đó là lý do tại sao, khi chúng ta nghe về những phẩm chất, chúng ta sẽ hỏi: "Làm thế nào để tôi tin điều đó?" Trong việc học những phẩm chất của Phật, chúng ta đang học điều gì đó về người đang hướng dẫn chúng ta, người sáng lập ra giáo lý của chúng ta, những gì ngài đã dạy cách đây XNUMX trăm năm và những gì mà tất cả những vị Phật khác tiếp tục xuất hiện sẽ tiếp tục giảng dạy, phẩm chất của họ là gì và tại sao họ lại như vậy. đáng tin cậy.

Phẩm chất của tâm Phật

Lần trước chúng ta đã nói về những phẩm chất của Phật'S thân hình và những phẩm chất của Phậtcủa bài phát biểu. Tối nay chúng ta sẽ đi vào chi tiết hơn về các phẩm chất của Phậtcủa tâm trí.

Hai đức tính cơ bản của tâm Phật: trí tuệ và lòng từ bi

Nếu chúng ta nói về những phẩm chất của PhậtNói một cách ngắn gọn trong tâm trí, chúng tôi đưa ra hai phẩm chất cơ bản: Phậttrí tuệ và Phậtcủa lòng trắc ẩn. Bạn sẽ nghe nói về hai điều này, trí tuệ và lòng từ bi, lặp đi lặp lại vì đây là hai điều chính mà chúng tôi muốn phát triển.

Phương pháp và khía cạnh khôn ngoan của con đường

Bạn cũng sẽ nghe về khía cạnh phương pháp của con đường và khía cạnh trí tuệ của con đường. Hai điều này có mối tương quan. Khía cạnh phương pháp của đường dẫn đang nói về quyết tâm được tự do, lòng trắc ẩn, ý định vị tha của tâm bồ đề, và các hành động khác nhau như rộng lượng, đạo đức và kiên nhẫn được thực hiện với ý định vị tha này. Bằng cách thực hiện khía cạnh phương pháp của con đường dựa trên lòng từ bi, chúng ta có cái được gọi là thu thập công đức, hoặc thu thập tiềm năng tích cực. Kết quả chính mà việc thu thập tiềm năng tích cực mang lại là Phật'S thân hình.

Khía cạnh khác của con đường, khía cạnh trí tuệ, đang nói về thiền định về sự trống rỗng và sự thiếu vắng sự tồn tại vốn có. Bằng cách thiền định về điều đó, chúng ta có sự tích lũy trí tuệ và kết quả chính mang lại là Phậtcủa tâm trí.

Hai nguyên nhân này lẫn nhau, nhưng ở đây chúng ta chỉ nói về những kết quả chính mà chúng mang lại.

Biểu tượng Mật thừa

Trong biểu tượng Mật thừa, khi bạn thấy một nam và nữ kết hợp với nhau, thì nam tượng trưng cho khía cạnh phương pháp của con đường và nữ tượng trưng cho khía cạnh trí tuệ của con đường. Hai người trong số họ kết hợp với nhau cho thấy rằng chúng ta cần phải thống nhất cả phương pháp và trí tuệ, từ bi và trí tuệ, trong ý thức của chính chúng ta để trở thành một người giác ngộ hoàn toàn. Phật. Họ nói rằng để một con chim bay được, nó cần có hai cánh. Vì vậy, để đi đến giác ngộ, chúng ta cần cả hai mặt: trí tuệ và lòng từ bi. Chúng ta sẽ bị lệch hướng nếu chúng ta chỉ đi đến cái này hay cái kia.

Trí tuệ của Đức Phật: khả năng nhìn thấy đồng thời hai sự thật

Khi chúng ta nói về những phẩm chất của Phậttrí tuệ, chúng ta đang đề cập đến khả năng nhìn thấy hai sự thật — sự thật cuối cùng và sự thật tương đối hoặc thông thường — đồng thời. Sự thật thông thường đề cập đến tất cả những thứ khi chúng xuất hiện với chúng ta, tất cả những thứ hoạt động trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Tất cả những thứ đang hoạt động, tất cả những thứ xuất hiện với chúng tôi, đồng hồ của bạn, bất kỳ ai bạn sống cùng, ông chủ của bạn và mọi người khác đều là sự thật thông thường.

Sự thật cuối cùng là cách mọi thứ thực sự tồn tại bên ngoài vẻ bề ngoài. Sự thật thông thường — bàn ghế và bỏng ngô — đối với chúng ta đều có vẻ như thực sự tồn tại, nhưng thực sự không phải như vậy. Ở bề ngoài hay mức độ thông thường, tất cả những thứ này dường như thực sự tồn tại, vững chắc và cụ thể đối với chúng ta là những sinh vật bình thường. Tuy nhiên, ở cấp độ cuối cùng, sự thật cuối cùng của các đối tượng đó là chúng thiếu bất kỳ bản chất thiết yếu vốn có nào tồn tại độc lập với các đối tượng khác. hiện tượng.

Nhận thức về một sinh vật arya

Khi bạn đạt đến cấp độ cao trên con đường và thực hiện sâu thiền định trên trí tuệ nhận thức được tính không của sự tồn tại vốn có, tại thời điểm sâu thẳm đó thiền định, không ai trong số này hiện tượng xuất hiện trong ý thức của bạn. Tất cả những gì một học viên cao nhận thức được là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Sau đó, khi họ đi ra khỏi thiền định, tất cả sự xuất hiện của hiện tượng vẫn xuất hiện vốn dĩ tồn tại đối với họ, bởi vì tâm trí họ vẫn còn một số vết nhơ trên đó. Nhưng bởi vì họ đã nhận ra sự trống rỗng, họ biết rằng mọi thứ có thể trông vững chắc, nhưng thực sự không độc lập vững chắc.

Nó giống như khi chúng ta xem một bộ phim, giống như có một người thật trên màn hình. Nhưng khi chúng ta dừng lại để suy nghĩ về nó, chúng ta biết nó không phải là người thật; nó chỉ là một bộ phim. Theo cách tương tự, một sinh vật được nhận thức cao, một arya, có sự bất hòa giữa chúng thiền định thời gian và thời gian của họ sau thiền định. Trong thiền định họ nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp mà không có sự xuất hiện của ghế, thảm và những thứ như thế này. Nhưng sau đó khi họ ra khỏi thiền định và đang đi trên đường phố, họ không thể nhận thức được sự trống rỗng của mọi thứ và tất cả những thứ này lại xuất hiện thực sự tồn tại. Họ không thể trực tiếp cảm nhận được sự trống rỗng tại thời điểm đó, nhưng họ biết những thứ này trống rỗng nên họ có thể nói, “Ồ! Điều này giống như một ảo ảnh. Nó trông thực sự tồn tại, nhưng nó thực sự không phải vậy ”. Vì vậy, họ lật ngược lại giữa thiền định và hậu-thiền định nhận thức.

Nhận thức về một vị Phật

Bây giờ chất lượng đặc biệt của một Phật Đó là Phật có thể thấy đồng thời cả hai cấp độ của sự thật. Đây là một cái gì đó Phật có thể làm điều đó mà tất cả các sinh mệnh arya khác, những sinh mệnh được chứng ngộ cao, không thể làm được. Cái sau đi qua lại giữa hai nhận thức. Một Phật có thể nhận thức cả hai cùng một lúc. Ngoài ra, khi Phật nhận thức thông thường hiện tượng, những điều này không xuất hiện với một Phật như thực sự tồn tại hoặc tồn tại vốn có nữa. Chúng xuất hiện như là sự phát sinh hoàn toàn phụ thuộc. Điều này là bởi vì Phật đã hoàn toàn loại bỏ bức màn cuối cùng đó, vết bẩn cuối cùng trong tâm trí, thứ gây ra vẻ ngoài bất hòa.

Vì vậy, khi chúng ta nói về Phậtkhôn ngoan, chúng ta đang nói về khả năng đáng kinh ngạc này để nhận thức cách mọi thứ thực sự tồn tại ở mức độ thông thường, phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện, bộ phận và ý thức, điều khoản và nhãn. Đồng thời, chư Phật nhận thức được tầng sâu hơn mà ở đó tất cả hiện tượng tồn tại, đó là tất cả hiện tượng không có bất kỳ tồn tại cố hữu nào. Đây là một thành tích rất đặc biệt.

Ý nghĩa của bàn tay Lama Tsong Khapa

Đôi khi bạn sẽ thấy hình ảnh của Lama Tsong Khapa cho thấy ông đang ngồi với một tay trong tư thế giảng dạy và tay kia đặt trong lòng trong tư thế thiền định. Bàn tay trong thiền định vị trí cho thấy rằng anh ấy đang ở sâu thiền định về tính không và đồng thời, ông có thể dạy. Nói cách khác, anh ta có thể đối phó ở một mức độ thông thường và đồng thời anh ta nhận thức được sự trống rỗng. Điều đó được thể hiện một cách tượng trưng, ​​qua cử chỉ tay, những phẩm chất của một người đã giác ngộ hoàn toàn.

Lòng từ bi của đức phật

Khi chúng ta nói về một Phậtlòng từ bi, chúng ta đang nói về lòng nhân ái mà một Phật có cho tất cả chúng sinh. Chúng tôi đã thảo luận về cách Phậtlòng trắc ẩn của lòng trắc ẩn là vô tư và bình đẳng đối với tất cả mọi người, bất kể người đó cảm thấy thế nào đối với Phật, cho dù họ thích các vị Phật hay không, cho dù họ làm dịch vụ hoặc không, hoặc liệu họ có niềm tin hay không. Họ cũng nói rằng một Phậtlòng trắc ẩn của chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều so với lòng trắc ẩn của chúng ta đối với chính chúng ta và rằng Phật quan tâm đến chúng ta nhiều hơn chúng ta quan tâm đến bản thân.

Điều đó dường như không thể. Làm sao ai đó có thể quan tâm đến tôi hơn tôi quan tâm đến bản thân mình? Mặc dù chúng ta quan tâm rất nhiều đến bản thân, đến mức rất trân trọng bản thân, nhưng theo một cách khác, chúng ta không thực sự quan tâm đến bản thân. Ví dụ, chúng ta sẽ ăn tất cả các loại đồ ăn vặt không tốt cho chúng ta mặc dù chúng ta biết rằng nó không tốt cho chúng ta. Khi chúng ta đang làm điều này, chúng ta thực sự không có nhiều lòng từ bi với bản thân bởi vì chúng ta đang ăn theo cách có hại cho chính mình.

Nếu chúng ta nhìn vào cuộc sống của mình, mặc dù chúng ta quan tâm đến bản thân mình, nhưng chúng ta lại làm những việc có hại cho bản thân. Chúng ta gặp tai nạn. Chúng ta cũng đánh đập bản thân về mặt tình cảm; không ai cần làm điều đó cho chúng tôi. Nhưng một Phật với lòng từ và bi sẽ không bao giờ cố ý làm hại chúng ta. Lòng từ bi của họ rất lớn nên họ sẽ không bao giờ có ý định xấu hay làm bất kỳ hành động nào gây tổn hại cho người khác.

Câu hỏi và nghi ngờ

Bây giờ câu hỏi xuất hiện: nếu Phật không muốn làm hại tôi và Phật đang luôn làm lợi cho mình mà sao mình lại khổ thế này? Làm thế nào mà khi tôi đang cố gắng thực hành Pháp, đôi khi mọi thứ còn trở nên tồi tệ hơn? Nếu Phật đã dạy Pháp để làm lợi ích và tôi đang thực hành Pháp mà tâm tôi hoàn toàn chuối và cuộc sống của tôi tan rã, vậy thì Pháp có ích lợi gì? Ý bạn là gì Phật đang được từ bi đối với tôi? Anh ấy đang dạy tôi tất cả những điều này đang khiến tôi căng thẳng!

Chúng ta phải hiểu điều đó từ Phậtcủa bên, không có ý định làm hại chúng tôi; chỉ có ý định vụ lợi. Từ phía chúng ta, đôi khi chúng ta không hiểu cách tập luyện đúng cách, vì vậy chúng ta đi quá đà theo hướng này hay hướng khác, hoặc chúng ta đi “chui”. Chúng tôi mất cân bằng, nhưng không phải vì Phật thiếu lòng nhân ái. Hơn nữa do chưa quen cách tập nên đôi khi bị mất thăng bằng. Ngoài ra, đôi khi khi bạn đang luyện tập, mọi thứ trở nên tồi tệ hơn trước khi chúng trở nên tốt hơn. Nó giống như y học Ayurvedic; bạn dùng nó và bạn trở nên ốm hơn, nhưng cuối cùng nó sẽ chữa khỏi cho bạn. Trong khi với thuốc Tây, bạn uống và chữa khỏi bệnh ngay nhưng sau đó lại gặp phải tác dụng phụ.

Đôi khi khi chúng ta đang luyện tập, có vẻ như mọi thứ đang trở nên tồi tệ hơn. Chúng tôi luyện tập và có vẻ như chúng tôi ích kỷ hơn trước, hoặc chúng tôi kém tập trung hơn trước. Chúng tôi có thể cảm thấy hoàn toàn lo lắng (những gì chúng tôi gọi là phổi) và căng thẳng. Chúng tôi đang làm tất cả Pháp này và có vẻ như chúng tôi không thể giữ cuộc sống của chúng tôi cùng nhau. Vì vậy, đôi khi mọi thứ trở nên tồi tệ hơn trước khi chúng trở nên tốt hơn. Chúng ta đang dùng những liều thuốc mạnh của Pháp và đôi khi chúng ta không biết làm thế nào để đặt nó vào bối cảnh của cuộc sống của chúng ta và chúng ta mất cân bằng.

Nhưng mất cân bằng thì không sao vì mọi thứ chúng ta học được về bản thân đều có thêm thông tin. Chúng tôi có phòng thí nghiệm với chúng tôi và chúng tôi đang nghiên cứu về bản chất của tâm trí, vì vậy chúng tôi tìm hiểu thêm về bản thân, về tâm trí. Chúng tôi tìm hiểu thêm về cách người khác cũng vậy bởi vì những người khác cũng giống như chúng tôi. Vì vậy, chúng ta càng có thể hiểu những khó khăn, vấn đề và sự mất cân bằng của chính mình, khi những người khác đến để giúp đỡ chúng ta, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn những gì họ đang nói về. Vì vậy, khi bạn gặp khó khăn trong quá trình thực hành, đừng đổ lỗi cho Phật, đừng tự trách bản thân. Chỉ cần nhận ra rằng những điều này xảy ra và chúng ta có thể từ từ lấy lại bản thân cân bằng hơn và tiếp tục. Chỉ cần nhận ra rằng chúng ta có thể học được rất nhiều điều sau khi trải qua những điều này.

10 sức mạnh của một vị Phật

Vì vậy, đó chỉ là một cái nhìn ngắn gọn về các phẩm chất của Phậttrí tuệ và lòng trắc ẩn và nói về Phậtcủa tâm trí một cách ngắn gọn. Khi họ nói về những điều này theo cách mở rộng, họ nói về 4 sự không sợ hãi, 10 sức mạnh, 18 phẩm chất không chia sẻ, 21 loại trí tuệ không bị ô nhiễm và tất cả những điều này. Chúng tôi sẽ không xem qua tất cả các danh sách này ngay bây giờ, nhưng tôi đã chọn một trong các bộ, được gọi là 10 lũy thừa, để xem qua vì điều này có thể cung cấp cho bạn một số ý tưởng về một Phậtphẩm chất của.

Cách trường phái Theravada mô tả Phậtphẩm chất và cách thức của Đại thừa khác nhau. Chúng ta có thể qua lại giữa cả hai tùy theo những gì hữu ích cho chúng ta tại thời điểm đó. Nhưng khi chúng ta nói về 10 sức mạnh, chúng ta đang nói qua tầm nhìn Đại thừa, đó là một tầm nhìn xa hoa và rộng lớn hơn nhiều về những gì một Phật có khả năng làm.

Chúng ta phải nhớ rằng khi chúng ta nói về những phẩm chất của Phật, chúng ta không thể trực tiếp cảm nhận chúng. Chúng ta có thể nhìn một bông hoa bằng mắt. Đó là điều mà tâm trí chúng ta có thể cảm nhận được. Nhưng Phậtphẩm chất của chúng ta không phải là những thứ mà chúng ta có thể nhìn thấy bằng mắt của chúng ta và tâm trí của chúng ta lúc này đang bị che khuất để có thể trực tiếp nhìn thấy những phẩm chất này. Chúng tôi đang nhận được một số loại ý tưởng trí tuệ về những gì PhậtNhững phẩm chất của chúng ta có thể là và sau đó, khi chúng ta thực hành con đường và thanh lọc tâm trí của chính mình, chúng ta sẽ bắt đầu nhận ra rằng chúng ta có thể đạt được những phẩm chất tương tự. Chúng ta sẽ nhìn thấy những mầm nhỏ đang lớn dần trong tâm trí của mình và suy ra bởi những mầm nhỏ này đang lớn lên trong tâm trí của chúng ta rằng có một cái cây đã trưởng thành hoàn toàn trong tâm trí của người khác, mặc dù chúng ta không thể trực tiếp nhìn thấy cái cây đã phát triển đầy đủ đó.

Vì vậy, đó là lý do tại sao tôi nói rằng tôi chưa nhìn thấy những sức mạnh này trực tiếp, nhưng tôi tin chúng bởi vì ai đó đã nói với tôi như vậy. Tôi không thể làm cho bạn tin họ và tôi thậm chí không hiểu họ, vậy tôi đang làm gì ở đây? [cười] Tuy nhiên, tôi nghĩ có thể hữu ích khi nghĩ về những điều này để giúp bạn có được một số ý tưởng về chúng.

1. Sản phẩm Phật biết các mối quan hệ phù hợp và không phù hợp giữa các hành động khác nhau và kết quả của chúng. Nói cách khác, anh ấy biết rằng nếu có hạnh phúc, thì đâu là nguyên nhân thích hợp cho hạnh phúc. Chúng ta nói trong Phật giáo, những hành động tích cực hay đức hạnh được định nghĩa dựa trên kết quả mà chúng mang lại. Nên Phật có thể thấy rằng nếu có của cải thì nó đến từ sự hào phóng, đó là một nguyên nhân thích hợp cho sự giàu có. Nếu có một mạng người quý giá, đến từ việc giữ đạo đức tốt, đó là nguyên nhân thích hợp. Anh ta cũng có thể thấy những nguyên nhân không phù hợp. Nói cách khác, nếu ai đó tái sinh trên không, đó không phải là vì họ tích trữ tất cả tài sản của mình và hét vào mặt hàng xóm của họ; đó là một nguyên nhân không phù hợp cho kết quả đó.

   Sản phẩm Phật biết đâu là hành động mang tính xây dựng và đâu là hành động phá hoại, bởi vì Phật có thể biết kết quả nào đến từ tất cả các loại hành động đó. Đó là thông tin rất hữu ích và chúng ta càng có thể làm cho điều này phát triển trong tâm trí của chúng ta, chúng ta sẽ càng ít nhầm lẫn hơn. Chúng ta có thể phân biệt giữa những hành động mang tính xây dựng là nguyên nhân thích hợp cho hạnh phúc và những hành động phá hoại là nguyên nhân không thích hợp cho hạnh phúc. Các Phật đã biết những điều này vì đã thanh lọc tất cả sự vô minh, sự tức giận, tập tin đính kèm, và vết nhơ trên tâm trí. Loại thông tin này có sẵn cho Phật bởi vì có thể nhìn thấy sự thật cuối cùng và sự thật thông thường cùng một lúc. Nó giống như ai đó luôn có màn hình máy tính, tất cả thông tin đều có ở đó.

2. Sản phẩm Phật biết các quả chín riêng biệt, hoặc các kết quả khác biệt, của tất cả các nghiệp riêng lẻ. Quyền lực đầu tiên nói về các nguyên tắc chung mà Phật biết - những gì chung chung gây ra hạnh phúc và những gì chung chung gây ra đau khổ. Sức mạnh thứ hai là anh ta biết hành động cụ thể.

   Ví dụ, tất cả chúng ta đang ngồi trong căn phòng này tối nay. Nói một cách tổng quát, chúng ta có thể nói điều này là do chúng ta đã có hành vi đạo đức tốt trong kiếp trước. Kiếp trước chúng ta hào phóng nên chúng ta có đủ vật chất để ở đây và chúng ta không bị chết đói. Đó là bởi vì chúng ta đã thực hiện một số loại cầu nguyện trong kiếp trước của chúng ta để gặp Pháp mà chúng ta đang ở đây. Vì vậy, chúng tôi có thể nói một cách tổng quát rằng, bởi vì chúng tôi đã nghe những gì Phật nói về nguyên nhân thích hợp và không thích hợp, chúng ta có thể phỏng đoán loại việc mà chúng ta phải làm trong kiếp trước để có mặt ở đây.

   Nhưng chỉ một Phật có thể nhìn vào bất kỳ cá nhân cụ thể nào trong căn phòng này và nói, “Ah! Mười hai năm trước, bạn đã được sinh ra ở một đất nước như vậy và như vậy. Bạn đã được đặt tên như vậy và như vậy. Bạn đã làm như vậy và như vậy và đó là điều cụ thể nghiệp dẫn đến việc bạn có được khía cạnh này của những gì bạn đang trải nghiệm trong căn phòng này tối nay. Vì vậy, tất cả các chi tiết nhỏ, quá trình chín muồi cụ thể chính xác của nghiệp, chỉ một Phật có khả năng thấu thị để nhìn thấy tất cả những điều đó mà không có bất kỳ sai lầm nào.

   Sản phẩm Phật có thể thấy tất cả những nghiệp phá hoại khác nhau, những nghiệp mang tính xây dựng và những nghiệp trung tính hoặc không xác định. Anh ta có thể nhìn thấy những cái bị ô nhiễm bởi sự thiếu hiểu biết và những cái mà các aryas tạo ra không bị ô nhiễm bởi sự thiếu hiểu biết. Vì vậy, tất cả những thứ này, Phật có thể biết. Một lần nữa, đây là thông tin rất hữu ích. Nếu chúng ta có thể biết những điều đó, thì việc giúp đỡ người khác sẽ dễ dàng hơn rất nhiều.

3. Sản phẩm Phật biết những nguyện vọng hay khuynh hướng khác nhau của tất cả chúng sinh. A Phật sẽ biết khát vọng của họ là gì từ cuộc sống này. Phật sẽ có thể cho biết họ khao khát điều gì về cuộc sống tương lai, họ khao khát điều gì về con đường, liệu họ có muốn đi theo một nghe thấy con đường hoặc một con đường hiện thực hóa đơn độc (cả hai đều dẫn một người trở thành một vị la hán), hoặc liệu họ có muốn đi theo một bồ tát con đường sẽ dẫn họ trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật. Nên Phật biết nguyện vọng hoặc khuynh hướng khác nhau của những người khác nhau, những gì họ có xu hướng làm và những gì họ mong muốn làm. Một lần nữa, nếu bạn biết những điều này thì việc giúp đỡ người khác sẽ dễ dàng hơn rất nhiều.
4. Sản phẩm Phật không chỉ biết nguyện vọng và khuynh hướng của tất cả chúng sinh, mà anh ta còn biết thiên hướng thực tế của họ. Tôi hỏi giáo viên của tôi sự khác biệt giữa nghiêng và nghiêng là gì? Anh ấy nói, "Chà, ai đó có thể có khuynh hướng làm điều gì đó, nhưng bản chất của họ có thể không phải là làm được." Vì vậy, với sức mạnh thứ ba, Phật sẽ biết nguyện vọng của họ, những gì họ muốn làm và những gì họ có xu hướng làm. Sức mạnh thứ tư có nghĩa là một Phật sẽ biết liệu bản chất, tính cách và tính cách của họ có thể thực hiện được nguyện vọng của họ hay không.

   Hãy tưởng tượng khi nuôi dạy con cái của bạn, nếu bạn có thể biết cả nguyện vọng và tính cách của chúng, bạn có thể giúp chúng nhiều hơn nữa. Nhưng nếu bạn chỉ biết nguyện vọng mà không biết thiên hướng của một người (hoặc ngược lại), thì khả năng mang lại lợi ích cho họ là không lớn. Các Phật biết các vị trí khác nhau của tất cả chúng ta. Anh ấy biết tất cả các yếu tố khác nhau trong mỗi người có thể dẫn đến sự giác ngộ của họ và tất cả những phẩm chất khác nhau chiếm ưu thế trong họ có thể dễ dàng tu luyện. Anh ấy biết tất cả những quan niệm đúng đắn khác nhau mà chúng tôi có và cả những hiểu lầm của chúng tôi. Điều này cho phép một Phật để điều chỉnh chúng ta khi chúng ta mất thăng bằng và cũng để làm nổi bật những phẩm chất tốt của chúng ta.

5. Sản phẩm Phật biết khoa học của những người khác nhau. Có nhiều cách khác nhau để mô tả các khoa. Một cách là nói về khả năng của mọi người. Đôi khi những điều này được dịch là những khía cạnh buồn tẻ và sắc nét, nhưng tôi không thích những thuật ngữ buồn tẻ và sắc nét. Tôi nghĩ tốt hơn là nên nói những khả năng vừa phải và những khả năng nhạy bén, hoặc những thứ tương tự như vậy. Nhưng ý tưởng đang được nói đến là mọi người có những khả năng khác nhau. Những gì họ thường mô tả ở đây là những người có khả năng vừa phải, thích khi họ nghe thấy những phẩm chất của Phật, họ tin vào những phẩm chất đó và ngay lập tức họ có niềm tin. Chúng ta có thể nghĩ, "Đó phải là một giảng viên cao, bởi vì tôi không cảm thấy điều đó." [cười] Nhưng không phải vậy; những người có học vị cao muốn hiểu tại sao trước khi họ có niềm tin. Vì vậy, một người có năng lực chuyên môn sâu sẽ thực hiện nghiên cứu về Phậtphẩm chất của nó, ý nghĩa của việc nhận thức sự trống rỗng, v.v.

   Mọi người có các mức độ khoa học khác nhau và hài lòng với các mức độ câu trả lời khác nhau. Đó chính là lý do tại sao Phật đã nói những điều khác nhau với những người khác nhau, bởi vì họ có những khả năng khác nhau để hiểu và những cách khác nhau để họ hài lòng với những lời dạy. Một Phật có thể nhận thức được tất cả các khía cạnh khác nhau và điều đó mang lại Phật khả năng hướng dẫn người khác rất khéo léo và theo cách phù hợp. Anh ấy sẽ không dạy những điều quá khó cũng không quá dễ và điều đó ngăn cản mọi người tự mãn hoặc nản lòng.

6. Chư Phật nhận thức tất cả các con đường khác nhau dẫn đến mọi loại mục tiêu. Sản phẩm Phật biết tất cả các con đường và những việc khác nhau cần làm để tái sinh vào bất kỳ cõi nào trong sáu cõi trong sự tồn tại tuần hoàn. Anh ấy biết những ý thức khác nhau cần tạo ra nếu chúng ta muốn trở thành nghe thấy la hán, a la hán đơn độc chứng ngộ, hay a la hán hoàn toàn giác ngộ Phật. Ba phương tiện này xuất hiện khá thường xuyên — nghe thấy, trình xác thực đơn lẻ và bồ tát phương tiện — vì vậy, hãy để tôi đi vòng một phút để giải thích điều này một chút bởi vì chúng ta đang thảo luận về vấn đề này. Các Phật biết các đường đi khác nhau của mỗi loại trong ba loại xe.
   1. Người nghe Phương tiện đầu tiên là nghe thấy phương tiện, như trong một người nào đó nghe giáo lý. Những người này phát triển quyết tâm được tự do. Về cơ bản, họ thu thập một lượng nhỏ tiềm năng tích cực, nhận ra sự trống rỗng một cách trực tiếp và trở thành một vị la hán, giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại tuần hoàn.
   2. Trình xác thực đơn lẻ Người nhận thức đơn độc được gọi như vậy bởi vì họ thường sống một mình. Trong lần tái sinh cuối cùng của họ, nhiều nhà nhận thức đơn độc được sinh ra vào thời điểm không có Phật xuất hiện trên Trái đất. Vì vậy, họ đơn độc và trở thành hiện thực trong cuộc đời đó. Họ cũng tạo ra quyết tâm được tự do. Họ thu thập một lượng vừa phải tiềm năng tích cực, đạt được cái nhìn sâu sắc về tính không, và sau đó trở thành một vị La Hán và giải thoát bản thân khỏi đau khổ và sự tồn tại theo chu kỳ.
   3. Bồ tát Phương tiện thứ ba là bồ tát phương tiện giao thông. Những người này không chỉ tạo ra quyết tâm được tự do của sự tồn tại theo chu kỳ, nhưng quan trọng hơn, ý định vị tha để trở thành một Phật để mang lại lợi ích cho người khác và đưa họ đến hạnh phúc lâu dài. Với tâm bồ đề động lực, họ nhận ra sự trống rỗng và xóa sạch tâm trí của họ hoàn toàn khỏi mọi vết nhơ để trở thành một người giác ngộ hoàn toàn Phật.

   Vì vậy, có ba cấp độ sau khát vọng theo ba phương tiện—nghe thấy, trình xác thực đơn lẻ và bồ tát. Mặc dù nghe thấy và người chứng ngộ đơn độc có cùng mục tiêu là A la hán, loại A la hán mà họ đạt được hơi khác một chút. Những người nhận thức đơn độc có thể làm được nhiều việc hơn vì họ đã thu thập được nhiều tiềm năng tích cực hơn trên con đường.

   Sản phẩm Phật không chỉ biết ai có khuynh hướng theo dõi chiếc xe nào, anh ta còn biết liệu họ có khả năng và định hướng để làm điều đó hay không. Cũng với sức mạnh này, anh ta biết được quá khứ và cách dẫn dắt mọi người trên từng chặng của từng loại xe trong số ba phương tiện khác nhau này. Ví dụ, để đến trung tâm thành phố, một số người cảm thấy thoải mái khi đi xe buýt, nhưng lại lo lắng về việc lái xe trên đường cao tốc. Những người khác sẽ cảm thấy thoải mái khi lái xe và không muốn đi xe buýt. Nếu bạn biết tất cả các cách khác nhau để đến trung tâm thành phố, thì bạn sẽ rất khéo léo trong việc dẫn mọi người đến nơi họ muốn đến. Trong khi nếu bạn chỉ biết một tuyến đường đến trung tâm thành phố và bạn chỉ biết một phương tiện để sử dụng để đến đó, thì bạn sẽ bị hạn chế hơn rất nhiều.

7. A Phật biết cách giúp đỡ những người đang ở trong trạng thái thiền định sâu sắc. Ở đây chúng ta sẽ nói về những gì đôi khi được dịch là các hấp thụ thiền định khác nhau hoặc các giai đoạn thiền định. Tôi đặc biệt không thích từ “trances”. Tôi thích "các mức độ tập trung sâu khác nhau mà người ta có thể đạt được trên con đường" bởi vì nó không giống như bạn chỉ có được một mức độ tập trung và chỉ có thế. Có nhiều mức độ tập trung khác nhau, nhưng chúng ta thậm chí không hiểu chỉ một trong số chúng! Các Phật là khéo léo, bởi vì Phật biết tất cả các cấp độ khác nhau và có thể đưa ra lời khuyên cho mọi người về loại trạng thái thiền định nào để tu luyện và loại trạng thái thiền nào không nên quá bận tâm vì chúng rất vui vẻ đến mức bạn có thể hoàn toàn bị phân tâm bởi hạnh phúc và không bao giờ nhận ra sự trống rỗng.

   Nên Phật biết cái nào nên tu, cái nào cần thận trọng, cách tu, và làm thế nào để mọi người không mắc kẹt hoặc tự mãn trong sự tập trung thiền định của họ. Đó là rất khéo léo. Chúng ta có thể nghĩ, "Tôi không có chút tập trung nào cả," nhưng đôi khi chúng ta sẽ có sự tập trung và thật vui khi biết rằng Phật biết tất cả những cấp độ khác nhau này và có thể giúp chúng ta trau dồi những cấp độ có giá trị và không bị mắc kẹt trong những cấp độ khác.

8. A Phật có nhận thức về sự tái sinh trước đây của họ và của người khác. Chư Phật biết ai được sinh ra là ai, họ được sinh ra vào thời điểm nào và con người đã có những kiếp tái sinh nào. Bằng cách đó, họ cũng biết tất cả những nghiệp khác nhau mà mọi người đã mang vào trong cuộc sống này và họ cũng biết những mối quan hệ thích hợp nào để tạo nên những mối quan hệ thích hợp với mọi người trong cuộc sống này. Ví dụ, Ananda thích hợp để trở thành Phậtngười hầu cận của ông, trong khi Shariputra tốt hơn nên làm việc khác — đây là hai trong số Phậtcác môn đệ của ông vào thời điểm ông sống. Bằng cách biết những lần tái sinh trước đây của mọi người và loại mối quan hệ mà anh ta có với họ, Phật đã có thể biết loại mối quan hệ nào sẽ hình thành với họ trong cuộc đời này.

   Tôi nghĩ rằng đây là một khả năng rất hữu ích để có. Chúng ta có thể thấy trong cuộc sống của chính mình, đôi khi chúng ta không biết nên tạo mối quan hệ như thế nào với người khác. Chúng ta có thể muốn có một mối quan hệ nhất định với ai đó và chúng ta có thể cố gắng làm cho nó hoạt động, nhưng đôi khi nó không xảy ra. Nếu chúng ta có nhận thức về nghiệp, những mối liên hệ nghiệp khác nhau mà chúng ta đã có với những người khác nhau, và những khuynh hướng khác nhau mà chúng ta đã cùng nhau tạo ra, thì chúng ta có thể không bắt buộc các mối quan hệ khi không có lý do gì khiến họ phải là một thứ gì đó khác với những gì họ đã có.

   Mặt khác, nếu chúng ta có nhận thức về các mối quan hệ trong quá khứ với người khác, chúng ta sẽ biết cách nào để vun đắp các mối quan hệ có lợi với họ trong đời này. Đôi khi chúng ta đánh mất rất nhiều cơ hội với mọi người vì chúng ta không biết điều này. Có thể có một số người mà chúng ta có cơ hội và nghiệp để có những mối quan hệ vô cùng tốt đẹp, nhưng vì chúng ta hoàn toàn không biết đến tiềm năng ở đó, chúng ta không biết làm thế nào để biến điều đó thành hiện thực. Vì vậy, nó là một chất lượng thực sự tốt của Phật để biết những lần tái sinh trước đây của mọi người, các loại mối quan hệ đã có, và để có thể hướng dẫn mối quan hệ của một người với họ trong kiếp này theo cách xây dựng.

9. Sản phẩm Phật biết rõ về cái chết, các trạng thái trung gian, và tất cả sự tái sinh trong tương lai của mọi người, cho đến khi họ giác ngộ và nơi họ sẽ hiển lộ sau đó. Điều này có nghĩa là Phật biết tất cả sự tái sinh trong tương lai của chúng ta và rằng mọi thứ đều là tiền định? Điều đó có nghĩa là tất cả mọi thứ đều bị định mệnh nếu Phật biết sự tái sinh của chúng ta?

   Không, điều đó không có nghĩa là mọi thứ đều là định mệnh và tiền định. Lama Yeshe giải thích điều đó cho chúng tôi bằng cách nói: “Bạn có thể biết rất rõ về một người. Bạn có thể biết rằng vì họ có một thói quen nhất định, nên rất có thể lần này một điều cụ thể sẽ xảy ra trong một tình huống nhất định. Giống như bạn biết họ sẽ đến ăn tối muộn vì họ thường xuyên ăn tối muộn và mặc dù họ nói rằng họ sẽ đến đúng giờ, nhưng bạn biết họ sẽ đến ăn tối muộn. Bạn biết rằng họ sẽ đến ăn tối muộn, điều đó có nghĩa là người đó không có quyền lựa chọn về việc có nên đến muộn hay không? Không, nó không có nghĩa là. Người đó vẫn có sự lựa chọn. Họ vẫn có ý chí tự do. Họ vẫn có thể làm những gì họ muốn và thậm chí họ có thể chứng minh bạn sai. Nhưng vì hiểu biết của bạn về người đó và những thói quen trước đây của họ, bạn có thể cảm nhận được những việc họ sắp làm.”

   Tôi nghĩ rằng nó hoạt động với Phật theo cách đó. Không phải là mọi thứ đã được lên kế hoạch trước, đã được định sẵn và chúng ta chỉ việc làm. Nếu đúng như vậy thì làm gì có ích lợi gì. Nó là hơn thế Phật có khả năng, thông qua việc nhìn thấy các loại thói quen mà chúng ta mắc phải, để dự đoán những gì có thể xảy ra.

   Chúng tôi có thể đi sâu vào toàn bộ lập luận để hỏi liệu điều này có nghĩa là Phật biết hoàn toàn tất cả mọi thứ sẽ xảy ra? Tôi không biết; một số người có thể nói "Có" và một số người có thể nói "Không." Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng bạn không bao giờ biết bất cứ điều gì chính xác cho đến khi nó xảy ra. Tôi nghĩ tốt nên nhớ rằng mọi thứ luôn phụ thuộc và phát sinh và mọi thứ luôn thay đổi. Các yếu tố khác nhau ảnh hưởng đến một cái gì đó. Một điều nhỏ nhặt nào đó có thể thay đổi hoàn toàn một kết quả. Nhưng đồng thời, chúng ta không thể hoạt động hoàn toàn ngoài nhân quả. Ngoài ra, ý chí tự do của chúng ta có giới hạn, phải không? Tôi không có ý chí tự do để vỗ cánh tay và bay trên bầu trời, nhưng tôi có ý chí tự do để đi và đi máy bay.

   Vì vậy, khi chúng ta nói về ý chí tự do và sự xác định trước, tôi có cảm giác rằng bằng cách nào đó chúng ta thậm chí không đóng khung câu hỏi cho đúng. Nó có thể không cần phải được nhìn theo cách phương Tây của chúng tôi. Tốt nhất là bạn nên nhận ra rằng mọi thứ là phụ thuộc và phát sinh. Bởi vì mọi thứ phát sinh phụ thuộc vào các vấn đề khác và bởi vì bạn hiểu nhân quả, bạn có thể có ý tưởng và dự đoán những điều nhất định sẽ xảy ra dựa trên thông tin hiện tại. Điều đó có ý nghĩa với bạn không?

10. Sản phẩm Phật biết mức độ cạn kiệt các chất gây ô nhiễm trên dòng tâm trí của mỗi chúng sinh. Điều này có nghĩa là một Phật biết làm thế nào mòn đi của bạn sự tức giận hoặc là của bạn bị mòn đi như thế nào tập tin đính kèm. Các Phật sẽ biết ai đã có thể từ bỏ mức độ che khuất nào trên con đường và ai vẫn chưa từ bỏ những mức độ che khuất khác nhau đó…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

… Bạn có thể nghĩ, “Chà, điều đó cũng tốt, nhưng Phật sống cách đây 2,500 năm và tôi đã không gặp anh ấy vậy tất cả những phẩm chất này ảnh hưởng đến tôi như thế nào? Có một số cách khác nhau để nghĩ về điều này. Một cách để nghĩ về nó là có thể có những vị Phật bạn biết, nhưng không nhận ra họ là những vị Phật. Họ vẫn có khả năng hướng dẫn bạn. Thứ hai, Thích Ca Phật đã đưa ra những lời dạy về cách phát triển tất cả những điều đó. Anh ấy đưa ra thông tin về cách phát triển những phẩm chất đó và anh ấy đã hành động tất cả những phẩm chất đó. Vì vậy, tất cả những thông tin đó đều ở đó và chúng ta có thể tìm hiểu và áp dụng nó vào thực tế. Mặc dù chúng tôi không gặp Phật trực tiếp, chúng ta vẫn có toàn bộ dòng giáo lý được thúc đẩy và hành động bởi những phẩm chất này và dạy chúng ta cách để tự phát triển những phẩm chất này.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Có những sự tái sinh vô tận; Làm sao ai đó có thể biết tất cả chúng, bởi vì luôn có nhiều tái sinh hơn được biết đến, phải không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có lẽ chúng ta cũng cần phát triển ý tưởng về khả năng vô hạn để biết mọi thứ, vì vậy bạn có các đường ray song song — một là sự tái sinh và một là ý thức biết điều đó. Tôi nghĩ điều này chỉ ra cách chúng ta gặp khó khăn khi nghĩ về những thứ vô hạn. Như thể chúng ta có ý tưởng này rằng chúng ta phải học từng thứ một. Trong khi nếu bạn có một chiếc gương vô hạn, nó sẽ phản chiếu tất cả không gian vô hạn cùng một lúc; một cái gì đó không nhất thiết phải tiếp tục phát triển từng inch một mới là vô hạn. Tuy nhiên, một cái gì đó là vô hạn không có ranh giới, vì vậy chúng ta không thể xác định chính xác nó.

Đức Phật hướng dẫn chúng ta

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có thể có quan hệ cá nhân với chư Phật, những người thực sự có khả năng chăm sóc chúng ta, nếu chúng ta có lòng tin như vậy, nó thay đổi thái độ của chúng ta. Chúng tôi cảm thấy rất an toàn, không giống như chúng tôi đang ở giữa không gian trống rỗng [cười], nhưng chúng tôi cảm thấy rằng có sự giúp đỡ ở đâu đó trong vũ trụ. Ai đó đang có ý định giúp chúng tôi. [cười]

Tôi nghĩ những gì điều này chỉ ra cho tôi và những gì tôi nhìn thấy trong tâm trí của chính mình, là tôi thực sự phải vượt qua những ý tưởng của tôi về cách tôi nghĩ rằng các vị Phật nên hiển hiện để giúp đỡ tôi. Đôi khi chúng ta nghĩ, "Nếu thực sự có Phật, đây là những gì một Phật nên làm như vậy để tôi sẽ tin rằng có một Phật. Và đây là cách Phật nên giúp tôi vì đây là cách tôi nghĩ mình cần được giúp đỡ. ” Nhưng tôi có những ý tưởng rất cố định và cứng nhắc về điều này và sau đó tôi phải tự hỏi bản thân, “Tôi có biết những cách tốt nhất để tự giúp mình không? Tôi có thực sự biết điều đó không? Có thể là Phật, từ PhậtBên em, đang cố gắng giúp đỡ em và có lẽ em đang bỏ đi mọi chuyện vì sự ương ngạnh của chính mình ”.

Hoặc có thể chư Phật đang cố gắng giúp tôi và tôi thực sự đang nhận được sự giúp đỡ của họ. Nhưng đối với tôi, có vẻ như thế giới đang sụp đổ xung quanh tôi bởi vì mọi thứ đang trở nên tồi tệ hơn thay vì tốt hơn. Tôi thường nghĩ Phật nên làm cho mọi thứ tốt hơn thực sự nhanh chóng thay vì tôi ở trong những tình huống khá khó khăn. Nhưng những tình huống này là cơ hội thực sự để phát triển, vì vậy tôi thực sự phải làm việc với những ý tưởng suy nghĩ của mình, "Phật, hãy nhìn xem, nếu bạn thực sự tồn tại, thì tôi cần cái này và cái này và cái này. ” Trong những trường hợp đó, tôi đang điều trị Phật giống như ông già Noel và yêu cầu những gì tôi nghĩ rằng tôi cần để làm cho tôi hạnh phúc.

Nếu bạn nuôi dạy con, con bạn có thể nghĩ một điều là tốt cho nó, nhưng bạn có trí tuệ và tầm nhìn rộng hơn và bạn biết một điều khác tốt hơn cho con, vì vậy bạn đặt con mình vào hoàn cảnh đó mặc dù con. , có thể không thích. Tôi nhớ khi còn nhỏ, tôi không thích đến những nơi không quen biết ai. Cha mẹ tôi nói, "Con đi đi, con sẽ gặp mọi người và con sẽ có một khoảng thời gian vui vẻ." Tôi không muốn đi, nhưng họ bắt tôi phải đi. Tôi nghĩ họ đã rất khôn ngoan, bởi vì họ đã đúng. Tôi thường đi và có một khoảng thời gian vui vẻ. Nhưng trước khi đi, tôi thực sự rất cố chấp và không muốn đi. Vì vậy, bằng cách nào đó, thông qua việc cha mẹ có tầm nhìn xa hơn, họ có thể dẫn dắt đứa trẻ một cách khôn ngoan mặc dù đứa trẻ có thể đang nổi cơn tam bành. Tôi nghĩ rằng đôi khi nó cũng hoạt động theo cách đó với những vị Phật đang cố gắng hướng dẫn chúng ta.

Đức Phật không phải là một vị thần sáng tạo

Thính giả: Một số phẩm chất của Phật nghe rất giống những đức tính của Chúa, và tôi vừa quyết định rằng tôi không tin vào bất kỳ loại sinh vật nào giống như vậy.

VTC: Không, Phật không phải là Chúa. Có một vài khác biệt lớn. Một sự khác biệt là Phật đã không tạo ra thế giới. Phật đã không phát minh ra luân hồi và không phát minh ra sự tồn tại tuần hoàn. Phật không phát minh ra nghiệp. Phật không làm cho chúng tôi đau khổ. Phật đã không phát minh ra tất cả các sự tái sinh khác nhau. Phật đã không tạo ra bất cứ điều gì. Đây là một sự khác biệt lớn.

Đức Phật không toàn năng

Một sự khác biệt lớn nữa là Phật không phải là toàn năng. Có một sự khác biệt giữa toàn trí và toàn năng. Với sự toàn trí, đó là phẩm chất Phật có một Phật có thể nhận thức mọi thứ tồn tại trong vũ trụ. Toàn năng là khả năng biến bất cứ điều gì bạn muốn xảy ra. Các Phật không phải là toàn năng. Các Phật không thể rút ra của chúng tôi nghiệp để chúng tôi không có bất kỳ vấn đề nữa. Từ quan điểm của Phật giáo, chúng ta sẽ nói rằng không có ai là người toàn năng bởi vì nếu ai đó hoàn toàn từ bi và toàn năng và có thể thay đổi thế giới chỉ bằng một cái búng tay khi họ muốn, thì a Phật chắc chắn đã làm được điều đó rồi, bởi vì không có lý do gì để làm cho sự tồn tại theo chu kỳ tiếp diễn lâu hơn nếu bạn có thể ngăn chặn nó.

Không có ý tưởng trong Phật giáo về Phật nhìn qua, nhìn chúng tôi đau khổ để chúng tôi rút ra một điều gì đó. Không có cái nào trong số đó. Nếu Phật có thể ngừng đau khổ, Phật sẽ. Nhưng mà Phật không phải là toàn năng theo nghĩa họ có quyền lực và khả năng lớn. Từ phía bản thân, họ không bị quan sát, nhưng bởi vì mọi thứ phát sinh phụ thuộc, họ tương tác với phần còn lại của thế giới và không thể làm cho mọi thứ diễn ra theo cách họ muốn. Vì vậy, đó là hai sự khác biệt lớn.

Có một số điều khác mà bạn muốn nêu ra ở đây về những phẩm chất khiến bạn cảm thấy không thoải mái?

Phật không phán xét chúng ta

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chúa ơi, điều đó có nghĩa là ai đó đang ngồi đó với một danh sách kiểm tra, “Bạn đã tốt chưa? Em đã nghịch ngợm chưa? ” [cười] Ai đó đang theo dõi tôi và sẽ đánh dấu điểm đen và điểm trắng? Một lần nữa, ý tưởng trong Phật giáo rất, rất khác. Phật không theo dõi chúng ta để xem chúng ta tốt hay xấu. Các Phậttâm trí giống như một tấm gương. Nó có thể nhận thức mọi thứ, nhưng bởi vì tâm trí hoàn toàn từ bi, bất kỳ thông tin nào Phật được xử lý thông qua lòng trắc ẩn đó.

A Phật không ngồi đó phán xét chúng tôi. Nhưng, nếu một Phật thấy chúng tôi mất bình tĩnh, họ có thể thương xót chúng tôi. Và sẽ thật tuyệt nếu người đó không bị những cảm xúc không kiểm soát của họ thúc đẩy làm điều đó phải không? Thật tuyệt vời khi giúp đỡ người đó để họ có thể chấm dứt thói quen đó phải không? Vì vậy, toàn bộ cách Phật đang nhìn chúng ta rất khác với cách mà nhiều người trong chúng ta được nuôi dưỡng khi còn nhỏ, khi nghĩ về việc Chúa đang nhìn xuống chúng ta. Điều đó có ý nghĩa không?

Khi bạn nghĩ về những điều này, nếu bạn cảm thấy không thoải mái về chúng, hãy nói ra. Tôi nghĩ khi đến với giáo lý nhà Phật, mỗi người chúng ta đều mang trong mình ba lô trải nghiệm quá khứ. Thay vì bị giới hạn bởi hoặc chống lại ba lô của chúng tôi, sẽ tốt hơn nếu chúng tôi chỉ cần đặt nó xuống, lấy nó ra và nhìn vào những gì bên trong và xem liệu chúng tôi có còn cần những ý tưởng đó hay không.

Thính giả: Làm thế nào để thiền định về sự trống rỗng thanh lọc tâm trí và cho phép ai đó trở nên toàn trí?

VTC: Tôi nghĩ sẽ rất hữu ích nếu bạn hiểu được các loại che khuất khác nhau trong tâm trí trước tiên. Điều này sẽ xuất hiện sau, nhưng tốt hơn là bạn nên xem lại nó nhiều lần. Chúng ta thường nói về hai cấp độ của những che chướng: một là những che chướng phiền não.¹ và cái còn lại là sự che khuất nhận thức.²

Sự che khuất bị ảnh hưởng

Những che chướng phiền não là những phiền não³ và những mầm mống của chúng bao gồm sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm và tất cả những nghiệp bị ô nhiễm khiến chúng ta tái sinh trong sự tồn tại theo chu kỳ. Một khi mức độ che chướng đó được loại bỏ, thì một người là một vị la hán và tấm gương của tâm trí người đó được làm sạch rất nhiều bởi vì bạn không còn vô minh nữa, sự tức giận, tập tin đính kèm và những phiền não khác. Đơn giản bởi vì rất nhiều năng lượng của bạn không được sử dụng để đi vào những nhận thức sai lầm này và nó không bị che khuất bởi tất cả các dấu ấn của nghiệp rằng bạn có thể đã đi theo tất cả những cách ngốc nghếch đó, thì tâm trí sẽ tự động có thể nhận thức được nhiều hơn thế. Đó là lý do tại sao một vị la hán có khả năng thấu thị tuyệt vời.

Những che khuất về nhận thức

Nhưng vẫn còn một số vết nhơ tinh vi trong tâm trí của vị A la hán theo nghĩa là họ chưa loại bỏ được vẻ ngoài của sự tồn tại thực sự xuất hiện trong hậu kỳ.thiền định thời gian. Mặc dù họ có thể nhìn thấy sự trống rỗng của sự tồn tại thực sự, hoặc cố hữu, trong khi thiền định, khi một vị la hán đứng dậy từ thiền định, mọi thứ trông vẫn thực sự tồn tại mặc dù họ biết rằng không phải vậy. Vì vậy, vẫn có một số loại bức màn trong tâm trí. Khi bạn đã loại bỏ được điều đó, thì tâm trí giống như một tấm gương vô cực không còn dính bụi bẩn nữa.

Con người có khả năng gì phụ thuộc vào lượng rác mà họ có thể loại bỏ khỏi tâm trí, cũng giống như khả năng phản chiếu của gương có liên quan đến lượng bụi bẩn đã được tẩy sạch khỏi nó. Một vị la hán biết rất nhiều điều mà a Phật biết. Một vị La Hán biết rất nhiều tiền kiếp của con người và nghiệp và những thứ tương tự, nhưng họ không biết mọi thứ chính xác, hoàn toàn, toàn bộ, cũng như Phật. Một vị la hán đôi khi vẫn có thể ngỗ ngược vì tâm, gương tuy rất trong sạch, nhưng vẫn còn một ít bụi bẩn trên đó.

Thính giả: Cái ..... bao nhiêu Phật can thiệp vào thế giới của chúng ta?

VTC: Tôi không biết, có thể là 47.8%? [cười] Tôi nghĩ điều đó có lẽ phụ thuộc rất nhiều vào con người của mỗi người nghiệp.

Thính giả: Tại sao chúng tôi lại nghiệp ảnh hưởng đến cách họ can thiệp vào thế giới của chúng ta?

VTC: Giả sử chúng tôi đã tạo nghiệp để gặp Giáo Pháp, thực hành Giáo Pháp và cởi mở với ảnh hưởng của Giáo Pháp. Sau đó, các vị Phật, mà toàn bộ lý do để trở thành giác ngộ hoàn toàn là để giúp đỡ chúng ta, giúp chúng ta một cách tự nhiên và dễ dàng mà không cần phải suy nghĩ về điều đó. Như thể đài của chúng tôi được bật lên và sóng vô tuyến được bắt lên. Trong khi nếu ai đó không có nghiệp để được giúp đỡ mà tâm trí họ không rộng mở, tại sao các vị Phật lại đi loanh quanh? Các vị Phật sẽ không ngồi và đập đầu vào tường để cố gắng giúp đỡ ở những nơi không thể nhận được sự giúp đỡ. Nhưng họ không chọn lọc. Họ sẽ không nói, "Ồ, anh chàng này rất có lòng tin, vì vậy tôi sẽ giúp anh ta, nhưng anh chàng này là một kẻ ngốc và không tin vào tôi, vì vậy tôi sẽ không giúp anh ta."

Chư Phật giúp đỡ tất cả mọi người, nhưng không phải tất cả đều nhận được sự giúp đỡ đó

Chư Phật đã ra tay giúp đỡ, nhưng nếu con người không thể nhận thức được sự giúp đỡ đó và chấp nhận nó, thì tại sao họ lại bỏ nó ra ngoài kia? Nó giống như chư Phật đang đưa ra những cái móc, nhưng đôi khi chúng ta không chìa ra một chiếc nhẫn để đeo vào cái móc. Các Phật vẫn sẽ có một chiếc móc ở đó vì lòng trắc ẩn, và anh ấy thậm chí có thể thay đổi chiếc móc hoặc làm một loại móc khác cho chúng tôi vì chiếc nhẫn của chúng tôi quá nhỏ. Vì vậy, bằng cách nào đó họ sẽ thay đổi cách họ giúp đỡ; nó không phải là Phật sẽ hoàn toàn từ bỏ chúng ta bởi vì chúng ta tiêu cực. Nhưng nếu tâm trí của chúng ta bị đóng cửa, thì số tiền mà chúng có thể giúp chúng ta sẽ giảm đi, bởi vì chúng ta đang cầm chiếc nhẫn nhỏ bé này và chúng ta không thực sự cho chúng cơ hội để cho chúng ta bất cứ thứ gì.

Bao nhiêu Phật có thể can thiệp vào cuộc sống của mỗi chúng ta sẽ khá khác nhau đối với mỗi chúng ta. Chúng ta thậm chí có thể không biết khi nào họ can thiệp vào cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi thậm chí có thể không tiếp tục khi họ làm vậy và họ có thể liên tục can thiệp.

Đức Đạt Lai Lạt Ma

Ví dụ: hãy nghĩ về Kalachakra vài tháng trước ở New York khi chúng tôi lấy bồ tát lời thề tại Madison Square Garden. Đối với tôi, đây là một trải nghiệm đáng kinh ngạc với 3,500 người nói rằng họ muốn trở thành Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Tôi đã nghĩ, "Thật là một điều không thể tin được!" Đức ngài đã thực sự hành động như một Phật trong việc trình bày với mọi người ý tưởng về khát vọng trân trọng người khác hơn bản thân mình và khao khát trở thành một người giác ngộ hoàn toàn Phật để mang lại lợi ích cho người khác. Anh ấy đã cung cấp sự thay thế đáng kinh ngạc này cho New York cực nhọc. Đó là một điều rất đáng chú ý đã xảy ra khi anh ấy đưa ra lời thề.

Tuy nhiên, mức độ mà mỗi người trong khán phòng đó được hưởng lợi từ buổi lễ đó hẳn là rất khác nhau. Lợi ích có thể dao động hoàn toàn từ A đến Z vì một số người có lẽ đã là bồ tát. Họ có lẽ đã có một trải nghiệm tuyệt vời khi lắng nghe mọi điều Đức Ngài đã nói và cũng như khi nghe bồ tát lời thề. Sau đó, có lẽ một số người ngồi trên khán đài nói, “Điều này thật thú vị. Tôi có thể ngồi và xem anh chàng đến từ Tây Tạng đã đoạt giải Nobel Hòa bình này. Gee, anh ấy có một nụ cười đẹp. Anh ấy đang nói về lòng trắc ẩn - đó là một điều tốt đẹp thực sự. Ở đây hơi nóng và vì vậy tôi hy vọng nó sẽ sớm kết thúc vì tối nay tôi sẽ ra ngoài ăn tối với bạn bè ”.

Cả hai người này đều đang ngồi trong cùng một khán phòng và nhưng mỗi người trong số họ đều nhận thấy sự giúp đỡ khác nhau như thế nào. Từ phía Đức ngài, ngài đang giúp đỡ mọi người, nhưng mọi người nhìn nhận điều đó theo cách riêng của họ. Họ lấy những gì họ có khả năng lấy và điều đó là tốt. Mọi người sẽ nhận được một số loại lợi ích.

Lợi ích khác nhau tùy thuộc vào trạng thái tinh thần của chúng ta

Bao nhiêu chúng ta được hưởng lợi từ những thứ phụ thuộc rất nhiều vào trạng thái tinh thần của chúng ta và nghiệp. Như tôi đã nói, chúng ta thậm chí có thể không nhận thức được chúng ta đang hưởng lợi bao nhiêu và Phật đang ảnh hưởng đến chúng ta trong cuộc sống của chúng ta. Một số bạn đã ở đó ở New York, bạn có thể đã nghĩ vào thời điểm đó, “Thật tuyệt. Đây là điều tuyệt vời." Sau đó 10 hoặc 20 năm kể từ bây giờ, bạn có thể nhìn lại sự kiện đó và nói: “Chà! Thật không thể tin được! ” Đột nhiên, bạn trở nên rõ ràng chính xác Đức Ngài đã mang lại lợi ích cho bạn bao nhiêu. Nhưng tại thời điểm đó, bạn không hiểu. Có rất nhiều điều xảy ra như vậy trong cuộc sống của chúng ta, phải không? Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi biết những gì đang xảy ra, sau đó nhiều năm chúng tôi phát hiện ra rằng một cái gì đó khác đang diễn ra.

Nhận thức khác nhau như thế nào

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Khi bạn nghiên cứu về mắt của loài ong, bạn sẽ thấy rằng chúng có đôi mắt rất phức tạp với nhiều thấu kính. Cách một con ong nhận thức một thứ gì đó và cách chúng ta nhận thức cùng một thứ đó hoàn toàn khác nhau. Theo cách tương tự, chó có thể nghe thấy những thứ mà chúng ta không thể nghe thấy. Ngoài ra, một con chó có thể ngửi thấy rất nhiều thứ và biết rất nhiều thứ thông qua khứu giác đến nỗi chúng có cả một đại lộ thông tin mà chúng ta hoàn toàn không có. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói rằng nhận thức của loài chó là sai chỉ vì chúng ta không nghe thấy hoặc ngửi thấy những thứ đó. Cũng như vậy, chúng ta không thể nói rằng những nhận thức khác ngoài nhận thức của chúng ta không thể tồn tại, bởi vì rõ ràng, ngay cả bây giờ, chúng vẫn có.

Nhận thức về cõi tịnh độ

Đây cũng là toàn bộ ý tưởng đằng sau tịnh độ. Khi chúng ta nói về vùng đất thuần khiết—Các nơi mà chư Phật tạo ra để hành giả đi đến — điều đó tùy thuộc vào mức độ tâm của bạn xem bạn có thể nhận thức được cõi tịnh độ hay không, bởi vì cõi tịnh độ không nhất thiết phải là một nơi khác. Nếu tâm chúng ta rất thanh tịnh, thì đây là một cõi thanh tịnh. Nếu tâm trí của chúng ta bị choáng ngợp bởi nghiệp, đây giống như một cõi địa ngục. Vì vậy, bạn có thể thấy lại ba hoặc bốn người có thể có ba hoặc bốn thái độ hoặc phản ứng khác nhau đối với cùng một tình huống. Không phải cái gì đó tồn tại một cách khách quan ngoài kia, mà chính là cách mỗi người trải nghiệm và cảm nhận một điều gì đó; đó là do trạng thái tinh thần của họ như thế nào mà một thứ gì đó xuất hiện với họ.

Vì vậy, chúng ta có thể nhìn vào căn phòng này và nói rằng đây là một nơi trung lập tốt, nhưng một sinh vật địa ngục có thể vào đây và nói rằng đây là một địa ngục nóng như thiêu. Sau đó a Phật có thể vào đây và thấy rằng nơi này là một cõi tịnh độ. Chúng tôi thường đến đây và chúng tôi bỏ trống trong nhận thức của mình. [cười]

Chúng ta hãy dành một chút thời gian để thẩm thấu mọi thứ.

Sự dạy dỗ này dựa trên lamrim hoặc Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ.

1. “Những che khuất bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho "sự che khuất bị lừa dối." ↩

2. “Những che khuất về nhận thức” là cách dịch mà Ven. Chodron hiện sử dụng thay cho "sự che khuất đối với sự toàn tri." ↩

3. “Afflictions” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho "thái độ đáng lo ngại." ↩