Các quan điểm so sánh và tương phản

• Mối quan hệ của trí tuệ và Cơ đốc giáo
• Cân bằng sớm Lượt xem với những người theo đạo Phật
• Một vị thần riêng
• Giá trị của một tu viện cách sống
• Rebirth
• Thực hành hàng ngày, cầu nguyện và thiền định
• Sự khác biệt giữa sự phát triển tâm linh và tâm lý

So sánh và đối chiếu (tải về)

Phần 1: Một quan điểm của Benedictine
Phần 2: Góc nhìn của Tỳ kheo ni

Câu hỏi: Chị Donald, chị có thể nói về mối quan hệ của trí tuệ và Cơ đốc giáo được không?

Chị Donald Corcoran (SDC): Đây là một câu hỏi rất quan trọng mà chúng ta có thể thảo luận trong một thời gian dài. Trong Lâu đài Nội bộ, Theresa của Avila nói, "Tôi đã nhận ra rằng mens không phải là trí tuệ: trí óc bề ngoài không phải là trí tuệ ”. Điều quan trọng là những người thời trung cổ hiểu rằng tâm trí bề ngoài không phải là tâm trí sâu sắc. Cơ đốc giáo thời Trung cổ có một sự coi trọng rất sâu sắc đối với con đường của tâm trí, theo thuật ngữ Phật giáo, bạn có thể gọi nó là con đường của jnana hoặc trí tuệ. Thật không may, vì cuộc cách mạng khoa học của thế kỷ XVII và sự khai sáng vào thế kỷ thứ mười tám, Cơ đốc giáo đã lùi lại khỏi các trào lưu văn hóa đó và chủ yếu trở thành một con đường bhakti, một cách của niềm tin hoặc của cảm xúc. Tôi nghĩ rằng chúng ta cần khôi phục lại con đường của sự thấu hiểu hay kiến ​​thức. Tuy nhiên, vấn đề là phần lớn thần học đương đại ở mức độ mens chứ không phải là trí tuệ. Đôi khi nó thậm chí còn ở cấp độ của trò chơi học thuật lý trí, chứ không phải là cái nhìn sâu sắc mang tính chiêm nghiệm giúp nuôi dưỡng trí tuệ như một khoa tâm linh. Chúng ta ở phương Tây không còn nhận ra rằng tâm trí sâu sắc là một khoa học tâm linh. Trên thực tế, trong giới học thuật và các vòng kết nối khác, chúng tôi chế giễu trí tuệ đến một mức độ nào. Chúng tôi nghĩ rằng tôn giáo tách rời khỏi điều đó. Vì vậy, tôi tin rằng con đường tri thức cần được phục hồi. Đã có một khe nứt giữa trí tuệ và cảm xúc, trí tuệ và niềm tin, và chúng ta cần rất nhiều việc để xoay chuyển tình thế.

Câu hỏi: Cả Thiên chúa giáo và Phật giáo đều là những tôn giáo lấy nam giới làm trung tâm, phụ hệ. Làm thế nào phụ nữ có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong họ?

BĂNG ĐĨA: Đúng rồi; Cơ đốc giáo, và đặc biệt là Công giáo La Mã, do nam giới thống trị. Tuy nhiên, phụ nữ đã tìm thấy ý nghĩa. Chúng ta đã đi được một chặng đường dài trong một thời gian ngắn, nhưng chúng ta còn cả một chặng đường dài phía trước. Nếu chúng ta xem xét các vấn đề cụ thể, ví dụ, việc phong chức cho phụ nữ, tôi nghĩ rằng những bước tiến to lớn đã được thực hiện trong hai mươi năm. Tuy nhiên, vẫn còn một chặng đường dài phía trước để thay đổi tâm lý của những Cơ đốc nhân bình thường, ít hơn nhiều so với hệ thống thứ bậc. Tuy nhiên, mọi thứ đang thay đổi.

Tuy nhiên, đây không chỉ đơn giản là về những cuộc đấu tranh nội bộ của phụ nữ trong Giáo hội, mà còn về cách văn hóa phương Tây coi trọng phụ nữ. Chúng tôi không chỉ thảo luận về các vấn đề phụ nữ và bình đẳng giới, mà còn là việc tôn vinh lại mọi thứ mà Jung muốn nói đến cực quang. Chúng ta cần khôi phục lại phần linh hồn đó. Ở một mức độ nào đó, phương Tây đã trở nên vô hồn vì chê bai những người phụ nữ. Điều này cũng dẫn đến sự cưỡng bức sinh thái của Trái đất; mọi thứ theo sau từ đó. Đó là một vấn đề sâu sắc hơn nhiều so với những cuộc đấu tranh nội bộ trong truyền thống cụ thể của chúng ta. Sự tiến hóa của ý thức đang diễn ra, và tôi có hy vọng. Tất nhiên, có một số nhà nữ quyền cấp tiến mạnh mẽ hơn tôi rất nhiều về điều đó, và có thể do đó họ có tính tiên tri.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Mặc dù trong lịch sử có sự chênh lệch giữa quyền lực của nam và nữ trong các cơ sở Phật giáo, nhưng cơ sở này không phải là thực hành. Thực hành tâm linh vượt ra ngoài vai trò xã hội hoặc khuôn mẫu của nam và nữ. Nó vượt ra ngoài sự phân biệt đối xử về văn hóa được phản ánh trong các thể chế. Thực hành thực sự xảy ra trong tâm của chúng ta. Miễn là chúng ta có cảm hứng luyện tập và có truy cập với những lời dạy và sự hướng dẫn của những vị thầy có chuyên môn, thì phụ nữ có thể tìm thấy sự viên mãn trong con đường tâm linh. Tôn giáo không giống như các thể chế tôn giáo. Cái thứ hai được tạo ra bởi con người, nhưng bản chất thực sự của những gì chúng tôi đang cố gắng phát triển vượt ra ngoài các thể chế và bất kỳ thứ bậc và thành kiến ​​nào mà họ có thể có.

Câu hỏi: Bạn có thể nói thêm về áp suất và nhiệt lượng cần thiết để độ sáng tỏa sáng bên trong chúng ta không?

BĂNG ĐĨA: Trong phạm vi mà tôi đã nghiên cứu các truyền thống tâm linh, các tài liệu tâm linh vĩ đại và tiểu sử của những người thánh thiện, thì rõ ràng là sự biến đổi không đến nếu không có áp lực công việc của chính chúng ta đối với bản thân, công việc bên trong của chúng ta, thuật giả kim bên trong. diễn ra trong cái quan trọng bên trong chúng ta. Kinh Cựu ước nói, "Chúa là Potter tạo hình bằng đất sét." Cuộc sống của chúng ta, những thử thách và giới hạn mà chúng ta gặp phải, những phước lành mà chúng ta có, mọi thứ đều do bàn tay của Thần Potter định hình nên chúng ta. Đó chính là áp suất cực lớn và sức nóng dữ dội đã biến chúng ta thành kim cương. Trong chừng mực mà chúng ta tỉnh táo và thấy rằng, trong chừng mực mà chúng ta hợp tác với nó, cởi mở và sẵn sàng được biến đổi, thì sự biến đổi sẽ xảy ra.

VTC: Có rất nhiều áp lực và sức nóng gay gắt trong thực hành Phật giáo. Ngày nay, một số người phương Tây có quan niệm rằng tu hành là niềm vui và hạnh phúc, tình yêu và ánh sáng. Cá nhân tôi thấy việc ngồi trong một bãi rác với sự chấp nhận và đầy cảm hứng là học tập. Tôi không thể nói thay cho bất kỳ ai khác, nhưng phần lớn những gì diễn ra trong tâm trí tôi hàng ngày — sự tức giận, ghen tị, tự hào, hận thù, tập tin đính kèm, cạnh tranh — là rác. Tôi không thể bỏ qua điều đó và sống trong một cõi tự tạo của ánh sáng và tình yêu. Tôi phải xử lý rác của mình mà không xác định được với nó. Điều đó đòi hỏi khát vọng và nghị lực, cũng như sự kiên nhẫn nhẹ nhàng nhưng vững vàng để tiếp tục trên con đường. Nhiều người muốn giác ngộ ngay lập tức: Whammo! Tất cả các vấn đề của tôi đã biến mất! Thật không may, nó không xảy ra như vậy. Chị Donald, theo những gì chị nói, thì dường như nó cũng không xảy ra như vậy theo truyền thống của chị.

BĂNG ĐĨA: Một trong những câu danh ngôn được yêu thích trong các tu viện là, “Trong bệnh nhân có thể có túi"," Trong lòng kiên nhẫn, bạn sẽ chiếm hữu được linh hồn của mình. " Bệnh nhân nghĩa là đau khổ.

VTC: Nhiều người muốn thức ăn nhanh giác ngộ. Chúng tôi muốn tâm linh được nhanh chóng, rẻ và dễ dàng; chúng tôi muốn người khác làm công việc cho chúng tôi. Nhưng điều này là không thể. Một mặt, chúng ta phải chấp nhận bản thân, chấp nhận rác mà không chán nản. Chấp nhận có nghĩa là chúng ta ngừng cảm thấy tội lỗi và tức giận với bản thân vì rác thải bên trong đang ở đó. Nó không có nghĩa là chúng tôi chỉ để những thái độ đáng lo ngại. Chúng ta vẫn phải tạo ra năng lượng không ngừng và có một niềm vui khát vọng để làm sạch tâm trí và trái tim của chúng ta và phát triển các phẩm chất và tiềm năng của chúng ta.

Câu hỏi: Bhikshuni Chodron, hầu hết người phương Tây đã được nuôi dưỡng với khái niệm về một Thượng đế sáng tạo. Làm thế nào bạn cân bằng được sự giáo dục ban đầu của mình với niềm tin sau này của bạn với tư cách là một Phật tử Tây Tạng?

VTC: Khi chia sẻ suy nghĩ của tôi về điều này, tôi không chỉ trích những người có niềm tin khác nhau. Tôi chỉ nêu kinh nghiệm cá nhân của riêng tôi. Khi còn là một thiếu niên, rất lâu trước khi tiếp xúc với Phật giáo, tôi đã theo học Trường Chúa nhật và học về Chúa, nhưng tôi khó hiểu ý Chúa là gì. Tôi không thể liên tưởng đến Đức Chúa Trời thịnh nộ của Cựu Ước, và không thể hiểu Đức Chúa Trời yêu thương hơn trong Tân Ước. Tôi tự hỏi, “Nếu có Chúa, sao mọi chuyện lại xảy ra theo cách họ làm? Tại sao đau khổ vẫn tiếp tục tồn tại? ” Tôi không cảm thấy thoải mái với những khái niệm về Chúa mà tôi đã được giới thiệu. Đến khi vào đại học, tôi đã không còn tin vào Chúa nữa, mặc dù tôi không biết mình đã tin vào điều gì.

Phật giáo thảo luận về sự tái sinh, nhân quả (nghiệp và kết quả của nó), sự phụ thuộc lẫn nhau, và sự thiếu vắng sự tồn tại vốn có. Tôi được khuyến khích suy nghĩ sâu sắc về những điều này để xác định liệu chúng có giải thích cuộc sống của tôi và những gì tôi quan sát được hay không. Khi tôi làm điều này, những ý tưởng này đã vang lên trong tôi. Bởi vì đã có nhiều năm từ khi tôi tin vào Chúa và khi tôi chấp nhận những lời giải thích của Phật giáo, tôi đã không gặp phải xung đột nội bộ trong việc thay đổi tôn giáo.

BĂNG ĐĨA: Là một Cơ đốc nhân, tôi tin vào Chúa sáng tạo và vào Sự sáng tạo. Nó chắc chắn là một phần của Kinh Tin Kính. Kinh nghiệm của tôi về Thiên Chúa là cá nhân, đặc biệt là trong con người của Chúa Giêsu Kitô, Đấng mà Thánh Phaolô nói là biểu tượng của Thiên Chúa vô hình. Đối với tôi, đó là một trong những định nghĩa tốt nhất về Đấng Christ: Ngài là biểu tượng của Đức Chúa Trời vô hình. Anh ấy là cánh cửa mở ra bí ẩn. Bí ẩn lớn đến nỗi nó không thể bị che lấp bởi bất kỳ thần học hay bất kỳ biểu tượng nào. Tôi cũng đã có được một cái nhìn sâu sắc về bí ẩn đó thông qua khái niệm của Plotinius về một trong những nguồn gốc; Khái niệm của Plato về điều tốt đẹp; khái niệm Hindu về satcitananda. Tất cả những điều này phản ánh vực thẳm sâu thẳm không đáy của bí ẩn mà tôi biết đó là Đức Chúa Trời tạo hóa. Tất cả các lăng kính này đều có thể phản xạ ánh sáng đó.

Câu hỏi: Hãy nói về ý tưởng trong Cơ đốc giáo về Chúa là một vị Chúa cá nhân và ý kiến ​​của bạn về điều này.

BĂNG ĐĨA: Chắc chắn đó là một phần của trải nghiệm Cơ đốc giáo Judeo mà chúng ta cảm nghiệm Đức Chúa Trời với tư cách cá nhân, với tư cách là một thực thể mà chúng ta tương tác. Thượng đế không chỉ là một tuyệt đối vượt thời gian ngoài kia, một nhân vật xa xôi, hay một Thượng đế vô thần, người đã tạo ra đồng hồ và làm cho nó chạy. Đức Chúa Trời là cá nhân, quan phòng và yêu thương, và chúng ta thậm chí có một hình dạng nhập thể con người trong con người của Chúa Giê-xu Christ. Do đó, kinh nghiệm về Đức Chúa Trời là cá nhân, nhưng đó là một con người mở ra cho sự huyền bí.

VTC: Mặt khác, Phật giáo không có khái niệm về một vị thần hay đấng sáng tạo cá nhân. Có niềm tin vào những sinh mệnh được phát triển cao về mặt tâm linh — những vị Phật hoàn toàn giác ngộ, những vị la hán giải thoát — nhưng những sinh mệnh này tồn tại trong liên tục từ trạng thái hiện tại của chúng ta. Có rất nhiều vị Phật, không chỉ có Thích Ca Mâu Ni, là Phật của thời đại lịch sử này. Những người bây giờ là Phật không phải lúc nào cũng là Phật. Họ đã từng như chúng ta, bối rối, dễ dàng vượt qua sự tức giận, bám và sự thiếu hiểu biết. Bằng cách thực hành con đường để thanh lọc những thái độ phiền não này và phát triển những phẩm chất tốt đẹp của họ, họ đã chuyển hóa chính mình. Vì vậy, con đường là một vấn đề của sự phát triển bên trong của chính họ. Trong Phật giáo, không có một khoảng cách nào không thể vượt qua giữa các bậc thánh và chúng ta. Chúng ta cũng có thể thanh lọc tâm trí và phát triển vô hạn những phẩm chất tốt đẹp của mình. Chúng ta cũng có thể trở thành những bậc giác ngộ hoàn toàn, chúng ta có Phật tiềm năng.

BĂNG ĐĨA: Mặc dù các Kitô hữu tin vào Thiên Chúa sáng tạo và các tạo vật là hữu hạn, như Thánh Phêrô nói, tất cả chúng ta đều được kêu gọi trở thành những người dự phần vào bản chất thần thánh. Do đó, thần thánh hóa hay lý thuyết là ý nghĩa tồn tại của con người. Chúng ta được kêu gọi để trở thành một phần của Thần thánh, trở thành những người tham gia đầy đủ vào Thần thánh. Chúng tôi được kêu gọi để trở thành những người tham gia.

VTC sang SDC: Bao nhiêu phần trong quá trình trở thành thần thánh phụ thuộc vào sự quyết tâm và thực hành của bản thân và bao nhiêu phần vào ảnh hưởng hoặc ân sủng từ một đấng tối cao?

BĂNG ĐĨA: Đó không phải là một câu hỏi dễ trả lời. Bao nhiêu là công việc của chúng ta và bao nhiêu là công việc, bản chất, ân điển và các yếu tố khác của Đức Chúa Trời? Có rất nhiều trận chiến thần học đã xảy ra về vấn đề này. Nói chung, chúng ta theo truyền thống Công giáo La Mã tin rằng sự tự do của chúng ta được mời gọi để trở thành một phần của quá trình đó. Nó không phải là tiền định, và sự cứu rỗi không phải là tự động. Sự cứu rỗi đã được hoàn thành trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, nhưng chúng ta phải mở tâm hồn mình ra. Thanh lọc, chủ nghĩa khổ hạnh, công việc tâm linh, thực hành, v.v. tất cả đều cần thiết. Tuy nhiên, rõ ràng là có nhiều ý kiến ​​về chủ đề này trong truyền thống Cơ đốc. Ngay cả một số người như Augustine, một nhân vật trong Giáo hội sơ khai, đã đấu tranh với người Pelagian về điều này. Những người Pelagian nói rằng chúng tôi phải làm việc chăm chỉ hơn trong khi Augustinô nhấn mạnh đến ân sủng. Đó là một câu chuyện dài và phức tạp.

VTC: Trong Phật giáo, cũng có nhiều quan điểm khác nhau về chủ đề này. Một số truyền thống nhấn mạnh sự tự lực hoàn toàn, những truyền thống khác nhấn mạnh vào sự phụ thuộc vào một người hướng dẫn bên ngoài chẳng hạn như A Di Đà. Phật. Cá nhân mà nói, tôi nghĩ nó nằm ở đâu đó ở giữa. Chư Phật có thể dạy dỗ, hướng dẫn và truyền cảm hứng cho chúng ta, nhưng họ không thể trực tiếp thay đổi chúng ta. Chúng ta phải chuyển đổi thái độ và hành động của chính mình. Có câu nói rằng bạn có thể dẫn một con ngựa đến chỗ nước, nhưng bạn không thể làm cho nó uống được. Sự biến đổi tinh thần cũng tương tự như vậy. Chúng ta không đơn độc trong một vũ trụ không thân thiện; chư Phật và các vị bồ tát chắc chắn giúp đỡ chúng ta bằng cách giảng dạy, nêu gương tốt và truyền cảm hứng cho chúng ta. Mặt khác, nếu họ có quyền năng để ngăn chặn mọi đau khổ của chúng ta, họ sẽ có. Nhưng họ không thể; chỉ chúng ta mới có thể biến đổi tâm trí của chính mình. Họ dạy chúng tôi, nhưng chúng tôi phải áp dụng nó vào thực tế.

Câu hỏi: Làm thế nào một người mẹ có thể tích hợp tu viện phong cách sống vào cuộc sống của cô ấy?

BĂNG ĐĨA: Diedrich Bonnhoffer, mục sư và nhà văn tâm linh vĩ đại của Lutheran, nói rằng Chúa phải được gặp giữa cuộc đời. Đó là chìa khóa. Dù ơn gọi của bạn, hay trách nhiệm của bạn trong cuộc sống, đó là con đường của bạn. Chúa phải được gặp trong những nghĩa vụ bình thường hàng ngày của cuộc sống. Các tu viện xung động được đặc trưng bởi sống ngoài trung tâm của một người, không sống trong phân tán. Người mẹ của một gia đình phải tìm ra trung tâm bên trong đó để phục vụ gia đình mình và đối phó với những thử thách và thử thách của cuộc sống gia đình. Chỉ một tuần trước, có một bài đánh giá trong Bán Chạy Nhất của Báo New York Times của một cuốn sách của nhà xã hội học Robert Bellah có tên là Hội tốt. Bellah tin rằng câu trả lời cho nhiều vấn đề của xã hội Mỹ là cái mà ông gọi là "sự chú ý" - không phải để cuộc sống của chúng ta bị tiêu tan, mà là sống có ý thức và chú ý. Trong mắt tôi, đó là sống theo nghĩa rộng nhất của nó. Theo Bellah, quá trình chuyển đổi xã hội không thể hoàn thành nếu không có sự chuyển đổi cá nhân. Đây là một sự thật sâu sắc, rất quan trọng trong thời đại của chúng ta.

VTC: Tôi đồng ý với bạn. Đó là thực hành cuộc sống hàng ngày quan trọng. Chúng ta không nên nghĩ rằng tôn giáo, thiền định và tâm linh ở đây, và công việc, gia đình và cuộc sống hàng ngày ở đó. Cả hai được tham gia. Để khiến họ xích lại gần nhau, điều quan trọng là bạn nên dành một khoảng thời gian yên tĩnh mỗi ngày để ở một mình, tập trung, suy ngẫm về động cơ và hành động của chúng ta, đồng thời đưa ra một số quyết định. Điều này ngăn cản chúng ta sống trong sự phân tán. Mỗi buổi sáng hoặc buổi tối, chúng ta có thể dành ra mười lăm phút hoặc nửa giờ và ngồi, hít thở, nhìn lại cuộc sống của mình, nuôi dưỡng lòng từ. Nếu chúng ta làm điều này vào buổi sáng, thì buổi tối chúng ta có thể nhìn lại những gì chúng ta đã cảm thấy và đã làm trong ngày và xem những gì đã diễn ra tốt và những gì cần phải cải thiện. Đây không phải là đánh giá các sự kiện bên ngoài, mà là thái độ và hành động của chúng ta. Có phải chúng ta đã tức giận? Làm thế nào chúng ta có thể tránh điều đó trong những tình huống tương tự trong tương lai? Chúng ta có hiểu ai đó đã chỉ trích chúng ta không? Làm thế nào chúng ta có thể tăng sự kiên nhẫn đó? Bằng cách sử dụng thời gian yên tĩnh để nhìn vào cuộc sống và tâm trí của chúng ta và trau dồi thái độ tử tế, chúng ta có thể mang những thái độ đó vào cuộc sống hàng ngày của mình. Trở nên thánh thiện không có nghĩa là trông thánh thiện, nó có nghĩa là cảm thấy tử tế, khôn ngoan và sống từ trung tâm này.

Câu hỏi: Hãy nói về giá trị của một tu viện cách sống.

VTC: Chị Donald, mọi người hỏi tôi và có lẽ họ cũng hỏi chị, "Chẳng phải chị đang trốn tránh thực tại bằng cách trở thành một nữ tu sĩ sao?" Họ phải nghĩ rằng thật dễ dàng để thoát khỏi những vấn đề của chúng ta; tất cả những gì người ta phải làm là thay quần áo và chuyển đến một tòa nhà khác! Nếu nó dễ dàng như vậy, tôi nghĩ rằng tất cả mọi người sẽ trở thành tăng ni! Tuy nhiên, vấn đề là của chúng ta sự tức giận, Chúng tôi tập tin đính kèm, sự thiếu hiểu biết của chúng ta, và chúng đến với chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi, bên trong tu viện hay bên ngoài. Thực ra, khi sống trong tu viện, chúng ta thấy rõ hơn những thái độ phiền não của mình. Trong đời sống cư sĩ, chúng ta có thể về nhà, đóng cửa và làm những gì chúng ta muốn. Khi chúng ta sống trong một tu viện, chúng ta sống với những người có thể không phải là loại người mà chúng ta sẽ chọn làm bạn. Nhưng chúng ta phải học cách quan tâm đến họ, không phải hời hợt mà phải sâu sắc. Chúng ta không thể đóng cửa và làm việc của riêng mình. Các tu viện cách sống giúp chúng ta tiếp xúc với nơi chúng ta đang ở. Không có lối thoát.

BĂNG ĐĨA: Tôi đã đọc một cuộc phỏng vấn tuyệt vời với Đức Đạt Lai Lạt Ma sáng nay, trong đó anh ấy nói về niềm vui được sống trong cộng đồng và sự sang trọng của tu viện đời sống. Cuộc sống và thời gian của chúng ta được tự do tham gia vào việc thực hành tâm linh. Ông nhận xét, "Trong cuộc sống của một chủ gia đình đã kết hôn, người ta từ bỏ một nửa quyền tự do của mình ngay lập tức." Tôi dừng lại để suy nghĩ về điều đó và kết luận, "Trong tu viện cuộc sống chúng ta từ bỏ tất cả các tự do của chúng tôi ngay lập tức. ”

Câu hỏi: Bhikshuni Chodron, hãy giải thích về sự tái sinh.

VTC: Sự tái sinh dựa trên việc có một sự liên tục của tâm trí. Tâm trí hay ý thức không đề cập đến bộ não, là cơ quan vật chất, hay chỉ là trí tuệ. Đó là phần nhận thức và kinh nghiệm của chúng ta nhận thức, cảm nhận, suy nghĩ và nhận thức. Tâm trí của chúng ta là một sự liên tục, một khoảnh khắc của tâm trí tiếp nối những khoảnh khắc tiếp theo. Khi chúng ta còn sống, ý thức chung của chúng ta hoạt động: chúng ta nhìn, nghe, nếm, ngửi, chạm và suy nghĩ. Nhưng khi chúng ta chết, thân hình mất khả năng hỗ trợ ý thức, và trong quá trình chết, tâm trí của chúng ta dần dần tan biến vào một trạng thái rất vi tế và cuối cùng rời khỏi thân hình vào lúc chết. Bị ảnh hưởng bởi những hành động trước đây của chúng ta, tâm trí của chúng ta chuyển sang một thứ khác thân hình.

Một số người hỏi, "Nếu có một tâm trí chuyển đổi từ một thân hình với người khác, vậy đó không phải là một linh hồn sao? " Theo quan điểm của Phật giáo, không. Linh hồn bao hàm một nhân cách vững chắc, cố định, một cái gì đó là tôi. Nhưng trong Phật giáo, tâm trí là một dòng chảy, nó là một dòng liên tục đang thay đổi theo từng khoảnh khắc. Ví dụ, khi chúng ta nhìn hời hợt về sông Mississippi, chúng ta nói, "Có sông Mississippi." Nhưng nếu, thông qua phân tích, chúng tôi cố gắng tìm ra sông Mississippi, để cô lập một thứ gì đó chính là nó, liệu chúng tôi có thể tìm thấy nó không? Sông Mississippi có phải là nước không? các ngân hàng? phù sa? Đó là sông ở Missouri hay sông ở Louisiana? Chúng ta không thể tìm thấy bất cứ thứ gì vững chắc hoặc vĩnh viễn để cô lập như dòng sông bởi vì dòng sông được tạo thành từ các bộ phận và nó liên tục thay đổi.

Dòng tâm trí của chúng ta cũng tương tự như vậy. Nó thay đổi từng khoảnh khắc. Chúng tôi không nghĩ hoặc cảm thấy giống nhau trong bất kỳ thời điểm nào. Khi chúng ta phân tích, chúng ta không thể cô lập bất cứ thứ gì là tâm trí hay với tôi. Không có gì để xác định là một nhân cách hay tâm hồn vững chắc. Nhưng khi chúng ta không phân tích và chỉ nói một cách hời hợt, chúng ta có thể nói, “Tôi đang đi bộ” hoặc “Tôi đang suy nghĩ”. Điều này được nói trên cơ sở có một chuỗi liên tục các khoảnh khắc của tâm trí hoặc thân hình liên tục thay đổi, cái sau tùy thuộc vào cái trước. Không có linh hồn hay nhân cách cố định nào đi từ đời này sang đời khác.

BĂNG ĐĨA: Chắc hẳn nhiều người đang thắc mắc tôi nghĩ gì về luân hồi. Nếu có sự tái sinh, tôi muốn nghỉ ít nhất hai tuần ở giữa! Truyền thống Công giáo La Mã đã có quan điểm mạnh mẽ chống lại sự luân hồi. Tôi có thể chấp nhận điều đó, nhưng tôi cũng không có lý do mạnh mẽ nào để phản đối hay khẳng định ý tưởng tái sinh. Tôi cởi mở, và đã đặt câu hỏi. Tôi thấy có sự tương đồng sâu sắc giữa giáo lý Phật giáo và giáo huấn Công giáo về tiến trình của con đường tâm linh: cả hai đều nói rằng chúng ta cần liên tục thanh lọc, giáo dục và hình thành. Công giáo La mã nói về luyện ngục. Tức là khi chết con người ta chưa chắc đã sẵn sàng để nhìn thấy dung nhan của Chúa và cần được biến đổi thêm. Ở đây chúng ta tìm thấy một số điểm tương đồng với luân hồi: chủ đề cơ bản là chúng ta cần nhiều giáo dục, đào tạo và thanh lọc để có thể nhìn thấy Chúa. Nó có ý nghĩa tuyệt vời với tôi. Tôi nghĩ ở đây có một sự hòa hợp sâu sắc giữa Phật giáo và Công giáo.

Câu hỏi: Tại sao một số nhóm Cơ đốc giáo coi các nhóm phương Đông khác nhau thiền định thực hành như một giáo phái hay như bị ảnh hưởng bởi Ma quỷ?

BĂNG ĐĨA: Tôi biết rằng họ làm, nhưng không phải tại sao họ làm vậy. Quan điểm đại kết rộng hơn quay trở lại cuộc đấu tranh ban đầu trong Cơ đốc giáo để thoát ra khỏi người Do Thái, vào thế giới Hy Lạp và ngoại giáo thời bấy giờ. Thoát ra khỏi các phạm trù tư tưởng triết học Hy Lạp là một cuộc đấu tranh. Ngay từ đầu thế kỷ thứ hai, chúng ta đã tìm thấy nhà thần học và nhà biện minh Cơ đốc, Justin Martyr, người đã nói: “Bất cứ nơi nào bạn tìm thấy sự thật, ở đó bạn tìm thấy Chúa Giê-su Christ”. Tại sao một số Cơ đốc nhân không có quan điểm đó, tôi không thể nói chính xác, ngoại trừ việc tôi nghĩ rằng đó là sự nhầm lẫn và dựa trên ý nghĩa rất hẹp của Kinh thánh. Nhưng truyền thống Công giáo đã có quan điểm đại kết rộng lớn đó gần như ngay từ đầu. Ví dụ, người đầu tiên dịch kinh Koran ở châu Âu thời trung cổ là Peter the đáng kính, một người Benedictine. Tu viện trưởng.

VTC: Trong Phật giáo, chúng ta nói rằng nếu một niềm tin hoặc thực hành nào đó giúp người ta trở thành một người tốt hơn, thì hãy thực hành nó. Ai nói điều đó không quan trọng. Ví dụ, cả Chúa Giê-xu và Phật nói về lòng từ và bi, về sự kiên nhẫn và bất bạo động. Bởi vì những phẩm chất này đưa chúng ta đến hạnh phúc tạm thời và cuối cùng, chúng ta nên đưa những lời dạy về chúng vào thực hành, bất kể ai đã dạy chúng.

Câu hỏi: Vui lòng mô tả việc thực hành hoặc cầu nguyện hàng ngày của bạn và thiền định. Nó như thế nào suy nghĩ trong truyền thống của bạn?

BĂNG ĐĨA: Toàn bộ đời sống cầu nguyện của chúng ta với tư cách là Benedictines là trong khung cảnh, văn hóa nếu bạn muốn, của phụng vụ. Chúng tôi cùng nhau đọc tụng Văn phòng thần thánh bốn hoặc năm lần một ngày. Sự bão hòa liên tục với “hạt giống” thánh thư ở nơi sâu nhất trong chúng ta. Chúng ta được dạy đọc thuộc linh một cách cầu nguyện và suy ngẫm, đặc biệt là đọc Kinh thánh, các tác giả của Giáo hội sơ khai (các Giáo phụ) và tu viện các tác giả. Có rất ít phương pháp theo cách Benedictine. Trong hai thập kỷ qua, đã có nhiều phương pháp cụ thể hơn như tập trung cầu nguyện (thực ra là một cách cổ xưa). Thiền là sự hướng nội có chủ ý. Trong thời đại của chúng ta, nhu cầu lớn hơn đối với những người xuất gia theo đạo Cơ-đốc phải là những người hành thiền có ý thức dấn thân với một thực hành cụ thể. Tất cả cuộc sống của chúng ta hình thành nên chúng ta và nuôi dưỡng tâm hồn chúng ta; nhưng có chủ ý, sự thờ ơ, không phải hình ảnh thiền định có thể rất hữu ích. Ngoài ra, có rất nhiều trí tuệ và sự truyền tải tâm linh sống động trong do dự (Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu) truyền thống. Nhưng một lần nữa, nó không chỉ là một kỹ thuật; nó là cả một cách sống. Tăng "chuyển đổi" dẫn đến ngày càng sâu kenosis hoặc tự làm trống. Khi chúng ta ngày càng biến đổi nhiều hơn, nó tràn vào diakonia (dịch vụ) và koinonia (cộng đồng).

VTC: Ở đây tôi sẽ nói về thực hành cá nhân của tôi, nhưng mỗi người thực hành khác nhau. Có một số bài thiền và lời cầu nguyện mà tôi đã hứa thực hiện hàng ngày. Khi tôi thức dậy vào buổi sáng, tôi làm một số việc này trong một giờ rưỡi hoặc hai giờ. Phần còn lại tôi làm sau trong ngày. Điều này giúp cuộc sống của tôi ổn định hơn, vì điều đầu tiên mỗi sáng là thời gian tĩnh lặng để suy ngẫm. Cuộc sống của một nữ tu sĩ có thể rất bận rộn — giảng dạy, tư vấn, viết lách, tổ chức — vì vậy hãy có thời gian cho thiền định vào buổi sáng và sau đó trong ngày là rất quan trọng. Đôi khi, tôi nhập thất, bao gồm thiền định từ tám đến mười giờ mỗi ngày và sống trong im lặng. Nhập thất là nuôi dưỡng bởi vì nó tạo cơ hội để đi sâu hơn vào thực hành, với mục đích có thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh một cách hiệu quả hơn thông qua việc cải thiện bản thân trước tiên.

Trong Phật giáo, có hai hình thức cơ bản là thiền định. Một là để phát triển sự ổn định hoặc tập trung tinh thần, hai là để có được cái nhìn sâu sắc hoặc hiểu biết thông qua điều tra. Tôi làm cả hai điều này. Thực hành của tôi cũng bao gồm hình dung và thần chú trì tụng.

Câu hỏi: Hãy bình luận về mối quan hệ của tôn giáo và tâm lý học. Có sự khác biệt nào giữa tăng trưởng tâm linh và tâm lý không? Một người có thể tiến hóa cao về mặt tâm linh mà vẫn gặp vấn đề về tâm lý không?

BĂNG ĐĨA: Chắc chắn, nhưng sự trưởng thành thực sự trong Thánh Linh sẽ mang lại sự chữa lành ở mức độ ngày càng sâu hơn. Tuy nhiên, ngay cả một bệnh tâm thần phân liệt có thể là một vị thánh. Chúng ta không thể bỏ qua tâm lý để đến với tâm linh. Đó là một câu hỏi rất phức tạp, và tôi ước chúng ta có nhiều thời gian hơn để giải quyết nó.

VTC: Tôn giáo và tâm lý học có những điểm tương đồng cũng như khác biệt. Tâm lý học hướng nhiều hơn đến sức khỏe tinh thần và hạnh phúc trong cuộc sống hiện tại, trong khi tôn giáo nhìn xa hơn và tìm kiếm không chỉ tài sản hiện tại, mà còn tìm kiếm sự vượt qua hoàn cảnh hạn chế của con người. Trên thực tế, để vượt qua những giới hạn của mình, chúng ta phải sẵn sàng từ bỏ tập tin đính kèm để hiện tại hạnh phúc.

Để có được sự phát triển tâm linh thực sự, người ta phải có sự tăng trưởng tâm lý tương ứng. Theo quan điểm của tôi, những người có kinh nghiệm thần bí và sau đó tức giận vì bánh mì nướng bị cháy đã bị lỡ thuyền. Sự siêu việt không phải là để có những trải nghiệm đỉnh cao tạm thời, mà là sự biến đổi sâu sắc và lâu dài. Nó liên quan đến việc giải phóng chúng ta khỏi sự tức giận, tập tin đính kèm, ghen tị và tự hào. Đây là một quá trình chậm và từ từ, và mọi người có thể ở nhiều điểm khác nhau trong quá trình liên tục để đạt đến giác ngộ.