Phẩm chất của một vị Phật

Quy y: Phần 2 của 10

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Hai thân của Đức Phật, nơi nương tựa thông thường và cuối cùng

Quy y: Một hệ quả tự nhiên của việc suy ngẫm về những gì xảy ra sau khi chết
Nơi ẩn náu cuối cùng và thông thường
Bốn thể của một Phật
Quy y nhân quả và quy y kết quả

LR 022: Đánh giá (tải về)

Tại sao Đức Phật là người hướng dẫn đáng tin cậy; bốn phẩm chất

Giải phóng khỏi mọi nỗi sợ hãi
Phương tiện khéo léo để giải phóng người khác khỏi sợ hãi
Lòng trắc ẩn bình đẳng đối với tất cả mọi người
Chư Phật hoàn thành mục tiêu của tất cả chúng sinh

LR 022: Phẩm chất của Phật (tải về)

Ba loại tự tin

Sự tự tin đáng ngưỡng mộ
Khát vọng tự tin
Conviction

LR 022: Sự tự tin (tải về)

Quy y là kết quả tự nhiên của việc suy nghĩ về tương lai của chúng ta sau khi chết. Nếu chúng ta tiếp tục lộn xộn và không thanh lọc tâm trí của mình, nếu chúng ta tạo ra nhiều tiêu cực nghiệp, sau đó vào thời điểm chúng ta qua đời, nghiệp có thể chín muồi và chúng ta có thể rơi vào một sự tái sinh bất hạnh. Chúng tôi lo ngại về khả năng đó, và điều đó đóng vai trò như một động lực để chúng tôi tìm kiếm một nơi ẩn náu nào đó, tìm kiếm một phương pháp và một hướng dẫn để giải thoát chúng tôi khỏi mối đe dọa đó.

Nguyên nhân khác của chúng tôi quy y là niềm tin của chúng tôi vào Đá quý ba-các Phật, Pháp, và Tăng đoàn—Và khả năng của họ để hướng dẫn chúng tôi. Khi chúng tôi đi sâu hơn vào lời giải thích về nơi ẩn náu, và chúng tôi bắt đầu hiểu thêm những gì Phật, Pháp, và Tăng đoàn tất cả về, sau đó sự tự tin tăng lên bởi vì chúng tôi đã biết những phẩm chất của họ là gì.

Các đối tượng của nơi ẩn náu

Lần cuối cùng chúng tôi bắt đầu xác định các phẩm chất của Đá quý ba, mọi người đều có vẻ mặt khó tin, khó hiểu này. Nó rất thú vị. Tôi đã xem qua một số lamrim văn bản hiện có trên thị trường, chẳng hạn như Đường dẫn đến Bliss và Tinh chất vàng tinh luyện và tất cả đều đi rất nhanh qua phần này. Tôi cũng có thể làm điều đó, nhưng tôi sẽ không làm. [cười] Nhưng tôi cũng sẽ không đi quá chậm.

Sản phẩm Tam bảo quy y là những thuật ngữ xuất hiện khi bạn đi sâu hơn vào Giáo Pháp và tôi nghĩ thật tốt khi bạn tiếp xúc với chúng ngay bây giờ, bởi vì vào lúc nào đó hay lúc khác bạn sẽ phải hiểu chúng. Chà, bạn không cần phải làm như vậy, nhưng chúng sẽ xuất hiện, và vì vậy sẽ rất hữu ích nếu bạn có một chút thông tin về chúng ngay bây giờ.

Nơi ẩn náu cuối cùng và thông thường

Chúng ta hãy xem xét nhanh những gì chúng ta đã nói trước đây. Khi chúng ta nói về Phật, chúng tôi đang đề cập đến Phật Ngọc. Sự thật thân hình hoặc là pháp thân đề cập đến khía cạnh tinh thần của Phật, trong khi biểu mẫu thân hình hoặc là sắc thân đề cập đến các biểu hiện vật lý. Khi ai đó trở thành Phật, họ nhận được cả hai điều đó cùng một lúc. Tất cả mọi thứ đều đạt được cùng một lúc, bởi vì khi bạn thực hiện hành trình đó từ một chúng sinh trở thành một Phật, mọi thứ thay đổi, và tất cả thay đổi cùng một lúc.

Sự thật thân hình là cuối cùng Phật Ngọc, trong khi hình thức thân hình là thông thường hay họ hàng Phật Ngọc. Sự thật thân hình có hai nhánh: bản chất thân hình, đề cập đến sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của một Phậttâm của và sự chấm dứt của tất cả các phiền não trên một Phậtcủa tâm trí. Nhánh còn lại được gọi là chân lý trí tuệ thân hình, đề cập đến tính toàn diện của Phậttâm trí — sự Phậttừ bi, trí tuệ và ý thức nhận thức đồng thời cả chân lý tương đối và chân lý tối hậu.

Bởi vì chúng tôi không thể liên lạc trực tiếp với Phậttâm của họ — với pháp thân — chư Phật, từ lòng từ bi của họ, hiển lộ một khía cạnh vật chất trong một hình thức thân hình để chúng tôi có thể giao tiếp với họ. Có hai loại hình thể mà chúng biểu hiện tùy theo sự thô thiển hay tinh tế của trạng thái tâm trí của chúng ta và những gì chúng ta có thể giao tiếp. Khi chúng ta đạt được những chứng ngộ ở cấp độ cao, khi chúng ta trở thành những vị bồ tát arya, rất cao trên con đường dẫn đến giác ngộ, thì chư Phật hiển lộ trong cái gọi là sự hưởng thụ. thân hình, sự tinh tế thân hình của Phật làm bằng ánh sáng tồn tại trong vùng đất thuần khiết. Các vùng đất thuần khiết được tạo ra từ tập hợp các tiềm năng tích cực của các vị Phật.

Đối với những sinh vật ở cấp độ cao hơn như chúng ta, những người thậm chí không thể hiểu được vô thường, hãy để một mình nhận ra tâm bồ đề, các vị Phật xuất hiện trong các khía cạnh thậm chí còn thô hơn được gọi là các cơ thể hóa thân, trong số đó có một số loại. Một là hóa thân tối cao thân hình, một ví dụ trong số đó là Thích Ca Phật khi ông ấy xuất hiện trên trái đất. Khác là một hóa thân thân hình với tư cách là một nghệ nhân, đó là cách mà Phật biểu hiện để điều phục tâm trí của những người khác nhau. Tuy nhiên, một cách khác là như một nhân vật chẳng hạn như Di Lặc. Phật, người hiện đang ở trong cõi tịnh độ Tushita, chờ đợi thời gian đến vũ trụ của chúng ta để giảng dạy Phật pháp.

Con đường đích thực và sự chấm dứt thực sự

Một cách khác để nhìn vào hai phần của sự thật thân hình là để nói rằng bản chất thân hình là sự chấm dứt thực sự cuối cùng, và sự thật khôn ngoan thân hình là cuối cùng con đường chân chính.

Viên ngọc tối thượng của Pháp là con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự trên liên tục tinh thần của arya. Pháp bảo thông thường là những lời dạy, những lời tuyên bố và những chỉ dẫn của Phật điều đó dạy chúng ta cách đạt được sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính. Chúng tôi cũng đi đến sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính khi chúng ta nhìn vào Tứ Diệu Đế.

Khi Phật đã dạy Tứ Diệu Đế — đây là giáo lý cơ bản và đầu tiên mà ông giảng dạy tại Sarnath — lần đầu tiên ông chỉ ra sự thật của những trải nghiệm không mong muốn, thường được gọi là sự thật của đau khổ, trong cuộc sống của chúng ta. Điều thứ hai ông nói là toàn bộ tình huống không đạt yêu cầu này đều có nguyên nhân, nguyên nhân là do chúng ta thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Sự thật thứ ba là có thể chấm dứt hai điều đầu tiên. Nói cách khác, có thể loại bỏ tất cả các trải nghiệm không mong muốn và tất cả các nguyên nhân của chúng, vì vậy sự thật thứ ba là sự chấm dứt thực sự, là sự dừng lại, sự vắng mặt và loại bỏ các kinh nghiệm không mong muốn và nguyên nhân của chúng. Sự thật thứ tư là có một con đường để làm theo. Có những ý thức - hãy nhớ rằng con đường thực sự có nghĩa là ý thức - để phát triển bên trong chúng ta có thể mang lại sự chấm dứt những trải nghiệm không mong muốn này và nguyên nhân của chúng.

Trong Tứ Diệu Đế, sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính là hai người cuối cùng. Đó là hai phẩm chất mà chúng tôi muốn phát triển. (Nếu bạn nhìn vào chiếc áo choàng của một tu viện, bạn sẽ thấy hai nếp gấp ở phía sau, đại diện cho sự đau khổ thực sự và nguyên nhân thực sự được đặt phía sau một, và có hai nếp gấp ở phía trước là con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự mà chúng tôi muốn hướng tới.)

Có các cấp độ khác nhau của con đường chân chính và chấm dứt thực sự. Khi bạn đạt được nhận thức trực tiếp về tính không, bạn vẫn chưa Phật hay la hán; tại thời điểm đó bạn là arya hoặc một sinh vật cao quý hoặc một sinh vật siêu việt. Khi bạn có ý thức trực tiếp nhận biết tính không, bạn có thể chấm dứt các hình thức giả tạo của tất cả các phiền não. Sau đó, khi bạn tiến bộ trên con đường, bạn bắt đầu loại bỏ các hình thức bẩm sinh của phiền não. Bạn phát triển những con đường đích thực trong tâm thức mà sau đó phục vụ để loại bỏ các phiền não, hoặc nguyên nhân của những đau khổ, và do đó chính những đau khổ đó. Mỗi mức độ đào thải được gọi là sự chấm dứt thực sự. Đó là Pháp bảo tối thượng và cũng là viên ngọc tối thượng Tăng đoàn Ngọc, cùng nhau là nơi ẩn náu cuối cùng. Đó là những thứ được bảo vệ chân chính.

Khi chúng tôi phát triển con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự trong tâm trí của chúng ta, thì đó là sự an toàn thực sự. Nếu bạn đang tìm kiếm sự an toàn, thì đó là sự an toàn, bởi vì tại thời điểm đó, những đau khổ, những vấn đề, không còn đến nữa, bởi vì những nguyên nhân đã bị loại bỏ. Cho đến thời điểm đó, chúng ta chưa bao giờ có an ninh thực sự. Đó là lý do tại sao họ nói Pháp là nơi nương tựa tối thượng.

Thông thường Tăng đoàn Jewel là bất kỳ chúng sinh nào đã đạt được nhận thức trực tiếp về tính không. Biểu tượng Tăng đoàn là một cộng đồng của bốn nhà sư hoặc nữ tu.

Tất cả điều này là để cung cấp cho bạn thêm một chút ý tưởng về những gì chúng tôi quy y vì vậy khi bạn nói, "Tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn, ”Bạn có thêm thông tin và sự suy ngẫm của bạn trở nên đầy đủ hơn. Bạn biết nhiều hơn về những gì bạn đang làm. Nó không còn là một thứ thuộc lòng nữa mà trở thành một thứ gì đó được cảm nhận nhiều hơn. Nó được thực hiện với kiến thức và sự hiểu biết.

Bốn thân của một vị Phật

Khi chúng ta nói về Phậtcủa bốn thể, chúng ta nên nhớ rằng từ “thân hình”Không chỉ có nghĩa là vật lý thân hình, nó có nghĩa là ngữ liệu, hoặc tập hợp các phẩm chất. Các thân thể đạt được một cách tự nhiên và đồng thời với các thể chân tướng. Tất cả những hình thức thô thiển mà chư Phật sử dụng để giao tiếp với chúng ta đều xuất hiện một cách tự nhiên. Nói cách khác, khi bạn trở thành một Phật, bạn không cần phải nghĩ về việc làm thế nào để mang lại lợi ích cho người khác, mà thay vào đó, nhờ sự tích lũy lớn của tiềm năng tích cực và sự trong sạch của tâm trí, bạn biết cách mang lại lợi ích cho người khác theo bản năng và bạn có thể biểu hiện dưới những hình thức khác nhau có thể giao tiếp với chúng sinh khác nhau tùy theo nhu cầu khác nhau của họ.

Khi bạn thực sự nghĩ về điều này, nó khá đáng chú ý. So sánh nó với cách chúng ta hiện tại. Để làm bất cứ điều gì, chúng ta phải ngồi xuống và suy nghĩ về nó, tạo ra động lực và cân nhắc tất cả các lựa chọn, trải qua toàn bộ quá trình lập kế hoạch và khiến bản thân say mê, và cuối cùng chúng ta bắt đầu và thực hiện nó. Và, khi chúng ta gặp trở ngại, chúng ta gục ngã.

Thực sự có thể cho bất kỳ ai trong chúng ta trở thành một người hoàn toàn giác ngộ, một người chỉ biết cách tự phát và bản năng làm thế nào để mang lại lợi ích cho người khác và người có khả năng, không cần suy nghĩ về nó và không cần cố gắng, xuất hiện dưới bất kỳ hình thức vật chất nào có lợi cho việc hướng dẫn ai đó khác. Thực sự đáng chú ý là chúng ta có khả năng đạt được những phẩm chất đó và có những sinh vật còn sống có thể làm được những điều đó. Chúng ta có thể bị hạn chế, nhưng chúng ta hãy cố gắng không có quá nhiều hoài nghi và nghi ngờ về những phẩm chất mà chúng ta có thể đạt được.

Khi ai đó trở thành Phật, của chúng thân hình, lời nói và tâm trí không phải là ba thực thể riêng biệt. Ngay bây giờ, của chúng tôi thân hình, lời nói và tâm trí là ba thứ khác nhau: thân hình ở đây, tâm trí của chúng ta đang ở trung tâm mua sắm và bài phát biểu của chúng ta đang lẩm nhẩm những giai điệu thương mại. Chúng là ba thứ hoàn toàn khác nhau. Khi một người trở thành một Phật, những thứ đó đều trở thành một thực thể. Các Phậthình thức của thân hình chỉ là sự xuất hiện của tâm trí anh ta. Tâm trí là mặt tinh thần và hình thức thân hình là mặt còn lại của đồng tiền — hình dáng bên ngoài của tâm trí đó. Khi ai đó là một Phật, anh ta hoặc cô ta có thể xuất hiện trong vô số hình dạng thể chất khác nhau để mang lại lợi ích cho chúng ta. Cơ thể của họ là những phản ánh của trạng thái tinh thần của họ, những phản ánh tương ứng nghiệp báo với những gì chúng ta có thể thụ hưởng. Sự xuất hiện của các vị Phật rất phù hợp với nghiệp và chúng được biểu hiện trực tiếp từ trạng thái tâm hồn thuần khiết của chính chúng.

Mặc dù bạn có thể chưa từng nghĩ về điều này trước đây và nó có vẻ hơi kỳ quặc, nhưng tôi nghĩ tốt hơn hết là chúng ta nên mở rộng tâm trí và kéo bản thân ra khỏi những chiếc hộp nhỏ hẹp của mình, bởi vì đôi khi chúng ta thực sự gặp khó khăn. Tất cả những gì chúng tôi biết là kinh nghiệm của chúng tôi, vì vậy chúng tôi nghĩ rằng đó là tất cả những gì có. Một người ở một đất nước kém phát triển, khi nhìn thấy máy bay bay, họ có thể nói rằng điều đó không thể xảy ra, người ta không thể bay trên bầu trời, người ta không thể hạ cánh xuống mặt trăng, đó là điều hoàn toàn không thể. Tại sao? Vì tôi chưa từng trải qua.

Chỉ lý do đó - mà tôi chưa từng trải qua, chưa bao giờ nghe về nó hoặc nghĩ về nó - không phải là lý do chính đáng để điều chỉnh mọi thứ và nói rằng vì tôi sẽ không bao giờ hiểu chúng, à, chúng có thể ' t tồn tại. Thật tốt khi cố gắng mở rộng thái độ của chúng ta và xem những phẩm chất mà các thánh đã đạt được. Sau đó, chúng ta có thể có được một số ý tưởng về khả năng của chính mình và chúng ta không nhốt mình vào nhà tù nhỏ của chính mình về con người mà chúng ta nghĩ. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta biết mình là ai, và sau đó chúng ta tự giới hạn bản thân vì suy nghĩ đó.

Quy y nhân quả và quy y kết quả

Có một cách khác để nói về đối tượng của nơi ẩn náu, một trong đó có hai phần của nó: nơi nương tựa nhân quả và nơi nương tựa kết quả. Quy y nhân quả đề cập đến những chúng sinh khác, những người bên ngoài chúng ta, những người đã làm những gì chúng ta muốn làm. Nó đề cập đến Phật, Pháp và Tăng đoàn điều đó đã tồn tại — tất cả những chúng sinh khác nhau là Phật, tất cả Pháp, những nhận thức và đoạn diệt khác nhau trong tâm của họ, tất cả những chúng sinh đã là arya bồ tát với nhận thức trực tiếp về tính không. Bởi vì những sinh mệnh này đã đạt được những gì chúng ta muốn phát triển, họ trở thành những người hướng dẫn đáng tin cậy để chỉ đường cho chúng ta.

Nếu bạn muốn đến Delhi, thật tốt khi nói chuyện với ai đó đã từng ở đó, vì họ biết chính xác cách đến đó, bắt máy bay nào, cách thực hiện và những thứ bạn sẽ gặp trên đường đi. Bởi vì họ đã làm được điều đó, chúng tôi thực sự có thể tin tưởng vào họ. Vì vậy, theo cách tương tự, nơi nương tựa nhân quả là những người đã làm những gì chúng ta muốn làm, những người đang hướng dẫn chúng ta thông qua kinh nghiệm của chính họ, và những người rất đáng tin cậy. Khi bắt đầu lời cầu nguyện của bạn, khi bạn đang ẩn náu, "Tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, Tăng đoàn, ”Bạn có thể nghĩ theo cách này: tất cả những sinh mệnh đó, tất cả Pháp, và tất cả Tăng đoàn những người đã ở đó.

Một cách khác của quy y đang nghĩ về nơi nương tựa kết quả. Nói cách khác, khi chúng ta lánh nạn, chúng tôi nghĩ về Phật, Pháp, và Tăng đoàn mà chúng ta sẽ trở thành. Chúng tôi có tương lai của chúng tôi Phật, Pháp, và Tăng đoàn và chúng tôi chiếu nó ra bên ngoài chúng tôi và chúng tôi lánh nạn trong đó. Các Phật trở thành tâm trí toàn giác mà chúng ta sẽ đạt được, sự liên tục của dòng tâm thức hiện tại của chính chúng ta ở dạng hoàn toàn giác ngộ của nó. Pháp trở thành những con đường đích thực và những điểm dừng thực sự mà chúng ta sẽ có trong dòng tâm trí của mình khi chúng ta đi theo con đường và phát triển chúng. Và Tăng đoàn trở thành bản thể mà chúng ta sẽ trở thành người có nhận thức trực tiếp về tính không.

Khi chúng ta nghĩ về nơi nương tựa kết quả, chúng ta đang nghĩ về những gì chúng ta có thể trở thành và thực sự tưởng tượng nó đã có ở đó. Đó là nơi ẩn náu thực sự của chúng tôi. Với sự ẩn náu có kết quả, chúng tôi thực sự quy y trong khả năng của chúng tôi, trong Phật, Pháp và Tăng đoàn mà chúng ta sẽ trở thành.

Sẽ rất hữu ích, trước khi bạn quy y vào buổi sáng, chỉ cần ngồi và suy nghĩ về nó theo cả hai cách này - nơi nương tựa nhân quả và nơi nương tựa kết quả. Nó làm cho sự hiểu biết của bạn phong phú và sâu sắc hơn nhiều và nó mang lại cho bạn sự nhiệt tình để thực hành con đường. Khi bạn lánh nạn trong những sinh vật đã làm điều đó, nó mang lại cho bạn nguồn cảm hứng, bởi vì bạn nghĩ nếu họ làm được, tôi cũng có thể làm được. Và khi bạn lánh nạn trong Phật, Pháp, Tăng đoàn mà bạn sắp trở thành, bạn hiểu rằng những sinh mệnh kết quả này chỉ là tôi, xa hơn nữa trên dòng tinh thần của tôi.

[Trả lời khán giả:] Đúng, đúng. Khi bạn nói, "Tôi lánh nạn trong dòng suy nghĩ của riêng tôi, ”nó không có nghĩa là dòng suy nghĩ hiện tại của tôi, mà là dòng kết quả. Riêng của chúng tôi Phật tiềm năng và trạng thái giác ngộ hoàn toàn tồn tại trên một liên tục. Giữa họ không có khoảng cách không thể thay đổi được. Những gì chúng ta đang có ngày hôm nay có thể thanh lọc và phát triển và trở thành chân lý thân hình của Phật. Khi chúng ta có chút tự tin vào suy nghĩ này và bắt đầu nhìn lại cảm xúc của chính mình về bản thân, chúng ta nhận ra cách chúng ta hạ thấp bản thân và cách chúng ta nói xấu bản thân mình mọi lúc. Chúng tôi nghĩ, “Tôi chỉ già tôi thôi. Tôi không thể làm gì cả ”. Nhưng khi bạn thực sự bắt đầu nghĩ về tâm trí của chúng ta và sự thật thân hình trên cùng một dòng liên tục, và về nơi nương tựa kết quả và đó là chúng ta, điều hiển nhiên là chúng ta tự giam cầm mình bằng cách suy nghĩ của chính mình, bằng hình ảnh bản thân của chính mình.

In tantra, chúng tôi tưởng tượng mình là Phật, chúng ta hòa tan mình vào sự trống rỗng, chúng ta thoát khỏi mọi quan niệm của chúng ta về con người của chúng ta, và sau đó chúng ta tưởng tượng mình xuất hiện dưới dạng một Phật. Bạn bắt đầu hiểu tại sao đây là một phương pháp rất sâu sắc trong Mật thừa. Nó hoàn toàn cắt bỏ tất cả các badmouthing và chất lượng kém Lượt xem mà chúng ta có về bản thân, và chúng ta thực sự tưởng tượng mình là nơi nương tựa kết quả. Khi bạn là một đứa trẻ và bạn mặc quần áo của bố và mẹ và bạn giả vờ làm tất cả những thứ khác nhau mà bạn giả vờ như một đứa trẻ, thì điều đó ghi dấu ấn trong tâm trí bạn để thực sự trở thành như vậy. Bạn có được sự tự tin để trở nên như vậy, bởi vì bạn đang ngồi ở đó chơi, luyện tập nó. Đó là loại điều tương tự xảy ra trong Kim Cương thừa thực hành.

Vì vậy, bạn thấy đó, tất cả những điều khác nhau trên con đường xuất hiện trong các tình huống khác nhau. Khi bạn hiểu chúng, bạn có thể tập hợp tất cả lại với nhau và đạt được cái nhìn toàn cầu về cách mọi thứ phù hợp với nhau.

Tại sao Đức Phật là một đối tượng thích hợp để quy y

Phần này, nơi chúng ta nói về lý do tại sao Phật là tốt đối tượng của nơi ẩn náu, là ít trí tuệ hơn nhiều, và có rất nhiều câu chuyện trong đó. Hãy hy vọng tôi có thể hiểu đúng câu chuyện, bởi vì tôi thường khai thác chúng. Có bốn phẩm chất làm cho Phật một đối tượng của nơi ẩn náu, một đối tượng đáng tin cậy. Điều quan trọng là chọn một địa chỉ đáng tin cậy đối tượng của nơi ẩn náu bởi vì chúng tôi thấy điều gì sẽ xảy ra khi mọi người chọn không đáng tin cậy đối tượng của nơi ẩn náu, trường hợp kinh điển là Jim Jones. Bằng cách biết những phẩm chất của Phật và biết tại sao anh ấy đáng tin cậy, chúng tôi có được niềm tin rằng chúng tôi có thể thực sự tin tưởng vào những gì đang xảy ra.

Chư Phật giải thoát khỏi mọi nỗi sợ hãi

Phẩm chất đầu tiên là chư Phật thoát khỏi mọi sợ hãi. Điều này mang lại cho họ khả năng giúp người khác vượt qua nỗi sợ hãi của họ. Bấy giờ, chư Phật không còn những nỗi sợ hãi nào nữa? Có hai loại sợ hãi: nỗi sợ hãi về luân hồi và nỗi sợ hãi về niết bàn. Bây giờ bạn sẽ nói, “Được rồi, luân hồi là sự tồn tại theo chu kỳ, tất cả những vấn đề này liên tục lặp đi lặp lại, và tôi có thể hiểu là sợ điều đó. Nhưng làm sao tôi có thể sợ hãi về niết bàn? Ngươi sợ niết bàn là sao? ” Nỗi sợ hãi về niết bàn không có nghĩa là bạn sợ hãi về chính niết bàn. Những gì nó đề cập đến là trạng thái của một người giống như một vị la hán, người đã giải phóng tâm trí của mình khỏi sự tồn tại tuần hoàn và có một trạng thái bình an và tĩnh lặng đến nhờ trí tuệ, nhưng vẫn chưa phải là một người hoàn toàn giác ngộ. Anh ấy chưa nảy sinh ý định vị tha. Anh ta vẫn chưa tẩy sạch những vết bẩn vi tế trong tâm trí, vì vậy anh ta vẫn còn hạn chế trong khả năng làm lợi cho người khác. Một Phật không sợ bị mắc kẹt trong trạng thái hòa bình tự mãn đó bởi vì Phật có lòng từ bi vĩ đại điều đó thúc đẩy chúng sinh thanh lọc tâm trí và phát triển toàn diện phẩm chất của mình.

Hòa bình tự mãn, hay hòa bình của niết bàn, không phải là xấu, bởi vì một vị la hán chắc chắn có vô số phẩm chất tốt hơn những chúng ta bình thường. Nhưng đó là một trạng thái nhận thức hạn chế. Một Phật không bị giới hạn đó ràng buộc, và chư Phật cũng không bị cuốn vào vòng hiện hữu. Và đó là điều quan trọng. Nếu chúng ta bị chết đuối, chúng ta muốn có ai đó trên vùng đất khô cằn có thể cứu chúng ta. Nếu chúng ta chết đuối, và người đàn ông bên cạnh chúng ta đang chết đuối, anh ta không thể giúp gì cả - anh ta thậm chí không thể tự cứu mình.

Tương tự, nếu các hướng dẫn chúng tôi lánh nạn không tồn tại tuần hoàn, làm sao chúng có thể chỉ đường cho chúng ta? Làm thế nào họ thực sự có thể hướng dẫn chúng ta? Đó là một người chết đuối đang cố gắng cứu một người khác. Khi bạn nói Phật không còn sợ hãi về luân hồi hay niết bàn, điều đó có nghĩa là anh ta là người trên mảnh đất khô cằn, người đã vượt qua bờ bên kia, người có sự ổn định nội tại và sự an toàn của nhận thức tâm linh để anh ta thực sự có thể giúp đỡ.

Khi chúng tôi nghĩ về điều này, nó mang lại cho chúng tôi một số niềm tin vào Phật và chúng tôi cũng thấy lý do tại sao cần phải đạt được giác ngộ hoàn toàn để có thể làm lợi ích cho người khác một cách tốt nhất. Nếu chúng ta không thoát khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, chúng ta không thể tự giúp mình chứ đừng nói đến việc giúp đỡ người khác. Nếu chúng ta chỉ đạt được niết bàn cho một mình mình, thì chúng ta vẫn còn hạn chế và không thể giúp đỡ người khác.

Chư Phật có những phương tiện thiện xảo và hiệu quả để giải thoát người khác khỏi mọi sợ hãi

Phẩm chất thứ hai của chư Phật là họ có những phương tiện thiện xảo và hiệu quả để giải thoát người khác khỏi mọi sợ hãi. Amchog Rinpoche nói với chúng tôi rằng, ngay cả khi bạn có trí tuệ và lòng từ bi, bạn vẫn cần biết phương pháp và kỹ thuật phù hợp để giúp đỡ người khác. Chư Phật có điều đó. Và để sử dụng những kỹ thuật này một cách đúng đắn, các vị Phật có đầy đủ kiến thức về nghiệp và định vị của chúng tôi. Bởi vì các sinh mệnh khác nhau có thiên hướng khác nhau, các sinh mệnh khác nhau bị thu hút bởi những thứ khác nhau. Những người khác nhau sẽ phản ứng tốt hơn với các loại thiền khác nhau. Các vị Phật có thể điều chỉnh điều đó và chỉ định một cách khéo léo các kỹ thuật cần thiết cho người cụ thể đó. Nếu không có kỹ năng đó, các vị Phật không thể hướng dẫn tất cả chúng sinh khác phù hợp với khuynh hướng nghiệp lực của chính chúng sinh đó cũng như khuynh hướng và khuynh hướng tinh thần của chính họ.

Trong dòng này, có những câu chuyện trong thánh thư về cách Phật đã sử dụng kỹ năng của mình để hướng dẫn những sinh vật khác nhau. Tôi nghĩ những câu chuyện này là liều thuốc giải độc hiệu quả cho những lúc chúng ta cảm thấy tuyệt vọng và tiếc cho bản thân. Chúng ta có thể so sánh mình với những sinh vật khác, những sinh vật mà Phật đã thực sự xoay sở để dẫn đến sự giải thoát, và chúng tôi bắt đầu nghĩ, "Ồ, tôi không đến nỗi tệ như vậy, có chút hy vọng cho tôi."

Giúp đỡ người thiếu hiểu biết

Có một câu chuyện về một người tên là “Con đường nhỏ”, anh trai có tên là “Con đường lớn”. Little Path thực sự chết lặng. Anh ấy chỉ không thể nhớ bất cứ điều gì. Giáo viên của anh ấy sẽ cố gắng dạy anh ấy hai âm tiết “Om Bam” và khi anh ấy nhớ “Om”, anh ấy quên “Bam” và khi anh ấy nhớ “Bam”, anh ấy quên “Om”. Giáo viên của anh ta cuối cùng đã ném anh ta ra ngoài vì anh ta không thể học được gì. Cha mẹ anh đã chăm sóc anh một thời gian, nhưng cuối cùng họ qua đời. Và vì vậy anh ta đến sống với anh trai của mình, người đã cố gắng dạy dỗ anh ta, nhưng không thể vượt qua được anh ta chút nào. Vì vậy, anh trai của anh ấy đã đuổi anh ấy ra ngoài.

Anh ta đang ngồi trên bậc thềm tu viện khóc vì bị sư phụ đuổi anh ta ra ngoài, cha mẹ anh ta đã mất, và bây giờ anh trai anh ta đã đuổi anh ta ra ngoài. Anh không biết phải làm gì. Và Phật xuất hiện cùng và Little Path giải thích tình hình cho Phật, và Phật nói, "Đừng lo lắng. Tôi sẽ giúp bạn."

Nên Phật đưa cho anh ta một cây chổi và nhờ anh ta quét giày của các nhà sư để làm sạch chúng. Và anh ta bảo anh ta nói, "Tẩy sạch vết bẩn, tẩy vết bẩn." Từ từ, chỉ bằng cách làm sạch đôi giày, anh ấy đã thanh lọc tâm trí của mình để anh ấy có thể nhớ “Tẩy vết bẩn, loại bỏ vết ố”. Sau đó Phật Mở rộng phạm vi công việc dọn dẹp của Little Path để bao gồm toàn bộ sân trong và khi quét một bên sân, anh ấy nói, "Lau sạch bụi bẩn, làm sạch vết bẩn," và sau đó anh ấy quét mặt còn lại, vẫn lặp lại những lời Phật đã dạy anh ta. Khi quét xong mặt bên đó, mặt thứ nhất lại bị bẩn nên anh ta quay lại quét mặt thứ nhất. Khi điều đó được thực hiện, mặt thứ hai lại bị bẩn. Anh ta dành nhiều năm đi tới đi lui, lau chùi hai bên sân, không ngừng nói: “Hãy lau sạch vết bẩn, hãy lau sạch vết bẩn”.

Cuối cùng, thông qua cung cấp dịch vụ theo cách này, thông qua sức mạnh của cung cấp dịch vụ và tạo niềm tin vào Phật, anh ấy bắt đầu nhận ra rằng "làm sạch bụi bẩn" có nghĩa là loại bỏ tất cả sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm từ tâm trí, loại bỏ tất cả các ô nhiễm nghiệp từ tâm trí. Và “tẩy sạch vết bẩn” có nghĩa là loại bỏ tất cả những vết bẩn vi tế trên tâm trí, loại bỏ sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự, những sự che khuất vi tế trên tâm trí. Và anh bắt đầu nhận ra “tẩy sạch vết bẩn, làm sạch vết bẩn” nghĩa là gì. Bằng cách suy ngẫm điều này nhiều hơn và nhiều hơn, cuối cùng anh ta đã đạt được giải thoát.

Sản phẩm Phật đã có một kỹ năng đáng kinh ngạc để có thể dẫn dắt một người nào đó bị câm đến mức không thể nhớ “Om Bam” trở thành một vị la hán. Bây giờ điều đó mang lại cho tôi sự tự tin lớn, bởi vì tôi có thể nhớ “Om Bam”: Tôi tiến bộ hơn một chút so với anh chàng này. Có một số hy vọng cho tôi. Và Phật có phương tiện khéo léo để có thể làm điều này.

Giúp đỡ người đang tức giận

Có một câu chuyện khác về một người đàn ông tên là Angulimala. Nói về cuộc gặp gỡ với sai guru! Angulimala bắt đầu theo dõi một bậc thầy tâm linh Người đã bảo anh ta ra ngoài giết một ngàn người và lấy xương ngón tay cái của họ xâu vào một chiếc vòng cổ. Nếu anh ta làm điều đó, nói với vị thầy, anh ta sẽ đạt được giải thoát. Vì vậy, Angulimala bắt đầu giết người, và anh ta tiếp tục tạo ra ngày càng nhiều sự tức giận và dã man khủng khiếp, và mọi người đều khiếp sợ về anh ta. Cuối cùng anh ta đã giết 999 người. Anh ấy cần một cái nữa. Anh ta sẽ giết mẹ ruột của mình.

Tại thời điểm này, Phật bước vào. Angulimala nhìn thấy anh ta và nói, "Được rồi, tôi sẽ giết tên này thay vì mẹ tôi." Anh ấy bắt đầu đi sau Phật, nhưng Phật ở ngay trước anh ta. Ngay sau đó Angulimala đã chạy. Các Phật vẫn ung dung bước đi, nhưng Angulimala không thể đuổi kịp anh ta. Anh ấy hét lên với Phật, "Dừng lại!" Anh ta không nói, "Tôi muốn giết bạn", nhưng "Dừng lại!" Các Phật nói, "Tôi đã dừng lại." Và Angulimala hỏi, "Bạn đang nói về cái gì vậy?" Các Phật giải thích, "Chà, tôi đã ngừng tất cả sự tức giận, tập tin đính kèm và sự thiếu hiểu biết. Tôi thoát khỏi phiền não và đau khổ. ” Theo cách đó, Phật khiến Angulimala suy ngẫm về việc liệu những gì anh ta đang làm có thực sự là con đường dẫn đến sự giải thoát hay không, và anh ta có thể khuất phục những quan niệm sai lầm của Angulimala và những gì vĩ đại của anh ta. sự tức giận. Sau đó, Angulimala đã làm một cuộc thanh lọc thực hành và cuối cùng ông ấy đã trở thành một vị La Hán.

Nếu các phương pháp tồn tại cho ai đó như Angulimala, thì các phương pháp cũng tồn tại để giúp chúng ta, những người chưa giết 999 người.

Giúp đỡ một người rất gắn bó

Cho đến nay chúng ta đã có một ví dụ về một người nào đó không biết gì và một người nào đó tức giận. Ngoài ra còn có một ví dụ về một người nào đó đã rất gắn bó — PhậtAnh trai của chính mình, Nanda. Đây không phải là Ananda, một trong những đệ tử chính của ông, người đã chăm sóc ông. Đây là Nanda, anh trai của anh ấy. Nanda vô cùng gắn bó với vợ. Nói về một mối quan hệ đồng phụ thuộc — thực sự là như vậy. Anh không thể rời xa vợ mình dù chỉ một giây vì quá say mê vẻ đẹp của cô ấy, quá say đắm.

Nanda tâm trí bị choáng ngợp bởi ái dục ước muốn, không có chỗ cho Phật pháp. Các Phật, với phương pháp khéo léo của mình, đã đưa Nanda và cho anh ta thấy những cõi trên - cõi thần - đầy những nữ thần xinh đẹp, thậm chí còn đẹp hơn cả vợ anh ta. Nanda muốn biết, "Làm thế nào tôi có thể sinh ra trong những cõi đó?" Và vì vậy Phật giải thích cho anh ấy về giá trị của việc thực hiện những hành động tích cực và tạo ra điều tốt nghiệp. Tiếp theo Phật đã chỉ cho anh ta một cõi địa ngục, và tất nhiên Nanda đã phát hoảng. “Tôi không muốn sinh ra ở đây! Nguyên nhân sinh ra ở đây là gì? ” anh ấy đã khóc. Và Phật giải thích: tuyệt vời tập tin đính kèm. Sau đó, Nanda có ý tưởng, và theo cách đó, anh ta bắt đầu loại bỏ tập tin đính kèm và cuối cùng anh ấy cũng đạt được những chứng ngộ cao. Vì vậy, có hy vọng cho chúng tôi.

Giúp đỡ người có lòng tự trọng thấp

Có một câu chuyện khác về một đứa trẻ mồ côi, một đứa trẻ xấu xí và bị bỏ rơi phải lang thang ăn xin. Anh ta xấu đến mức không ai có thể đứng nhìn anh ta hoặc ở xung quanh anh ta. Nói về lòng tự trọng thấp — thực sự là như vậy. Các Phật, sử dụng phương pháp khéo léo của mình, thể hiện như một người nào đó thậm chí còn xấu hơn. Khi đứa trẻ mồ côi nhìn thấy người khác thậm chí còn xấu hơn mình, nó bắt đầu cảm thấy tốt hơn một chút. Bạn biết chúng ta thế nào khi chúng ta thấy ai đó tồi tệ hơn mình… anh ta bắt đầu cảm thấy tốt hơn về bản thân. Và Phật, vẫn trong bộ dạng rất xấu xí này, tiếp tục quanh quẩn và họ trở thành bạn tốt của nhau. Các Phật khiến anh hiểu rằng sở dĩ sinh ra như vậy là do những hành động tiêu cực. Bằng cách đó, anh ấy bắt đầu dạy anh ấy về thanh lọc, về Tứ diệu đế, về niết bàn, v.v. Và cuối cùng anh ấy cũng đã thực hành con đường và đạt được những chứng ngộ.

Sản phẩm Phật có kỹ năng tuyệt vời trong việc có thể biết được tính cách khác nhau của mọi người và cách dạy họ. Hiểu được điều này giúp chúng tôi tin tưởng vào Phật như một nguồn nương tựa đáng tin cậy. Nó cũng khiến chúng ta suy nghĩ về cách chúng ta có thể khéo léo với người khác, về những phẩm chất mà chúng ta cần phát triển để có thể hòa hợp với người khác và giúp đỡ họ theo nhu cầu của họ.

Chư Phật có lòng từ bi bình đẳng đối với mọi người

Phẩm chất thứ ba của chư Phật là họ có lòng từ bi bình đẳng đối với mọi người. Họ không coi một số sinh vật là gần gũi và những sinh vật khác xa cách. Đây là điều cần suy nghĩ — chỉ cần nhìn vào tâm trí của chúng ta. Chúng tôi có những người bạn thân mà chúng tôi muốn ở bên. Đây là những người chúng tôi muốn giúp đỡ; họ rất dễ giúp đỡ. Sau đó là tất cả những người khác - những người mà chúng ta nghĩ là xa cách - vậy ai quan tâm đến họ! Hãy nhìn vào khía cạnh cá nhân trong tâm trí của chúng ta: chúng ta giúp đỡ những người thân thiết, và chúng ta có tình cảm nồng ấm với họ, còn những người khác chúng ta chỉ phớt lờ và gạt bỏ.

Sản phẩm Phật thoát khỏi loại từ bi lệch lạc đó. Các Phật có lòng trắc ẩn vô tư đối với mọi sinh vật, bất kể họ có liên quan đến anh ta hay không, không cần biết họ có tin tưởng vào anh ta hay không. Chất lượng này làm cho Phật một nguồn nương tựa đáng tin cậy. Các Phật sẽ không chơi mục yêu thích. Chúng tôi không muốn một người hướng dẫn tâm linh sẽ chơi các trò yêu thích, bởi vì nếu thầy tâm linh chơi yêu thích, rất có thể chúng tôi có thể bị loại.

Có một câu chuyện về PhậtEm họ của Devadatta. Bạn nghĩ rằng bạn có người thân xấu; các Phật cũng có một cái. Devadatta luôn ra tay để giết người Phật, và anh ta đã thành lập một liên minh với một trong những hoàng tử vào thời điểm đó, người mà cha, nhà vua, là một tín đồ của Phật. Cả Devadatta và hoàng tử đều muốn loại bỏ bất cứ ai có quyền lực trên họ và giành lấy quyền lực đó cho mình.

Devadatta sẽ lăn một viên đá xuống một ngọn đồi để cố gắng nghiền nát Phật. Hoặc anh ta sẽ thả một con voi điên để sạc Phật. Nhân tiện, con voi điên đã tấn công Phật, nhưng bằng sức mạnh của Phậttrước lòng nhân ái của Phật. Khung cảnh đã được mô tả trong nhiều bức tranh.

Vấn đề ở đây là Phật, từ phía anh ta, không có cảm tình xấu đối với Devadatta. Ông muốn giúp Devadatta đạt được giác ngộ cũng giống như ông muốn giúp Shariputra và Moggallana, hai đệ tử chính của ông. Không có chủ nghĩa thiên vị. Không có “Tôi sẽ giúp bạn vì bạn tốt với tôi. Nhưng Devadatta, bạn là một kẻ đáng sợ. Cút đi! ”

Qua câu chuyện này, chúng ta cũng có thể thấy rằng, mặc dù một Phật có thể có lòng trắc ẩn như nhau đối với mọi người và có thể cố gắng và giúp đỡ những người khác như nhau, những sinh vật khác nhau có những khả năng khác nhau để thực hiện Phậtnhững lời dạy của. Nhận hướng dẫn từ Phật không chỉ là một câu hỏi về Phật cho nó. Đó cũng là một câu hỏi của chúng tôi nhận được nó. Mặc dù Phật đang cố gắng giúp đỡ Devadatta, Devadatta, bằng sức mạnh của những quan niệm sai lầm của mình, bằng sức mạnh của tâm hồn khép kín, đã hoàn toàn ngăn chặn ảnh hưởng tích cực đó. Đây là lý do tại sao chúng ta phải làm rất nhiều thanh lọc—Để loại bỏ những gì che khuất chúng ta không thể mở và nhận Phậtảnh hưởng của. Có niềm tin vào PhậtNhững phẩm chất của họ giúp chúng ta cởi mở để đón nhận ảnh hưởng của họ. Điều quan trọng là tạo ra niềm tin hoặc sự tự tin. Nó làm cho chúng ta có một trạng thái tâm trí cởi mở cho phép chúng ta tiếp nhận Phậtnăng lượng của.

Khi chúng ta nói về việc nhận được các phước lành của Phật, thay vì từ "phước lành", tốt hơn là sử dụng từ "nguồn cảm hứng". Nhận được các phước lành hoặc sự truyền cảm hứng và tâm trí của chúng ta được biến đổi không chỉ phụ thuộc vào Phật, mà còn vào chúng tôi. Khi tâm trí chúng ta đóng cửa và đóng cửa, không có gì đi vào. Chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng, phải không? Khi tâm trí của chúng ta bình yên và cởi mở, khi có cảm giác tin tưởng và tôn kính, thì chúng ta sẽ cởi mở hơn và dễ bị ảnh hưởng tích cực của người khác.

Tâm trí của chúng ta có thể giống như những chiếc bình úp ngược. Mặt trời có thể chiếu ở khắp mọi nơi, nhưng chậu úp ngược nên cây bên dưới chậu không nhận được ánh sáng. Từ phía mặt trời, nó sáng như nhau. Từ phía của cây, nó được bao phủ; nó không thể nhận được ánh sáng. Tương tự như vậy, khi chúng ta bao quanh mình bằng những hành động tiêu cực, với sự hoài nghi và thù địch, với tất cả những quan niệm sai lầm của chúng ta, với hình ảnh bản thân kém cỏi của chúng ta, khi chúng ta có một cái nồi trên đầu, chúng ta sẽ không để Phậtảnh hưởng của chúng tôi được thông qua. Hiểu được điều này mang lại cho chúng ta năng lượng để thanh lọc và hiểu tại sao sự tự tin lại quan trọng như vậy.

Chư Phật, từ phía họ, họ không cần đến đức tin của chúng ta. Phật, từ phía anh ấy, không quan tâm liệu chúng ta có tin tưởng vào anh ấy hay không. Nếu bạn là một Phật, bạn không cần bất kỳ ai khác tin tưởng vào bạn. Nhưng niềm tin, sự tự tin, là thứ có lợi cho chúng ta khi nhận được Phậtảnh hưởng của.

Chư Phật hoàn thành mục tiêu của tất cả chúng sinh

Chất lượng cuối cùng tạo nên một Phật một hướng dẫn phù hợp là Phật có thể hoàn thành mục tiêu của tất cả chúng sinh, cho dù những chúng sinh đó có giúp đỡ anh ta hay không. Không có chủ nghĩa thiên vị — cho dù chúng ta có dịch vụ hay không, cho dù chúng ta có niềm tin hay không, cho dù chúng ta thuộc một thứ hạng cao và cao quý, hay chúng ta chỉ là một kẻ tệ hại, điều đó không thực sự quan trọng. Từ PhậtVề phía chúng ta, cách chúng ta hành động với anh ấy, cho dù chúng ta có mối quan hệ tốt hay không, liệu anh ấy có thể lợi dụng chúng ta để làm điều gì đó cho anh ấy hay không, không ảnh hưởng đến Phậtkhả năng hướng dẫn chúng tôi.

Sản phẩm Phật không thiếu sự kiên nhẫn để gắn bó với nó. Anh ta không dạy chúng ta chỉ khi chúng ta tốt với anh ta và sau đó đuổi chúng ta ra ngoài ngay khi chúng ta trở nên đáng ghét. Đây là một phẩm chất quan trọng để chúng tôi tìm kiếm trong các hướng dẫn mà chúng tôi thực hiện. Chúng ta cũng có thể thấy rằng đó là một phẩm chất quan trọng để chúng ta phát triển trong bản thân để chúng ta có thể giúp đỡ người khác.

Ba loại tự tin

Khi chúng ta nghĩ về những phẩm chất khác nhau này của Phật, Pháp, và Tăng đoàn, chúng tôi muốn thử và phát triển cảm giác tự tin. Từ “tự tin” -ngày hôm qua trong tiếng Tây Tạng—đôi khi được dịch là “niềm tin,” nhưng từ đó hàm ý phẩm chất của niềm tin không phân biệt, và đó không phải là điều chúng ta đang nói ở đây. Một cảm giác tin tưởng vào các bậc thánh có nghĩa là một cái gì đó khác biệt. Có ba loại tự tin để phát triển.

Loại tự tin đầu tiên được gọi là sự tự tin thuần túy, hay sự tự tin đáng ngưỡng mộ. Chúng tôi có được sự tự tin đáng ngưỡng mộ đối với các vị thánh khi chúng tôi bắt đầu nghiên cứu các phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoànvà bắt đầu hiểu những gì họ có thể làm. Chúng ta ngưỡng mộ những phẩm chất đó và bằng cách ngưỡng mộ những phẩm chất của người khác, chúng ta tạo ra hạnh phúc trong tâm trí của chính mình. Tâm trí của chúng ta trở nên dễ tiếp thu hơn với lời khuyên của họ và hướng dẫn của họ.

Loại niềm tin thứ hai được gọi là niềm tin khát vọng. Chúng ta không chỉ ngưỡng mộ những phẩm chất của những vị thánh, mà chúng ta khao khát trở thành giống như họ. Tâm trí của chúng tôi là nhiệt huyết — chúng tôi nhìn thấy tiềm năng của mình và muốn phát triển tiềm năng đó. Đó là một trạng thái tâm trí cởi mở và vui vẻ khiến chúng ta sẵn sàng học hỏi và sẵn sàng thực hành.

Loại tự tin thứ ba đến từ niềm tin. Điều này xảy ra khi chúng ta thực sự hiểu điều gì đó và có niềm tin vào nó. Chúng ta càng có niềm tin vào điều gì đó, chúng ta càng có niềm tin vào nó. Ví dụ, chúng ta càng hiểu rõ về Tứ Diệu Đế và cách thức vận hành của chúng, chúng ta càng có niềm tin vào chúng. Chúng tôi cũng tin tưởng hơn rằng chúng tôi có thể, thông qua việc phát triển con đường chân chính, đạt được sự chấm dứt thực sự và trở thành một Phật. Một ví dụ khác là, nếu chúng ta nghĩ về nghiệp, chúng tôi phát triển niềm tin mang lại cho chúng tôi năng lượng và sự tự tin để từ bỏ các hành động tiêu cực. Tương tự như vậy, nếu chúng ta phát triển niềm tin vào sự trống rỗng, chúng ta có thể bắt đầu thấy làm thế nào có thể thanh tẩy tâm trí của chúng ta khỏi những vết nhơ. Chúng tôi tin tưởng rằng có những chúng sinh là Phật và Tăng đoàn và chúng tôi cũng tự tin rằng chúng tôi có thể trở nên như vậy. Sự tự tin đáng tin cậy này đến từ sự hiểu biết, từ việc biết điều gì đó và sau đó suy nghĩ về nó.

Niềm tin, hay sự tự tin, không phải là thứ hoàn toàn đối lập với kiến thức và hiểu biết. Trên thực tế, chúng đi đôi với nhau. Bạn càng biết nhiều về điều gì đó, bạn càng ngưỡng mộ nó, bạn càng khao khát được như vậy, thì bạn càng bị thuyết phục về điều đó. Bị thuyết phục, bạn có thêm niềm tin hoặc niềm tin vào nó. Khi bạn có thêm tự tin, tâm trí của bạn cũng cởi mở và tinh tế hơn; bạn có thể hiểu mọi thứ dễ dàng hơn. Đổi lại, trí tuệ, kiến thức và hiểu biết của bạn tăng lên.

Đánh giá

Một đánh giá ngắn về các chủ đề của ngày hôm nay là theo thứ tự. Chúng ta đã nói về hai nguyên nhân của sự nương tựa, nguyên nhân đầu tiên là ý thức cảnh giác về các cõi thấp và ý thức cảnh giác về việc được sinh ra trong sự tồn tại tuần hoàn. Nguyên nhân thứ hai của sự ẩn náu là sự tự tin vào khả năng của Phật, Pháp, và Tăng đoàn để hướng dẫn chúng tôi. Chúng ta càng tạo ra những nguyên nhân đó, thì nơi nương tựa của chúng ta càng sâu.

Chúng tôi cũng đã nói về đối tượng của nơi ẩn náu: Các Tam bảovà điều cuối cùng và thông thường Phật Jewel, Dharma Jewel, và Tăng đoàn Ngọc. Chúng tôi đã nói về các cơ thể khác nhau hoặc thuyền kayas của Phật, điều này đã dẫn chúng tôi vào một số cuộc thảo luận về những gì Phật là gì và là gì Phậtkhả năng của là. Một Phật'S thân hình, lời nói và tâm trí không tách rời nhau; các thân hình là sự phản ánh hay biểu hiện của ý thức trí tuệ. Các vị Phật hiển hiện những thân thể khác nhau này một cách tự nhiên và dễ dàng, không cần suy nghĩ nhiều, bởi vì tâm thanh tịnh và lòng từ bi của họ.

Chúng ta đã nói về quy y nhân quả, quy y nhân quả là chư Phật, Pháp và Tăng đoàn những người đã làm những gì chúng tôi muốn làm và do đó có thể hướng dẫn chúng tôi. Nơi ẩn náu kết quả là Phật, Pháp, Tăng đoàn mà chúng ta sẽ trở thành, đó là nơi nương tựa thực sự của chúng ta. Khi chúng ta hình dung về nơi nương tựa vào đầu buổi học, hãy dành một chút thời gian và suy nghĩ về điều này.

Chúng tôi cũng đã nói về bốn phẩm chất của một Phật và tại sao Phật là một hướng dẫn đáng tin cậy. Phẩm chất đầu tiên là chư Phật thoát khỏi mọi sợ hãi về sự tồn tại tuần hoàn cũng như niết bàn tự mãn. Bởi vì họ ở ngoài đại dương, ở trên bờ, họ có thể ném cho chúng ta chiếc bè cứu sinh. Họ không chỉ ngủ trên bãi biển, an toàn trong sự tự mãn của mình, mà họ sẵn sàng ném chiếc bè cứu sinh ở đó.

Phẩm chất thứ hai là họ có kỹ năng cần thiết để giúp chúng tôi. Có những câu chuyện về những người vượt qua tập tin đính kèm, sự tức giận, sự thiếu hiểu biết và lòng tự trọng thấp, và làm thế nào Phật quản lý để dẫn dắt tất cả chúng sinh đến giác ngộ hoàn toàn. Tại sao? Bởi vì anh ta có kỹ năng, anh ta có công cụ, và anh ta cũng có khả năng biết được các nhân duyên khác nhau của con người, và do đó có thể dạy cho phù hợp.

Chất lượng thứ ba là Phật có lòng trắc ẩn bình đẳng đối với mọi người. Một Phật không giúp đỡ ai đó gần gũi và làm hại mọi người khác. Một Phật giúp mọi người cho dù người đó có tự tin hay không tin vào Phật; điều đó làm cho anh ta trở thành một hướng dẫn viên đáng tin cậy.

Phẩm chất thứ tư là các vị Phật không tỏ ra thiên vị, và họ giúp chúng ta dù chúng ta có giúp đỡ họ hay không. Chúng ta không cần phải hối lộ Phật để giúp chúng tôi, nhưng chúng tôi phải mở rộng tâm trí của mình. Chúng ta phải lấy chậu cây ra khỏi chậu để ánh nắng có thể chiếu vào. Hiểu được con đường và giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi những quan niệm sai lầm là những cách giúp chúng ta mở rộng tầm ảnh hưởng tích cực của Phật. Đó là những gì nhận được Phậtphước lành hoặc nguồn cảm hứng có nghĩa là.

Chúng ta cũng chỉ nói sơ qua về ba loại đức tin khác nhau. Loại thứ nhất là sự tự tin thuần khiết hay sự tự tin đáng ngưỡng mộ, ngụ ý rằng khi chúng ta biết được phẩm chất của các thánh, chúng ta ngưỡng mộ họ và tâm chúng ta vui vẻ. Thứ hai là sự tự tin đầy khát vọng: khi chúng ta khao khát trở nên giống họ. Tiếp theo là sự tự tin: khi chúng ta thực sự hiểu con đường, chúng ta hiểu làm thế nào để đạt được những phẩm chất đó, và chúng ta bị thuyết phục thông qua sự hiểu biết và lý luận của chính mình rằng chúng ta có thể đạt được những phẩm chất đó.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Có vẻ như chúng ta muốn thoát khỏi những cách hiện hữu đầy mộng tưởng. Tưởng tượng mình là một Phật là một điều viển vông. Vậy tại sao chúng ta lại làm điều đó?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đó có phải là một điều viển vông? Mặc dù bây giờ chúng ta không phải là Phật, chúng ta có hoàn toàn thiếu khả năng để trở thành một người không? Ngay cả khi ai đó không phải là Phật tuy nhiên, người đó có thể đi trên con đường dẫn đến Phật quả. Họ đã tạo ra những phẩm chất của một Phật, mặc dù những phẩm chất đó vẫn chưa được phát triển đầy đủ. Vậy có ảo giác như vậy không khi tưởng tượng chúng đã được phát triển đầy đủ nếu bây giờ chúng đã phát triển một phần của chúng?