Thân và khẩu của Đức Phật

Xem lại: ba kiểu tự tin

• Sự tự tin đáng ngưỡng mộ
• Khát vọng tự tin
• Conviction

LR 023: Sự tự tin (tải về)

Quan điểm của Phật giáo Nguyên thủy và Đại thừa

• Thích Ca Mâu Ni là một sinh mệnh bình thường hay là biểu hiện của một đấng đã giác ngộ
• Ý thức có chấm dứt sau khi niết bàn / giác ngộ không
• Khác nhau Lượt xem trong khả năng đạt được Phật quả
• Cả hai Lượt xem có lợi và có thể hữu ích ở những điểm khác nhau trong thực tiễn của chúng tôi

Mã số 023: Phật (tải về)

Những phẩm chất của thân Phật

• Sản phẩm thân hình biểu hiện dưới dạng vô hạn
• 32 dấu hiệu và 80 dấu hiệu

Mã số 023: Phật'S thân hình (tải về)

Những phẩm chất của bài phát biểu của Đức Phật

• 60 phẩm chất của Phậtbài phát biểu của
• Chúng ta có thể tìm thấy những điều này đầy cảm hứng, sử dụng chúng để đào tạo bài phát biểu của chính mình

Mã số 023: Phậtbài phát biểu của (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Là muốn có những phẩm chất của một Phật một hình thức tập tin đính kèm?
• Tiêu cực nghiệp được tạo ra liên quan đến Phật
• Duy trì tinh thần cởi mở trên con đường
• Nhìn thấy Phật với sự hiểu biết về sự trống rỗng

LR 023: Hỏi & Đáp (tải về)

Vì vậy, chúng ta đã nói về nơi ẩn náu. Chúng tôi đã nói về nguyên nhân của sự ẩn náu; chúng tôi đã nói về đối tượng của nơi ẩn náu; bây giờ chúng ta đang ở phần thứ ba có tên là "Đo lường mức độ mà chúng ta đã nương tựa", hay nói cách khác, "Làm thế nào để Quy y. ” Một cách để lánh nạn trong Phật, Pháp và Tăng đoàn là bằng cách biết những phẩm chất của họ, vì vậy chúng ta đi vào toàn bộ chủ đề về những phẩm chất của họ.

Bây giờ, toàn bộ chủ đề về nơi nương tựa này chạm đến một điều gì đó rất nhạy cảm trong chúng ta, bởi vì nó chạm đến toàn bộ điều của đức tin. Tất cả chúng ta đều đến từ các nền tảng tôn giáo khác nhau. Tất cả chúng ta đều có những thái độ khác nhau đối với chủ đề đức tin, hoặc như tôi đã giải thích lần trước, tôi thích gọi nó là “sự tự tin”. Tất cả chúng ta đều có những định kiến ​​của riêng mình hoặc bất cứ điều gì, và những người chỉ trong một nhóm nhỏ có thiên hướng rất khác nhau. Một số người nghe tất cả những lời dạy về nơi nương tựa nói, “Chà, thật là lạ! Tâm trí tôi rất hạnh phúc khi nghe điều này ”. Những người khác nghe nó, và họ hoàn toàn tức giận. Vì vậy, tất cả chúng ta đều đến với những giáo lý khác nhau nghiệp, với các vị trí khác nhau, và chúng ta có thể nghe thấy mọi thứ hoàn toàn khác nhau.

Tôi nhớ một lần khi tôi ở Nepal (đây là những năm đầu), Lạt ma người mà tôi đã gặp đã đến gặp tôi và nói, "Khi bạn quay trở lại phương Tây, bạn nên nói với mọi người về Phậtnhững phẩm chất của họ, và ngay khi họ nghe nói về tất cả những phẩm chất kỳ diệu này, họ chắc chắn sẽ trở thành Phật tử. " Và tôi nghĩ, "Không thể nào!" Đối với những người Tây Tạng đã lớn lên khi nghe các thuật ngữ “Phật, "" Pháp "và"Tăng đoàn”Kể từ khi họ còn là những đứa trẻ, khi họ nghe những lời dạy này về tất cả những phẩm chất đáng kinh ngạc, tuyệt vời của Phật, Pháp và Tăng đoàn, họ nói, "Chà! Tôi chưa bao giờ biết điều này trước đây, điều này thật tuyệt vời ", trong khi rất nhiều người trong chúng ta vẫn đang vật lộn với câu hỏi:" Liệu Phật hiện hữu? Quên đi Phậtphẩm chất của nó — không Phật hiện hữu? Hãy xuống những điều cơ bản ở đây! ”

Ba loại tự tin

Vì vậy, có rất nhiều thứ mà chúng tôi phải trải qua khi làm việc với chủ đề này. Và như tôi đã giải thích lần trước, có nhiều kiểu tự tin khác nhau mà chúng ta có thể tạo ra khi tiếp cận nó. Một là khi chúng ta nghe thấy những phẩm chất của Phật, Pháp, Tăng đoàn, chúng tôi có một cảm giác ngưỡng mộ. Chúng tôi có một sự tự tin đáng ngưỡng mộ về bản chất. Chúng tôi ngưỡng mộ những phẩm chất đó. Một số người có thể nghe thấy những phẩm chất tương tự và rất nghi ngờ— “Làm sao tôi biết điều đó tồn tại?” Tất cả chúng ta đều khác nhau.

Loại đức tin thứ hai là của khát vọng: khi chúng tôi nghe thấy những phẩm chất, chúng tôi nghĩ, “Chà! Tôi muốn trở thành như vậy. ” Và chúng tôi có cảm giác, “Hmm… có thể trở nên như vậy. Tôi muốn làm điều đó. " Ngược lại, những người khác đang nghe toàn bộ sự việc có thể nói, “Tôi không thể trở nên như vậy. Tôi chỉ là tôi ”.

Sau đó, có một loại tự tin khác dựa trên niềm tin, và đây là lúc chúng ta đã hiểu mọi thứ. Đây là sự tự tin nảy sinh từ việc học các giáo lý, hiểu và áp dụng chúng. Và theo một cách nào đó, tôi nghĩ loại tự tin này đến với chúng tôi dễ dàng hơn một chút vì chúng tôi được nuôi dưỡng theo truyền thống lý trí. Khi chúng ta tiếp cận các môn học, chúng ta muốn có một sự hiểu biết logic; và sau khi chúng tôi đã hiểu chúng, chúng tôi tin chúng. Vì vậy, chúng tôi có thể đi đến các giáo lý về Tứ Diệu Đế và chúng tôi nghĩ về nó và chúng tôi nói, “Điều đó có vẻ hợp lý. Tôi tin. Tôi muốn làm theo điều đó vì nó có ý nghĩa ”. Hoặc chúng ta có thể nghe một số giáo lý khác, giả sử, về cách đối phó với sự tức giận, và chúng tôi đưa những điều đó vào thực tế và chúng tôi nghĩ về chúng và chúng tôi thấy chúng thực sự tạo ra một số thay đổi trong cuộc sống của chúng tôi, và vì vậy chúng tôi có được một số sự tự tin dựa trên niềm tin thông qua việc xem xét nó, kiểm tra nó và có một số kinh nghiệm. Và sự tự tin đó có lẽ là thứ ổn định nhất vì nó đến từ kinh nghiệm.

Giờ đây, tất cả những kiểu tự tin hay niềm tin này không phải là thứ “bật-tắt đèn”, mà là thứ “sáng hơn-mờ hơn”. Lúc đầu, sự tự tin của chúng ta có thể gần như không tồn tại. Theo thời gian, chúng tôi có nhiều kinh nghiệm hơn và chúng tôi cũng thanh lọc thực hành để chúng ta loại bỏ rất nhiều chướng ngại nghiệp trong tâm trí của chúng ta, sau đó nhiều thứ có thể có ý nghĩa, và tâm trí nhẹ nhàng hơn và dễ dàng có lòng tin và niềm tin. Vì vậy, mức độ tự tin của chúng ta sẽ thay đổi theo thời gian. Chúng ta có thể lùi một bước và tiến hai bước; điều này có thể xảy ra theo thời gian vì mọi thứ đều vô thường trong sinh tử, và sự tự tin của chúng ta cũng vậy. Nhưng có một điều là khi chúng ta thực hành ngày càng nhiều, và có được điều gì đó cơ bản và hiểu sâu hơn, mọi thứ sẽ từ từ bắt đầu trở nên ổn định hơn.

Các truyền thống khác nhau xem Phật và Phật tính như thế nào

Bạn cũng có thể muốn biết vì bây giờ chúng ta đang đi đến chủ đề của Phậtphẩm chất của Phật được nhìn nhận rất khác nhau, giả sử, từ trường phái Nguyên thủy đến trường phái Đại thừa.

Đức Phật có phải là một chúng sinh bình thường trước khi Ngài đạt được giác ngộ không?

Quan điểm Theravada

Trong trường phái Theravada, người ta thấy rất nhiều rằng Phật là một con người bình thường chưa giác ngộ khi được sinh ra làm hoàng tử ở Kapilavastu cách đây hai mươi lăm trăm năm. Anh ta chỉ là một sinh vật bình thường. Anh ta rời bỏ cuộc sống xa hoa của mình, trở thành một thiền giả, đạt được những chứng ngộ, trở thành một Phật, được dạy dỗ, và sau đó qua đời. Và khi ông ấy qua đời, bởi vì ông ấy đã đạt được niết bàn và tất cả tập tin đính kèm, sự tức giận và sự ngu dốt trong dòng suy nghĩ của anh ta đã không còn nữa, họ nói rằng một khi anh ta để lại thân hình, ý thức của anh ấy cũng giống như ngừng lại vì không còn bất kỳ tập tin đính kèm để đẩy nó vào. Theo quan điểm Theravada, PhậtÝ thức của ông bị tuyệt chủng sau khi ông qua đời, và đó được gọi là đạt được niết bàn. Vì vậy chư Phật không xuất hiện trên thế gian nữa. Thích Ca Mâu Ni không xuất hiện trên thế gian nữa; tất cả những gì còn lại là lời dạy của ông.

Và họ nói rằng tiếp theo Phật đó sẽ là Di Lặc, và ông ấy cũng sẽ là một người bình thường khi mới sinh ra, sau đó đạt được sự chứng ngộ về Phật tính và giảng dạy, v.v. Quan điểm của Theravada cho rằng Phật cũng bình thường như chúng ta và không có gì phi thường (trước khi ông ấy đạt được giác ngộ), và sau đó ông ấy trở thành một Phật, và sau khi anh ta qua đời, ý thức của anh ta bị tuyệt chủng.

Quan điểm Đại thừa

Trong truyền thống Đại thừa, Phật được nhìn nhận khá khác biệt. Đây, Phật được xem như một tâm toàn trí, và một tâm đã loại bỏ hoàn toàn mọi phiền não, phát triển hoàn toàn mọi tiềm năng, và sau đó hành động vì lợi ích của người khác từ lòng từ bi. Thay vì chỉ đóng vai Thích Ca Mâu Ni Phật, Các Phật được nhìn nhận theo cách toàn cầu hơn, với Thích Ca Mâu Ni chỉ là một biểu hiện của điều đó Phật. Vì vậy, theo quan điểm Đại thừa, họ sẽ nói rằng Thích Ca Mâu Ni đã giác ngộ rất lâu trước khi xuất hiện với tư cách là một hoàng tử ở Kapilavastu. Khi ông sinh ra ở Kapilavastu, ông đã được chứng ngộ. Ông ấy đã làm toàn bộ công việc này là lãnh đạo một vương quốc, đi theo con đường, thiền định và tất cả, như một cách khéo léo thể hiện cho chúng ta một ví dụ về những phẩm chất mà chúng ta cần phát triển trong tâm trí của chính mình.

Vì vậy, bạn có thể thấy, chỉ cần nhìn vào lịch sử Phật, có một sự khác biệt lớn trong cách tiếp cận Nguyên thủy và cách tiếp cận Đại thừa. Quan điểm của Theravada cho rằng ông là một người bình thường đã trở nên giác ngộ. Quan điểm Đại thừa là ông ấy đã giác ngộ rồi; đây là một sự xuất hiện, đây là một biểu hiện.

Ý thức có chấm dứt sau khi niết bàn / giác ngộ không?

Cũng theo quan điểm Đại thừa, khi Đức Thích Ca nhập diệt ở tuổi 81, tâm thức của Ngài không chỉ đi vào diệt vong. Họ nói một Phậtý thức tiếp tục bởi vì tất cả các ý thức vẫn tiếp tục, nhưng nó tiếp tục trong trạng thái tinh khiết, và bởi vì Phật'S lòng từ bi vĩ đại, Ngài có thể tự phát hiện dưới nhiều hình thức khác nhau để hướng dẫn chúng sinh. Do đó, Đại thừa nói về nhiều loại Phật khác nhau, và nói về những vị Phật xuất hiện trên trái đất của chúng ta ngay bây giờ. Điều đó không có nghĩa là ai đó sẽ xuất hiện ở Seattle, hoặc ở Washington DC và nói: “Dah, dah, dah, dah! [âm nhạc], ”bởi vì đó không nhất thiết phải là cách khéo léo nhất! CIA có lẽ sẽ bắt được anh ta rất nhanh! Nhưng ý tưởng là một Phật có thể xuất hiện trong các hình thức khác nhau tùy theo một sinh vật nghiệp, và rằng các vị Phật xuất hiện theo những cách khéo léo. Họ không tự công bố. Nhưng họ có thể hành động theo những cách rất tinh tế để ảnh hưởng đến người khác, để những người đó bắt đầu tạo ra nghiệp, họ bắt đầu có ý tưởng về đạo đức, họ bắt đầu thực hành tâm bồ đề và như thế. Họ nói rằng một Phật có thể xuất hiện với tư cách là một trong những người bạn của chúng ta, như một con chó hoặc một con mèo, hoặc dưới bất kỳ hình thức nào khác, miễn là họ có thể giúp đỡ chúng ta. Một lần nữa, những điều này không được công bố và chúng thường đến và đi, vì vậy chúng tôi thậm chí không nhận ra chúng.

Thính giả: Những biểu hiện của chư Phật là tạm thời hay tồn tại suốt đời?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi cho rằng nó có thể là một trong hai. Lấy ví dụ, Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma. Nhiều người xem anh ấy như một Phật. Anh được sinh ra từ trong bụng mẹ và anh rời Tây Tạng, v.v. Và vì vậy nó xuất hiện như cả một đời người. Tôi nghĩ có lẽ có những trường hợp khác mà nó là một biểu hiện tạm thời hơn. Khó mà nói ra được. Nhưng theo quan điểm Đại thừa, thì có rất nhiều cảm giác về Phật là một cái gì đó rất sắp xảy ra; nói cách khác, chư Phật có tâm toàn giác, họ ở đây, họ biết chuyện gì đang xảy ra, họ hiển lộ khi có cơ hội. Giống như họ đang thực sự chăm sóc và quan tâm đến chúng tôi.

Sức mạnh của Phật và sức mạnh của nghiệp của chúng ta

Tất nhiên, bây giờ Phậtsức mạnh của không thể ghi đè nghiệp. Họ nói rằng một Phậtsức mạnh của chúng tôi và sức mạnh của nghiệp bằng nhau. Vì vậy, nó không phải là Phật có thể chế ngự chúng ta nghiệp. Nó không giống như khi chúng ta chuẩn bị chửi bới ai đó, Phật bước vào và nhấn một số nút, và sau đó chúng tôi không thề. Nếu chúng ta có thói quen đó và năng lượng đó và nó sẽ tiếp tục phát triển, điều gì có thể Phật làm? Nhưng chư Phật có ảnh hưởng. Họ có thể ảnh hưởng đến chúng ta bằng cách khiến chúng ta nghĩ, "Ồ, nhưng tôi có thực sự muốn đả kích người này hay không?" Vì vậy, đó là một cách làm tinh tế hơn nhiều. Và họ cũng nói rằng PhậtCách chính của ảnh hưởng đến chúng ta là bằng cách giảng dạy, là bằng cách chỉ ra con đường dẫn đến giác ngộ. Tất nhiên chúng có thể xuất hiện theo những cách khác, nhưng cách chính yếu, cách có lợi nhất là dạy chúng ta Giáo Pháp. Giống như Amchog Rinpoche đã nói vào tuần trước, ngay cả khi Thích Ca Mâu Ni bước vào đây, ông ấy sẽ làm gì? Anh ấy sẽ chỉ dạy chúng ta Phật pháp. Tại sao? Vì đó là điều tốt nhất anh ấy có thể làm cho chúng tôi. Chúng không thể chui vào trong tâm trí chúng ta. Không Phật có thể thu thập thông tin bên trong tâm trí của chúng ta. Nhưng bằng cách ảnh hưởng đến chúng ta thông qua những lời dạy, chúng ta có thể làm điều gì đó với tâm trí của chính mình.

Khả năng đạt được Phật quả

Quan điểm Theravada

Cũng theo quan điểm Đại thừa, có rất nhiều vị Phật. Theravada cũng vậy, nói rằng có rất nhiều vị Phật. Nhưng họ nói rằng trong một thời điểm cụ thể này, sẽ có 1000 vị Phật. Bởi vì nghiệp được tạo ra bởi những sinh vật khác nhau, chỉ có một nghìn người có nhu cầu cần thiết nghiệp để đạt được giác ngộ hoàn toàn trong eon này. Vì vậy, theo quan điểm Theravada, không phải ai cũng có thể đạt được giác ngộ. Mọi người khác, ngoại trừ hàng ngàn vị Phật, đều có thể trở thành A la hán. Nói cách khác, họ có thể giải phóng tâm trí của mình khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, nhưng họ không đạt đến mức độ hoàn chỉnh của thanh lọc. Họ không có cùng một tình yêu tuyệt vời và lòng từ bi vĩ đại của một người hoàn toàn giác ngộ Phật.

Quan điểm Đại thừa

Bây giờ trong truyền thống Đại thừa, nó khác. Họ nói rằng mọi người đều có tiềm năng trở thành Phật. Có 1000 vị Phật trong eon này, những người sẽ xuất hiện và chuyển bánh xe Pháp. Nói cách khác, họ sẽ xuất hiện và họ sẽ được công nhận là Phật, và họ sẽ bắt đầu giáo lý trong một thế giới mà trước đây, giáo lý chưa tồn tại. Bạn có thể thấy điều này với Thích Ca Phật, người được cho là thứ tư trong số 1000 người trong số này đặc biệt; anh ấy xuất hiện ở Ấn Độ, nơi PhậtNhững lời dạy của ông đã không tồn tại ở đó trước đây, và ông đã chuyển Pháp luân theo nghĩa là sau đó ông bắt đầu toàn bộ giáo lý của Phật giáo trên trái đất đặc biệt này. Tất nhiên, nó đã có từ rất lâu trước đó, nhưng anh ấy đã bắt đầu nó trên trái đất của chúng ta. Vì vậy, họ nói, "Đúng, có 1000 vị Phật, nhưng theo quan điểm Đại thừa, có rất nhiều vị Phật nữa ..."

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

… Rằng ngay cả trong thời đại này, có rất nhiều chúng sinh sẽ đạt được giác ngộ hoàn toàn. Người ta nói rằng mọi người đều có tiềm năng trở thành Phật. Xung quanh có rất nhiều vị Phật; nhiều người kể từ thời Đức Thích Ca Mâu Ni đã đạt được giác ngộ; những sinh vật này tiếp tục hiển hiện, và không chỉ trên hành tinh của chúng ta. Chúng ta không thể tự cho mình là trung tâm — có mười triệu, nghìn tỷ, nghìn tỷ nơi khác để chư Phật hiển hiện và giúp đỡ chúng sinh!

Xử lý các cách tiếp cận khác nhau

Vì vậy, đó chỉ là để cung cấp cho bạn một chút thông tin rằng có nhiều cách khác nhau để xem Phật. Bạn không cần phải đi sâu vào vấn đề này, “Chà, cách nào là đúng? Anh ta đã được chứng ngộ khi anh ta được sinh ra, hay không phải là anh ta? Tôi muốn biết câu trả lời — chỉ có thể có một câu trả lời. Và ý thức của anh ta đã bị tuyệt chủng, hay không? Tôi muốn biết câu trả lời! ” Tôi không nghĩ rằng chúng ta cần phải nhốt mình vào điều đó. Tôi nghĩ những gì chúng ta có thể làm thay vào đó là thực hiện cách tiếp cận mà chúng ta có thể xem xét nó theo cách nào đó, theo đó cách nào sẽ truyền cảm hứng nhất cho chúng ta.

Nhìn thấy Đức Phật theo cách Theravada

Đôi khi chúng ta có thể nhìn vào Phật theo cách Theravada — rằng Phật Khi mới sinh ra là một người bình thường, nhưng anh đã vượt qua được mọi trở ngại. Anh ấy đã vượt qua những cơn đau ở đầu gối, những cơn đau ở lưng, những vết muỗi đốt… Anh ấy đã có thể đương đầu với những khó khăn. Điều này cho chúng tôi một số niềm tin rằng vì anh ấy đã từng là một người bình thường như tôi bây giờ, tôi cũng có thể làm được. Cách [suy nghĩ] này rất hữu ích; khi chúng ta nghĩ về Phật theo cách này, nó thực sự tiếp thêm sinh lực cho việc luyện tập của chúng tôi.

Nhìn thấy Đức Phật theo cách Đại thừa

Vào một số thời điểm khác trong thực tế của chúng tôi, có thể hữu ích khi nghĩ về Phật theo một nghĩa toàn cầu hơn, và có được cảm giác này về việc có rất nhiều chúng sinh là những vị Phật sở hữu trí tuệ toàn trí, những người có thể xuất hiện và ảnh hưởng khá trực tiếp đến chúng ta. Điều đó có thể tạo ra cảm giác tự tin, hy vọng và cảm hứng trên con đường bởi vì khi đó chúng ta không cảm thấy quá xa vời với Phật. Chúng ta không cảm thấy hoang vắng giữa luân hồi mà không có sự giúp đỡ, bởi vì chúng ta thấy rằng thực sự có rất nhiều sự giúp đỡ. Nó có thể đến theo những cách tinh tế, và không phải theo những cách hoàn toàn hiển nhiên đối với chúng ta, nhưng nó ở đó.

Không cần phải nhấn mạnh vào một câu trả lời đúng

Vì vậy, những gì tôi nhận được là chúng ta không cần phải đi sâu vào tâm trí đen trắng này về "nó là gì?" Thay vào đó, chúng ta có thể chơi với các cách tiếp cận khác nhau — suy nghĩ về nó theo những cách khác nhau và xem nó ảnh hưởng như thế nào đến tâm trí của chúng ta — và xem nó ảnh hưởng gì đến trái tim bên trong của chúng ta, để chúng ta có thêm cảm hứng luyện tập.

Ở Malaysia, có cả giáo viên Nguyên thủy và Đại thừa. Giáo lý của cả hai truyền thống về cơ bản là giống nhau, ngoại trừ một số khác biệt. Ví dụ, trong truyền thống Theravada, người ta nói rằng ngay sau khi một người rời khỏi thân hình, anh ta tái sinh trong khoảnh khắc tiếp theo; không có trạng thái trung gian. Truyền thống Đại thừa nói, “Không, có một trạng thái trung gian là 49 ngày. Khi đó, một người không phải là một linh hồn, nhưng anh ta cũng không tái sinh trong một con người thô thiển thân hình chưa."

Người Trung Quốc vô cùng lo ngại về cái chết và linh hồn, và tất cả những thứ này. Vì vậy, tôi nhớ khi những người ở Malaysia nghe hai lời dạy này, đôi khi họ rất bực bội: “Đó là gì? Có tái sinh ngay sau khi chết, hay không? Phải có một câu trả lời! Không thể là cả hai! ” Tôi sẽ cố gắng giải thích rằng có thể Phật được dạy theo những cách khác nhau cho các đệ tử khác nhau bởi vì đó là một cách dạy khéo léo. Tôi sẽ nói, "Tôi nghĩ rằng những người trong số các bạn đã cố gắng dạy đều biết rằng nó liên quan đến một số kỹ năng và bạn không nhất thiết phải nói tất cả mọi thứ cùng một lúc - bạn dẫn dắt mọi người." Nhưng khi tôi nói điều đó, điều đó càng khiến họ tức giận hơn: "Được rồi, ông ấy đã dạy hai cách khác nhau cho hai môn đệ khác nhau, nhưng cách nào là đúng ?!" Và tôi nói, "Có thể Phật đã dạy cả hai cách để khiến chúng tôi suy nghĩ. " "Ôi không! Ý bạn là tôi phải nghĩ về điều gì đó? Tôi không muốn nghĩ. Chỉ cho tôi biết cái nào đúng! ”

Vì vậy, thực sự những lời dạy không phải lúc nào cũng đơn giản như vậy. Nó không giống như đến các lớp học đại học nơi bạn nhận được một giáo trình và một bài kiểm tra và mọi thứ được cho là có ý nghĩa, mặc dù nó không. Các Phật đã dạy những điều khác nhau cho các đệ tử khác nhau bởi vì mọi người có khuynh hướng khác nhau. Nó cũng cho chúng ta một cơ hội để kiểm tra, “Tại sao anh ta lại dạy điều này cho một người, và điều đó cho một người khác? Ý nghĩa thực sự đằng sau những điều này là gì? Và làm thế nào để diễn đạt nó theo cách này hay cách kia ảnh hưởng đến tâm trí của ai đó? Và cách nào? Nếu tôi nhìn nhận nó từ những khía cạnh khác nhau, liệu cả hai đều có thể đúng? ” Nó mở ra toàn bộ lĩnh vực tư duy sáng tạo này cho chúng ta, thay vì cho chúng ta những câu trả lời trắng đen. Tôi nghĩ rằng rất nhiều khi chúng ta tiếp cận những thứ như thế này, chúng ta phải tiếp cận nó với thái độ như vậy.

Cũng có thể là sau khi bạn thực hành và tìm hiểu, bạn sẽ thấy một cách đúng hơn cách kia. Nhưng điều đó không có nghĩa là cách đầu tiên là sai, bởi vì cách đầu tiên có thể đúng ở một mức độ nhất định, và nó cũng có thể có lợi ở mức độ đó. Vì vậy, chúng ta phải nhớ rằng Phật nói theo những cách có lợi và cung cấp nhiều thông tin nhất mà ai đó có thể xử lý tại một thời điểm cụ thể.

Những câu chuyện chúng ta nghe có được hiểu theo nghĩa đen không?

Nhiều thứ ở đó chỉ để kéo dài tâm trí của chúng ta, giúp chúng ta phát triển một cách tiếp cận nhẹ nhàng hơn đối với việc giảng dạy, giống như nhiều câu chuyện mà chúng ta nghe được trong các bài giảng. Khi tôi bắt đầu kể những câu chuyện lần cuối, có thể có những người đã lắng nghe chúng và nói: “Tôi thực sự thích những câu chuyện này”. Nhưng có thể có những người khác cảm thấy khá khó chịu khi nghe chúng. Và vì vậy chúng ta phải tự hỏi mình, "Liệu những câu chuyện có được hiểu theo nghĩa đen hay không?"

Tôi nhớ Serkong Rinpoche đã nói với một học viên rằng đừng gọi chúng là “những câu chuyện”, mà hãy gọi chúng là “những câu chuyện”, bởi vì chúng là sự thật; chúng đã xảy ra. Nhưng sau đó khi chúng ta tham gia vào nhiều câu chuyện đó về nghiệp, chúng có thể là "tài khoản", nhưng không khéo léo khi nói điều đó với người phương Tây. Khi bạn nói về người phụ nữ đẻ 32 quả trứng và con voi có phân vàng, người phương Tây hoàn toàn khó chịu!

Tôi nghĩ những câu chuyện tôi kể lần trước nhẹ nhàng hơn một chút. Nhưng một số người có thể vẫn còn nhiều nghi ngờ về chúng. Vậy là được rồi. Nhưng những gì bạn có thể làm là nghĩ, "Tôi có phải hiểu những điều này theo nghĩa đen, hay có một số cách khác để giải thích chúng?" Nói cách khác, những câu chuyện này có ý nghĩa gì với tôi? Có câu chuyện về Little Path, người có trí nhớ rất kém; nhưng anh ta nhớ, “Hãy lau sạch vết bẩn, làm sạch vết bẩn” khi quét sàn, và bằng cách làm đó, anh ta đã trở thành một vị La Hán. Nếu bạn nghĩ về nó, họ thực sự đang cố gắng vượt qua câu chuyện này là gì? Đây có phải là một cái gì đó theo nghĩa đen, rằng đó là tất cả những gì có liên quan đến nó? Hay nó đang cố gắng diễn đạt điều gì khác? Giống như, có lẽ, cho thấy làm thế nào sự ngu dốt có thể được tẩy rửa dần dần? Hoặc làm thế nào những thứ như quét sàn nhà có thể được chuyển hóa thành con đường dẫn đến giác ngộ nếu chúng ta suy nghĩ theo một cách nhất định? Có nhiều cách để nhìn nhận những câu chuyện này. Tôi không nghĩ rằng chúng ta cần phải luôn bị ràng buộc về nó, như, “Điều này có thực sự xảy ra không? Tôi muốn có một tài khoản lịch sử. Little Path sinh năm nào? Tại sao cha mẹ anh lại đặt tên cho anh là "Little Path"? Giấy khai sinh đâu? ” Chúng tôi chỉ theo đuổi chính mình trong vòng kết nối nếu chúng tôi làm điều này.

Những đức tính tốt của một vị Phật

Tôi muốn nói một chút tối nay về những phẩm chất của một Phật. Và một lần nữa, hãy thử và lắng nghe điều này dựa trên niềm tin mà bạn đã có. Nói cách khác, hãy tự tin vào bất cứ điều gì bạn có Phậtnhững lời dạy và những gì bạn biết về Phật cho đến nay, và xem đây là thông tin bổ sung về Phật. Đừng xem nó là, "Đây là tất cả những thứ này đến từ đầu mà bạn phải tin rằng nó là như vậy." Thay vào đó, hãy nhìn nhận nó từ quan điểm bạn đang ở đâu, cảm thấy thoải mái như thế nào, sau đó sử dụng nó như một thông tin bổ sung có thể giúp bạn mở mang đầu óc.

Phần này về các phẩm chất của Phật cũng giống như nhận được thông tin về một người mà bạn đã gặp và rất ấn tượng, nhưng người mà bạn không biết rõ lắm. Bạn đang nghĩ đến việc tạo dựng một mối quan hệ với anh ấy, một mối quan hệ kinh doanh hoặc lãng mạn, hoặc bất cứ điều gì. Bạn rất ấn tượng, nhưng bạn muốn biết thêm một số thông tin về anh ấy. Vì vậy, bạn thực hiện một số nghiên cứu và bạn gọi cho những người khác. Và những người khác nói, "Ồ vâng, anh ấy tuyệt vời, anh ấy thực sự tốt, anh ấy trung thực, anh ấy thế này và thế kia." Nghe những báo cáo tốt từ những người khác, những người biết rõ hơn phẩm chất của người này giúp chúng ta có thêm niềm tin vào anh ta. Theo cách tương tự, chúng tôi biết một chút về Phật ngay bây giờ, nhưng các bậc thầy vĩ đại đã thêm vào tất cả những giáo lý khác giải thích phẩm chất của ngài, để cung cấp cho chúng ta một chút thông tin hơn bình thường chúng ta có thể có được từ cuộc gặp gỡ trực tiếp của chúng ta với các giáo lý. Vì vậy, nó giống như bạn có thể nói chuyện phiếm về ai đó để có thêm thông tin. Điều này tương tự như vậy, OK?

Khi chúng ta nói về Phậtphẩm chất của Phật'S thân hình, lời nói và tâm trí. Và khi tôi nói “Phật, ”Thường có vẻ như tôi đang đề cập đến Thích Ca Mâu Ni Phậtvà tôi có thể sử dụng đại từ “của anh ấy” bởi vì tôi đang nghĩ đến Thích Ca Mâu Ni Phật, nhưng thực sự những gì đang nói áp dụng cho bất kỳ Phật. Và các vị Phật không chỉ là nam hay nữ. Đặc biệt nếu bạn nhìn nó từ quan điểm Đại thừa, nơi một Phật'S thân hình chỉ là biểu hiện để hướng dẫn người khác, rất rõ ràng rằng chư Phật không phải là nam hay nữ, mà họ biểu hiện các thân thể khác nhau để chỉ cho phương tiện khéo léo cho chúng sinh. Các Phậttâm của không phải là nam hay nữ; và Phật không có bất kỳ bê tông vĩnh cửu nào thân hình. Hãy thử và rút mình ra khỏi bất kỳ cách nhìn phân biệt giới tính nào về tất cả những điều này.

Phẩm chất và kỹ năng của một vị Phật

Thao tác với các dạng vô hạn

Một trong những phẩm chất của một Phật'S thân hình là anh ta có thể biểu hiện đồng thời vô số hình thức. "Gì? Biểu hiện đồng thời? Bạn làm nó như thế nào?" Vâng, đi theo con đường và bạn sẽ tìm ra. Sau đó, bạn sẽ có thể tự làm điều đó. Có một công thức sách dạy nấu ăn. Muốn biết cách làm thì theo dõi sách dạy nấu ăn nhé. Rèn luyện bản thân trong sáu sự hoàn hảo hoặc thái độ sâu rộng, thì bạn cũng có thể làm được. Nó được nêu rõ làm thế nào để làm điều đó.

Khi một dòng tâm trí được thanh lọc hoàn toàn, khi một người loại bỏ hoàn toàn tất cả "rác" của một người, sẽ có rất nhiều năng lượng có thể sử dụng cho lợi ích của người khác. Ngay bây giờ, năng lượng của chúng ta hoàn toàn bị dồn vào "Ai đã làm móp xe của tôi?" Và "Tại sao anh chàng này không xuất hiện đúng giờ cho cuộc họp?" Năng lượng của chúng ta chỉ bị mắc kẹt trong những điều nhỏ nhặt này. Khi bạn hoàn toàn giác ngộ, năng lượng của bạn không bị mắc kẹt. Có rất nhiều năng lượng để sử dụng vì lợi ích của chúng sinh. Với năng lượng tinh thần này (như chúng tôi nói, "hãy suy nghĩ thân hình”), Tâm trí của bạn có khả năng tác động đến các biểu hiện vật lý khác nhau. Nó có thể ảnh hưởng đến môi trường bởi vì nó không còn bị ràng buộc trong những điều nhỏ nhặt tầm thường này.

Bạn có thể bắt đầu thấy điều này ở một mức độ nào đó trong cuộc sống của chính mình. Ví dụ: năng lượng mà bạn đã gắn liền với thề để không nói chuyện với ai đó trong suốt phần đời còn lại của bạn. Nếu bạn bắt đầu giải phóng điều đó, bạn sẽ có nhiều năng lượng hơn để làm những việc khác. Vì vậy, tương tự như vậy, một thực thể toàn giác có loại năng lượng để thực hiện các biểu hiện khác nhau đồng thời và cũng dễ dàng. Chúng ta phải ngồi và suy nghĩ về mọi thứ và tạo ra một động lực tốt. Tại sao? Bởi vì tất cả năng lượng của chúng ta đều bị ràng buộc trong tự cho mình là trung tâm. Khi bạn là một Phật, năng lượng của bạn không bị trói buộc trong suy nghĩ, "Tội nghiệp cho tôi, tội nghiệp cho tôi, làm sao tôi có thể tự bảo vệ mình khỏi tình huống này?"

Vì vậy, tôi nghĩ rằng chúng ta có thể hiểu được điều này có thể xảy ra như thế nào chỉ bằng cách xem xét ở quy mô nhỏ hơn về cách chúng ta có thể làm điều đó trong cuộc sống của chính mình, bằng cách giải phóng những thứ ràng buộc.

Ảnh hưởng tích cực đến người khác

Những phẩm chất của Phật'S thân hình cũng thể hiện trạng thái tinh thần bên trong của họ. Một trong những phẩm chất của một Phật'S thân hình là nó mang lại cho con người năng lượng. Bạn nhìn vào một bức tượng của Phật, và Phậtchỉ ngồi đó thật yên bình. Ngay cả bức tượng, ngay cả một miếng đồng được làm dưới dạng Phật, có thể khiến bạn rất bình yên bỗng nhiên. Hoặc đôi khi bạn nhìn vào những bức tranh của các vị Phật khác nhau, và tôi không biết về bạn, nhưng với tôi, tôi nhìn vào đôi mắt dài và hẹp và giống như, “Chà! Đôi mắt ấy dường như đang nói điều gì đó! ” Và đó chỉ là một bức tranh. Vì vậy, bằng cách nào đó, các hình thái vật chất của các vị Phật phản ánh trạng thái tinh thần bên trong của họ có thể trực tiếp mang lại lợi ích cho người khác theo cách rất tích cực, giống như trạng thái tinh thần bên trong của chúng ta hiện nay được thể hiện ở mức độ vật chất và ảnh hưởng đến những người khác xung quanh chúng ta. Nếu chúng ta rất tức giận trong lòng, mặt chúng ta sẽ nhăn lại và đỏ lên, và khi người khác nhìn thấy khuôn mặt của chúng ta, điều đó chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến họ. Nó cũng giống như cách một Phật'S thân hình có thể ảnh hưởng đến những người khác, ngoại trừ điều đó theo hướng khác.

Thân, khẩu và ý của Phật là một thực thể

Tất cả các Phật'S thân hình, lời nói và tâm trí là một thực thể và chúng có chức năng chéo. Các thân hình không phải là một cái gì đó được tạo ra từ các nguyên tử, mà là sự phản ánh của trạng thái tinh thần. Nó có thể xuất hiện dưới dạng thân hình cấu tạo từ các nguyên tử, nhưng nó không thực sự như vậy. Vì lý do đó, họ nói rằng ngay cả các lỗ chân lông của Phật'S thân hình là toàn trí. Tại sao? Bởi vì chúng không được tạo ra từ các nguyên tử. Lỗ chân lông của chúng ta không có ý thức; chúng được tạo ra từ các nguyên tử. Nhưng Phậtlỗ chân lông của không. Điều đó có thể xảy ra liên quan đến việc giảm xuống mức năng lượng nhỏ nhất của thân hình và tâm trí khi chúng trở nên không thể tách rời.

Sở hữu 32 dấu hiệu và 80 dấu hiệu

Họ cũng nói về các dấu hiệu vật lý khác nhau mà bạn có thể thấy trên biểu mẫu Phật, được gọi là "Sự phát xuất tối cao Cơ thể, ”Ví dụ, của Thích Ca Mâu Ni Phật. Bạn cũng sẽ thấy những dấu hiệu này trên một số vị thần Phật giáo nếu bạn nhìn vào các bức tranh. Chúng được gọi là 32 dấu hiệu và 80 dấu hiệu.

Tôi sẽ không xem qua tất cả 112 người trong số họ vì các bạn thích danh sách, nhưng không nhiều lắm. Tôi sẽ lấy ra một vài trong số những cái phổ biến hơn.

Bánh xe Pháp trên đế và lòng bàn tay của Ngài

Ví dụ, trên lòng bàn chân của mỗi bàn chân và trên lòng bàn tay của mỗi bàn tay là ấn tượng của một bánh xe Phật pháp ngàn cây. Bạn có thể đã thấy điều này trong hình ảnh. Họ nói rằng PhậtBàn chân không chạm đất, nên khi anh ta bước đi, anh ta không làm hại chúng sinh trên đó, nhưng anh ta để lại dấu ấn của một bánh xe. Bây giờ có một cách nghĩ về nó: "Có phải là tốt đẹp khi đi bộ trên mặt đất và không đè bẹp chúng sinh không?" Nó sẽ rất tốt. Vì vậy, khi chúng ta đạt đến mức độ của tâm trí mà chúng ta có thể làm điều đó, chúng ta có thể cứu nhiều mạng sống. Và họ nói rằng mỗi trong số 32 dấu hiệu có một nguyên nhân cụ thể. Nguyên nhân của điều này là do chào đón và hộ tống thầy tâm linh và cũng vị tha cung cấp dịch vụ cho người khác.

Uốn tóc giữa lông mày

Có một kiểu khác mà bạn sẽ thấy rất thường xuyên, đó là lọn tóc ở giữa trán. Nó được quấn rất chặt nhưng khi kéo ra, bạn không thể đo được nó dài bao nhiêu. Đừng hỏi tôi nếu điều này là nghĩa đen hay không. Nhưng đó là một dấu hiệu đặc biệt (cũng như tất cả các dấu hiệu vật lý khác) xuất hiện thông qua sự tích tụ lớn của tiềm năng tích cực. Điều đặc biệt này đến từ việc phục vụ tất cả những người hiểu biết hơn và vượt trội hơn chúng ta với sự tôn trọng, hay nói cách khác là phục vụ cha mẹ, giáo viên, người lớn tuổi của chúng ta với sự tôn trọng. Có sự tôn trọng đối với họ là vương miện của một người. Có một thái độ như thế này đối với họ, giúp họ đạt được những tái sinh thượng đẳng thông qua, ví dụ, cho họ thấy nghiệp—Loại hành động này là một trong những nguyên nhân góp phần tạo ra loại dấu hiệu vật lý đó.

Đồ ăn của anh ấy luôn ngon

Bạn sẽ thích cái này. Một trong những dấu hiệu vật lý khác của Phật là bất cứ thứ gì anh ta ăn đều có vị ngon. Nguyên nhân của việc này là chăm sóc người bệnh, người già và người ốm yếu, và đặc biệt là chăm sóc những người mà người khác cảm thấy ghê tởm. Thật thú vị phải không? Bạn biết đấy, khi bạn nghe về các nguyên nhân, bạn có thể thấy chúng liên quan như thế nào đến dấu hiệu và kết quả vật lý. Nó rất thú vị — các nguyên nhân nghiệp của 32 dấu hiệu và cách chúng được hiển thị trong thân hình.

Vương miện nhô ra

Một điểm khác mà chúng ta thường thấy là phần nhô ra của vương miện trên đầu Phậtcủa đầu. Người ta nói rằng nó được làm bằng thịt rạng rỡ; và ở khoảng cách xa, nó có vẻ cao bằng chiều rộng bốn ngón tay, nhưng khi xem xét kỹ lưỡng, không thể đo được chiều cao của nó. Nhân quả của điều này là hình dung người thầy tâm linh của chúng ta trên đỉnh đầu của chúng ta, đồng thời cũng đến thăm các ngôi chùa và tu viện và thực hành tại những nơi đó.

Má tròn, đầy đặn và răng có chiều dài bằng nhau

Sản phẩm PhậtHai má tròn và đầy đặn như của sư tử. Hai má thật tròn, đầy đặn. Nguyên nhân là hoàn toàn từ bỏ những câu chuyện phiếm vu vơ. Thật thú vị phải không? Có một cái khác về răng. Tất cả PhậtCác răng của chúng có chiều dài bằng nhau, không có những cái khác nhô ra ngoài. Và lý do của việc này là từ bỏ năm sinh kế sai trái — nói cách khác, kiếm kế sinh nhai một cách trung thực và không tham gia vào những lời xu nịnh, hối lộ và bóng gió, và những thứ tương tự. Công tâm đối với người khác dẫn đến hàm răng của một người có chiều dài đều nhau.

Đôi mắt rõ ràng và khác biệt

Các phần màu đen và trắng của một PhậtĐôi mắt của rõ ràng và khác biệt. Ở đây nó có thể có màu xanh và trắng, hoặc nâu và trắng. Họ nói Phật có đôi mắt đen. Tôi cho rằng các vị Phật có thể có mắt xanh lam hoặc mắt xanh lục, đừng lo lắng. Nhưng chúng rõ ràng và khác biệt; nói cách khác, không có hiện tượng đỏ hoặc đổi màu vàng ở mắt. Và nguyên nhân của điều này là nhìn người khác với ánh mắt từ bi, và làm việc vì lợi ích của họ và quan tâm bình đẳng đến người khác, bất kể họ có đau khổ lớn hay đau khổ nhỏ.

Phẩm chất và kỹ năng của một bài phát biểu của Đức Phật

Sản phẩm PhậtBài phát biểu của có 60 phẩm chất. Tôi sẽ không đưa ra tất cả chúng, nhưng tôi thực sự thích đọc chúng vì tôi thấy nó rất truyền cảm hứng. Chỉ lắng nghe những phẩm chất giống như một lời dạy cho tôi về cách tôi nên cố gắng và rèn luyện khả năng diễn thuyết của mình.

Dạy cho mọi người theo năng lực của mình

Ví dụ với PhậtBài phát biểu của mình thì mọi người nghe tùy theo khả năng của mình. Vì vậy, một Phật có thể nói một câu, nhưng nó sẽ trở thành một lời dạy khác cho mọi người. Ví dụ, Phật có thể nói, “Tất cả mọi thứ đều vô thường,” và một số người có thể nghĩ, “Ồ được rồi, tôi không thể gắn vào điện thoại của mình vì nó vô thường - nó sẽ hỏng.” Ai đó có thể nghĩ, "Tôi sắp chết." Ai đó có thể nghĩ về sự vô thường vi tế và bản chất của sự thay đổi ở mức độ rất vi tế. Một số người có thể nghe thấy câu nói đó và nhận ra sự trống rỗng. Nên PhậtLời nói của nó có phẩm chất là rất linh hoạt trong ý nghĩa của nó, vì vậy một điều được nói ra có thể giao tiếp với nhiều chúng sinh khác nhau tùy theo cách họ nghe, tùy theo mức độ tâm trí của họ. Tôi nghĩ điều đó thật không thể tin được.

Đi thẳng vào trái tim và tâm trí của chúng ta

Một chất lượng khác là Phậtlời nói của đi thẳng vào trái tim; nó đi thẳng vào tâm trí. Nó chỉ ra cách chúng ta có thể nắm bắt, biết hai sự thật, làm thế nào chúng ta có thể biết mọi thứ tồn tại như thế nào. Nó rất mạnh mẽ. Giờ đây, điều đó không có nghĩa là mỗi khi chúng sinh nghe một lời dạy, điều đó sẽ đi thẳng vào tâm trí cô ấy. Do của riêng chúng tôi nghiệp, tất cả chúng ta đều có mạng che mặt và mê cung mà PhậtBài phát biểu của phải đấu tranh xuyên suốt, để đi vào trái tim của chúng tôi. Nhưng điều này đang nói là từ phía Phậtcủa bài phát biểu, nó có khả năng đi thẳng vào trái tim và tạo ra một số thay đổi rất rõ ràng trong thái độ của mọi người.

Đôi khi bạn nghe những lời giảng dạy, bạn thực sự cảm nhận được điều đó. Tôi nhớ cách đây vài năm, Đức Pháp Vương đã dạy lamrim Chenmo. Đó là một sự dạy dỗ phi thường nhất. Tôi cảm thấy như mình đang ở trong một cõi tịnh độ. Những lời dạy chỉ thực sự đi vào. Vì vậy, nó có một cái gì đó liên quan đến tâm trí của chúng ta, với hoàn cảnh; nhưng từ phía bên của Phật, bài phát biểu của anh ấy có sức mạnh để làm điều đó. Chúng ta nhận thấy rằng khi chúng ta lắng nghe những lời giảng dạy rằng đôi khi, một câu nói cắt ngang quá nhiều thứ vụn vặt. Vì vậy, đây là sức mạnh của Phậtnhững lời dạy, sức mạnh của Phậtcủa bài phát biểu.

Không bền màu

PhậtLời nói của nó cũng không có nghĩa là nó được nói ra trên cơ sở bạn đã xả bỏ tất cả những phiền não.¹ và những dấu ấn của chúng. Bây giờ hãy tưởng tượng bạn có thể nói từ một tâm trí không còn nữa sự tức giận, sự thiếu hiểu biết và tập tin đính kèm. Khi bạn nghe rằng PhậtBài phát biểu của anh ấy không rõ ràng, đây là loại điều cần phải suy nghĩ. Điều đó phải như thế nào? Và chúng ta có thể thấy rằng đây là một phẩm chất hoàn toàn có thể đạt được.

Sáng lấp lánh

Sản phẩm PhậtBài phát biểu của là lấp lánh rõ ràng. Nói cách khác, anh ấy không bao giờ sử dụng những từ và cách diễn đạt mà mọi người không biết. Các Phật không bao giờ sử dụng ngôn ngữ khó hiểu để gây ấn tượng với mọi người với suy nghĩ, "Ồ, Phật phải biết anh ấy đang nói gì vì tôi không thể hiểu được ”. Chẳng là những lúc bạn đến những công ước này mà người nói đứng dậy nói mà chẳng hiểu gì đâu! Và họ phải nổi tiếng!

Nên Phật nói chuyện ở mức độ rất bình thường, sử dụng các cách diễn đạt và những điều có thể làm cho mọi người hiểu được. Tôi nghĩ đối với chúng tôi, đây là một lời nhắc nhở để nói theo cách mà người khác có thể hiểu được. Nếu bạn đang nói chuyện với một đứa trẻ, hãy giải thích những gì bạn đang giải thích theo cách mà đứa trẻ có thể hiểu được. Nếu bạn đang nói chuyện với những người từ một nền văn hóa khác, hãy giải thích nó theo cách mà những người từ nền văn hóa đó có thể hiểu được. Vì vậy, điều đó có nghĩa là phát triển sự nhạy cảm đối với bất kỳ ai đang nghe những gì chúng ta đang nói và ghi nhớ rằng giao tiếp không chỉ đưa nó ra khỏi miệng của chúng ta. Giao tiếp là người khác hiểu được ý nghĩa của chúng ta, vì vậy chúng ta phải chú ý đến cách chúng ta nói điều gì đó, để giúp họ hiểu được ý nghĩa của chúng ta.

Khả năng thuần hóa, bình định, khuất phục

Sản phẩm PhậtGiọng nói của có khả năng chế ngự, làm dịu và điều phục bởi vì nó dạy cho chúng ta những phương thuốc giải độc cho phiền não, do đó cho phép chúng ta chế ngự chúng. Bây giờ, hãy tưởng tượng có loại giọng nói và lời nói có thể khuất phục tâm trí người khác để bạn nói gì, thay vì kích động họ sự tức giận, bình định nó; để những gì bạn nói, thay vì kích động sự ghen tị của họ, hãy làm dịu nó. Đây một lần nữa là điều mà chúng ta có thể suy nghĩ và áp dụng trong cuộc sống của mình, cũng như cố gắng và rèn luyện hết sức có thể, bởi vì tất cả những phẩm chất này đều có được bằng cách lặp đi lặp lại, bằng cách rèn luyện.

Mang lại hạnh phúc và hạnh phúc

Sản phẩm PhậtBài phát biểu của ông làm nảy sinh hạnh phúc và hạnh phúc. Tại sao? Bởi vì Ngài dạy Tứ Diệu Đế và chỉ ra con đường dẫn đến hạnh phúc và hạnh phúc. Vì vậy, một lần nữa, ý nghĩa của Phật thể hiện bằng cách sử dụng bài phát biểu của mình theo cách đó có thể dẫn người khác đến hạnh phúc và hạnh phúc. Bạn nhìn vào một số người — bất cứ điều gì họ nói đều khiến những người khác trở nên căng thẳng và lo lắng. Và vì vậy bạn có thể thấy cách họ nói và những gì họ nói đều quan trọng. Một lần nữa, điều này cho thấy chúng ta phải chú ý đến những gì chúng ta nói và cách chúng ta nói điều đó để chúng ta có thể cố gắng dẫn dắt người khác đến trạng thái hạnh phúc và hạnh phúc thông qua những gì chúng tôi nói.

Không bao giờ thất vọng

Một chất lượng khác là PhậtBài phát biểu của không bao giờ khiến người ta thất vọng. Khi những người khác nghe thấy nó, hãy suy ngẫm và suy nghĩ về những gì đã nói, họ đạt được những kết quả có lợi như được mô tả. Nó không có nghĩa là PhậtBài phát biểu của ông không bao giờ làm chúng tôi thất vọng vì mỗi khi tôi nghe một bài giảng, tôi sẽ tiếp thu nó và rất vui. Nó không có nghĩa là như vậy. Nó đề cập đến hiệu quả lâu dài của việc nghe giáo lý và kinh điển, suy ngẫm và thiền định về chúng. Chúng tôi sẽ không bao giờ thất vọng vì chúng tôi có thể áp dụng nó vào thực tế và nó trở nên có ý nghĩa đối với chúng tôi.

Trong sáng

Sản phẩm Phậtbài phát biểu của luôn rõ ràng trong tất cả các chi tiết. Anh ấy không nói câu đố. Anh ấy không giấu giếm. Anh ấy không trộn mọi thứ lên và nói rằng có ba điểm, nhưng sau đó chỉ đưa ra hai hoặc bốn, hoặc đại loại như vậy. Nói cách khác, nó rõ ràng và dễ làm theo.

logic

Bài phát biểu của anh ấy là hợp lý. Nói cách khác, nó không thể bị phá hủy bởi nhận thức trực tiếp của chúng ta. Nó không mâu thuẫn với chính nó trong tuyên bố của nó. Một lần nữa, chúng ta có thể thấy cách một số người mâu thuẫn với chính họ, cách nói của họ hoàn toàn phi logic và những gì họ nói đã xảy ra như thế nào không giống như những gì bạn đã trải qua. Một PhậtBài phát biểu của không phải như vậy. Và một lần nữa, điều này chỉ ra cho chúng ta biết cách phát triển phẩm chất lời nói của chúng ta.

Không dư thừa

Sản phẩm PhậtBài phát biểu của không có dư thừa không cần thiết; nó không lặp đi lặp lại điều gì đó và khiến chúng ta cảm thấy nhàm chán. Anh ấy chỉ nói những gì anh ấy cần nói và sau đó tiếp tục.

Tiếng gầm của một con voi

Bài phát biểu của ông giống như tiếng voi của chúa. Nói cách khác, một Phật không ngần ngại nói ra. Một Phật không ngồi đó [tự hỏi], “Ồ, mọi người sẽ nghĩ gì về tôi nếu tôi nói điều này? Và tôi không biết mình có nên làm điều này hay không ”. Bạn biết làm thế nào chúng tôi bị ràng buộc? Một Phật biết nó là gì, biết cách thể hiện nó và không do dự. Vì vậy, tôi đoán đây là điều cuối cùng trong việc rèn luyện tính quyết đoán!

Du dương

A PhậtLời nói của ông như tiếng chim sẻ gọi du dương. Nó tiếp tục từ chủ đề này sang chủ đề khác mà không cần nghỉ ngơi. Và sau khi nó kết thúc, nó khiến chúng ta muốn nghe lại. Sẽ rất tuyệt nếu có một bài phát biểu như vậy phải không?

Không tự phụ

A PhậtBài phát biểu của ông cũng không có sự tự phụ. Một Phật Đừng bao giờ tự hào nếu người kia đến và nói, "Ồ, điều bạn nói thật tuyệt." Không có sự tự phụ trong bài phát biểu của mình. Và nó cũng không có sự tuyệt vọng hay chán nản, vì vậy ngay cả khi ai đó khác phàn nàn sau một Phật nói, Phật không bị lấp đầy bởi bản thânnghi ngờ hoặc hối hận và xoáy sâu vào trầm cảm.

Hoàn thành

A PhậtBài phát biểu của không bao giờ để lại bất cứ điều gì không hoàn chỉnh, bởi vì nó liên tục hoạt động vì lợi ích của người khác. Vì vậy, nó không bật lại, tắt một lần nữa. Nó không giống như, "Tôi sẽ nói chuyện tử tế với bạn bây giờ bởi vì bạn tốt với tôi. Và sau này khi bạn khó chịu với tôi, tôi sẽ không nói chuyện tử tế với bạn nữa! ” Nó hoàn toàn hoạt động cho những người khác.

Không có cảm giác hụt ​​hẫng

Phật nói mà không cảm thấy thiếu sót, và không bao giờ thiếu tự tin vào những gì được nói hoặc người được nói.

Phấn khích

A Phậtbài phát biểu của là phấn khởi. Nói cách khác, càng Phật giải thích, chúng ta càng không cảm thấy mệt mỏi và khó chịu về tinh thần và thể chất. Nó tiếp thêm sinh lực cho chúng tôi.

liên tiếp

Nó liên tục, vì vậy nó không giống như Phật ngồi và mò mẫm tìm từ và không thể hiểu đúng từ. Anh ấy nói một cách rất liên tục, và cũng giảng dạy liên tục, không phải, "Tôi sẽ dạy ngay bây giờ vì tôi cảm thấy thích nó, và tôi sẽ không dạy sau vì tôi đã kiệt sức." Chỉ có bài phát biểu này là có thể giảng dạy liên tục bất cứ khi nào có cơ hội. Điều đó không có nghĩa là ngồi xuống và nói, “Có Bốn Sự Thật và Hai Sự Thật và Tam Bảo Tối Cao và….” Nó chỉ có nghĩa là mọi thứ đều có thể trở thành một lời dạy; mọi thứ đều có thể trở thành hướng dẫn cho người khác.

Không lo lắng

Sản phẩm Phật không bao giờ nói với sự lo lắng. Anh ấy không bao giờ bịa ra từ và làm sai ngữ pháp. Và bài phát biểu không vội vàng hay nói lung tung. Có một tốc độ tốt cho nó. Không lo lắng, không căng thẳng, và nó có thể chảy.

Những phẩm chất này của Phật'S thân hình và PhậtBài phát biểu của chúng ta, khi chúng ta nghe về chúng, có thể rất hiệu quả cho tâm trí của chúng ta, bởi vì nó cho chúng ta một số hướng về cách đào tạo thân hình và bài phát biểu, những loại điều cần cố gắng và phát triển. Nó cũng có thể cho chúng ta một số niềm tin rằng có những người thực sự đã phát triển những phẩm chất này. Đây không phải là một điều thần thoại. Bằng cách phản ánh khả năng của bản thân và xem khả năng có thể tăng lên như thế nào, chúng ta cũng có thể suy ra rằng có những người đã làm được điều đó và có những người đã hoàn thành nó. Và do đó những người đó đáng tin cậy.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Muốn đạt được Phậtphẩm chất tốt của nó — nó có phải là một dạng của tập tin đính kèm?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có nhiều loại mong muốn khác nhau hoặc khát vọng hoặc mong muốn. Nếu nó liên quan đến việc phóng đại những phẩm chất tốt đẹp của một thứ gì đó và xây dựng hình ảnh sai lệch này, bạn muốn nó và bạn bám về nó, đó là tập tin đính kèm. Nhưng khi bạn có thể nhìn thấy những phẩm chất tốt và bạn không phóng đại, và bạn có thể thấy rằng bạn có thể đạt được những điều đó và bạn muốn đạt được chúng, thì loại mong muốn đạt được những phẩm chất đó là khá hợp lý. Bây giờ nếu bạn đạt đến trạng thái tinh thần mà bạn cảm thấy, "Tôi phải trở thành một Phật. Tôi phải trở thành một Phật bởi vì tôi muốn có những phẩm chất đó bởi vì tôi muốn trở thành người giỏi nhất. Vì vậy, sau đó mọi người sẽ cung cấp cho tôi táo và cam… ”—thì có điều gì đó không ổn ở đó. Nhưng không phải tất cả những khát vọng và mong muốn đều là những thứ ô uế.

Một ví dụ khác: nếu mọi người bắt đầu nói, “Chà, chư Phật có tất cả những phẩm chất tuyệt vời này; do đó, nếu tôi cầu nguyện Phật, anh ấy có thể thay đổi hoàn toàn cuộc sống của tôi, và tặng tôi một chiếc Mercedes Benz và mọi thứ khác mà tôi muốn ”. Đó chắc chắn sẽ là một cái nhìn phóng đại về Phật. Và bạn có thể thấy ở một số quốc gia Phật giáo, mọi người có quan niệm không chính xác về những gì Phật Là. Đôi khi mọi người cầu nguyện Phật theo cách giống như những người khác cầu nguyện với Chúa.

Thính giả: Là những phẩm chất của Phật tách khỏi những phẩm chất của người nghe?

VTC: Mọi thứ phụ thuộc lẫn nhau. Mọi người, ngay cả trong số chúng ta bây giờ, nghe mọi thứ theo một cách khác. Mỗi chúng ta chắc chắn đã nghe những lời dạy qua bộ lọc của chính mình. Tôi nghĩ quan điểm của bạn về hai bài học song song của Nguyên thủy và Đại thừa là thực sự tốt vì những người khác nhau đã nghe cùng một giáo lý của Phật, nhưng về mặt logic, nó có nghĩa là những điều khác nhau đối với họ do cách họ suy nghĩ. Và nó hoàn toàn có ý nghĩa theo cách nghĩ của riêng họ.

Là những phẩm chất của Phật tách khỏi người nghe? Chúng phụ thuộc lẫn nhau. Mọi thứ không xảy ra như những sự kiện cô lập trong vũ trụ. Mọi thứ đang xảy ra đang xảy ra trong mối quan hệ với một thứ khác. Nên PhậtBài phát biểu của ông rõ ràng vì có người nghe mới nghe rõ. Điều đó không có nghĩa là mọi người nghe thấy đều có thể nghe rõ. Và là Phậtcủa bài phát biểu rõ ràng bất kể người nghe? Bây giờ đây là một điều thú vị. Khi sóng vô tuyến đang được phát ra, sẽ có sóng vô tuyến, nhưng nó chắc chắn phụ thuộc vào ai đó đã bật đài để có âm thanh. Bây giờ, chỉ vì radio chưa được bật, bạn không thể nói rằng không có sóng radio hoặc không có âm thanh. Không có bất kỳ âm thanh nào, nhưng có tiềm năng về âm thanh.

Tại sao họ thậm chí còn nói về Phật'S thân hình, khẩu và ý? Nó không phải vì Phật'S thân hình, khẩu và ý là ba phạm trù lớn, mỗi phạm trù có một đường thẳng lớn xung quanh. Lý do tại sao phẩm chất của chư Phật được thảo luận về thân hình, lời nói và tâm trí là bởi vì chúng ta có thân hình, lời nói và tâm trí, vì vậy chúng ta có thể liên quan đến cách nó được thể hiện.

Thính giả: Nếu Phật luôn luôn thể hiện theo những cách có lợi cho người khác, tại sao không phải tất cả mọi người đều có lợi?

VTC: Khi bạn nhìn Thích Ca Mâu Ni Phật và em họ của anh ấy là Devadatta, bạn có thể hỏi rằng Thích Ca Mâu Ni đã thị hiện như thế nào để làm lợi ích cho chúng sinh, bởi vì anh họ của anh ấy đã đi đến các cõi địa ngục hàng triệu eons vì cố gắng giết Thích Ca. Đó không phải là rất thiếu đam mê? Lẽ ra anh ta không nên xuất hiện bởi vì anh ta đã gửi Devadatta xuống địa ngục bằng cách đó? Điều đó khá hợp lý theo một cách nào đó.

Một cách nhìn khác là, tôi không nghĩ rằng chúng ta chỉ có thể mong đợi nhận được kết quả tốt bất cứ khi nào có điều gì đó xảy ra, bởi vì toàn bộ điều này phụ thuộc lẫn nhau. Các Phật từ phía anh ấy đang hành động rất thuần túy, nhưng trong khi một số người sẽ được hưởng lợi từ nó, những người khác, như Devadatta, sẽ tạo ra tiêu cực nghiệp. Vì vậy, tôi đoán ý tưởng là trong tất cả những biểu hiện này, chư Phật có thể làm lợi nhiều hơn hại. Vì vậy, có thể họ không thể trực tiếp giúp đỡ người có mặc cảm tự ti đến vậy, nhưng vì người đó nấu bữa tối cho họ vào một buổi tối, họ đã có thể tạo ra một mối liên hệ nghiệp báo nào đó. Chỉ trong PhậtTrong cuộc đời, anh ấy có rất nhiều mối quan hệ khác nhau với rất nhiều người khác nhau, và bạn thực sự có thể thấy anh ấy đã có thể mang lại lợi ích cho mọi người theo khả năng được lợi của họ như thế nào. Và nó theo những cách rất, rất khác. Một số người anh ta đã được hưởng lợi bằng cách cho họ. Một số người mà anh ta đã được hưởng lợi bằng cách để họ đưa cho anh ta.

Sản phẩm Phật, từ phía anh ấy, không thiết lập chúng tôi. Chúng tôi có thể ở trong một nhóm toàn bộ 100 người và Phật có thể mang lại lợi ích cho 99 người khác, và chỉ có chúng ta là những người không được hưởng lợi. Phật không thể kiểm soát những gì chúng ta nghĩ. Và có thể là ban đầu mọi thứ có vẻ tốt, nhưng cuối cùng thì tâm trí của chúng ta lại quay cuồng. Nhưng nếu điều đó xảy ra, nó không phải là Phật thiết lập chúng tôi.

Ác nghiệp tạo ra liên quan đến Đức Phật

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có hai điều ở đây. Trước hết, trong lời cầu nguyện, "không hài lòng với sự hiện diện của Phật”Có nghĩa là không thích có những vị Phật trên trái đất này, không thích có Phậtđang giảng dạy.

Nói chung, họ nói rằng nếu chúng tôi với Phật hoặc một bồ tát và chúng tôi tạo ra tiêu cực nghiệp bằng cách khó chịu hoặc nói xấu hoặc bất cứ điều gì, nghiệp nặng hơn là làm điều tương tự với người khác. Tại sao? Vì người kia là ai, vì phẩm chất của họ. Và bạn có thể thấy nó không phải là Phật đang sắp đặt chúng ta để tạo ra tiêu cực. Thay vào đó, chính sự mù mờ mà chúng ta có trong tâm trí đang khiến chúng ta trở nên quá mệt mỏi. Sự mờ mịt đó chính là thứ để lại dấu ấn tiêu cực.

Vì vậy, nó không giống như Phậtđang thiết lập bạn và bởi vì bạn khó chịu với một Phật, bạn tạo ra xấu nghiệp. Nhưng bạn chỉ có thể thấy trong tâm trí của chính bạn rằng chúng ta tự che khuất chính mình. Chúng ta có thể thấy điều này đôi khi ngay cả với những người bình thường. Ví dụ, chúng ta lớn lên với suy nghĩ, “Ồ, bố mẹ tôi đã không làm điều này, họ đã làm điều kia, và họ đã làm điều đó…”. Và sau đó bạn làm điều này thiền định khi nhận ra lòng tốt của cha mẹ mình và nó giống như, “Chà! Họ đã mang lại lợi ích cho tôi rất nhiều. Tại sao tôi không thể nhìn thấy nó trước đây? Và sau đó chúng ta bắt đầu nhận ra rằng sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta là thứ ghi dấu ấn vào tâm trí chúng ta, chứ không phải cha mẹ chúng ta.

Người ta nói rằng tốt hơn là nên gặp một Phật và tạo ra tiêu cực nghiệp còn hơn không gặp một Phật ở tất cả. Ít nhất bạn đang tiếp xúc với nghiệp; có một số kết nối.

Thính giả: Chúng ta sẽ nhận ra Phật nếu anh ấy xuất hiện với chúng tôi?

VTC: Bạn không mong đợi Phật được cưỡi trên con voi tỏa ra ánh sáng vàng của anh ấy! Bạn biết câu chuyện về Asanga đã ngồi thiền rất lâu để có được linh ảnh của Di Lặc? Nhớ lấy? Và Di Lặc xuất hiện như một con chó? Và chỉ khi Asanga thanh lọc tâm trí của mình, ông mới có thể nhận ra rằng đó thực sự là Di Lặc? Anh ta đặt tượng Di Lặc lên vai và đi qua làng và nói, “Tôi đã nhìn thấy Di Lặc! Tôi đã nhìn thấy Di Lặc! ” Và những người khác chỉ nhìn thấy con chó này và nghĩ rằng nó là đồ tồi!

Duy trì tinh thần cởi mở trên con đường

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn đang hỏi vai trò của đức tin là gì — bạn phải làm gì với những điều bạn nghe thấy, những điều không hoàn toàn có ý nghĩa đối với bạn? Bạn có thể đang làm điều đó mặc dù nó không hoàn toàn có ý nghĩa đối với bạn. Tại sao? Bởi vì có điều gì đó bên trong bạn cảm thấy rằng có điều gì đó ở đây mà bạn không hoàn toàn có được, vì vậy bạn sẽ tiếp tục và làm điều đó với hy vọng rằng cuối cùng bạn sẽ đạt được nó. Nó liên quan đến việc có loại tâm trí cởi mở: “Tất cả điều này có thể không hoàn toàn có ý nghĩa đối với tôi. Nhưng nhận ra những hạn chế của bản thân, tôi không thể vứt bỏ hoàn toàn một thứ gì đó chỉ vì tôi không thể sắp xếp nó theo thứ tự hoàn hảo. Tôi cảm thấy rằng có điều gì đó đang xảy ra ở đây mặc dù tôi không thể diễn đạt nó thành lời và tôi không thể nói nó một cách logic. Nhưng nếu tôi tiếp tục với điều này, có lẽ tâm trí tôi sẽ trở nên minh mẫn đến mức tôi có thể nhận thức rõ ràng hơn và điều này có thể đi thẳng vào trái tim tôi nhiều hơn. ”

Sản phẩm Phật đã nói, "Đừng tin bất cứ điều gì trừ khi bạn đã thử nó và chứng minh nó bằng kinh nghiệm của riêng bạn." Nhưng Phật đã không nói, "Chỉ vì bạn không hiểu gì, hãy ném nó ra ngoài cửa sổ." Những gì chúng tôi rất tệ ở phương Tây là những vùng màu xám. Chúng ta nên cho mình một số không gian để thử. Chúng tôi cảm thấy có điều gì đó đang diễn ra ở đây, vì vậy hãy xem điều gì đang xảy ra, xem nó đưa chúng tôi đến đâu và học hỏi thêm và trải nghiệm nhiều hơn khi chúng tôi đi cùng. Tôi biết tôi chắc chắn làm điều đó. Nói một cách cá nhân, đôi khi tâm trí tôi phản đối và lúc khác, nó giống như, “Cố lên. Tôi không hiểu, nhưng có điều gì đó đang xảy ra ở đây. Chắc chắn có điều gì đó đang xảy ra ở đây ”. Nó rất thú vị.

Tại các buổi dạy Kalachakra vào tháng XNUMX, họ đã sống lâu puja cho Đức Ngài vào ngày cuối cùng. Có một điểm mà Đức Ngài đã đội mũ và các nhà lãnh đạo của các trường học khác nhau đều đội mũ của họ. Và sau đó họ có tất cả thổ cẩm và nhảy múa và toàn bộ thứ này. Và một phần trong đầu tôi đang nghĩ, "Tất cả đồ dùng này, mũ và gấm, tất cả những thứ rác rưởi này là gì?" Và một phần khác trong tâm trí tôi hiện ra, “Không thể phủ nhận rằng có điều gì đó đang xảy ra ở đây mà tôi không hiểu, nhưng tôi rất vui vì tôi đã ở đây. Có một điều gì đó rất đặc biệt đang diễn ra mà tôi không hiểu được ”. Và hai điều đó diễn ra đồng thời trong tâm trí tôi. Vì vậy, tôi nghĩ đôi khi chúng ta phải lắng nghe phần khác. Trong trường hợp này, có thể có một số điều văn hóa và chúng ta có thể không cần tất cả những chiếc mũ này ở phương Tây, nhưng cũng có thể có rất nhiều sự thật khác, rằng có một điều gì đó đặc biệt đang xảy ra.

Nhìn thấy Đức Phật với sự hiểu biết về tính không

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Câu hỏi là nhìn thấy Phật như một tính cách, như một hình ảnh, mang lại cho bạn rất nhiều khó khăn. Bạn thích ý tưởng nhìn thấy Phật như một cái gì đó trừu tượng, nhưng rất nhiều ngôn ngữ dường như mô tả Phật như một nhân cách.

Tôi đã gặp điều tương tự. Và tôi đã đi đến kết luận tạm thời rằng họ sử dụng loại ngôn ngữ này bởi vì đó là điều mà hầu hết mọi người đều có thói quen suy nghĩ. Đó là loại ngôn ngữ mà hầu hết mọi người đều thích. Nhưng những người khác có thể phải nhìn vào cùng một ngôn ngữ và làm cho nó trở nên trừu tượng. Vì vậy, thay vì nói, "Đây là Phật người có những phẩm chất này ", chúng tôi nói," Có tất cả những phẩm chất này và trên hết, chúng tôi gắn nhãn "Phật. ' Và hơn thế nữa, không có Phật ở đó, các bạn. ” Khi chúng ta nghe bằng đôi tai bình thường, có vẻ như có một tính cách ở đó Phật. Nhưng khi chúng ta thực sự hiểu về sự trống rỗng, không có ai ở đó cả.

Phật tánh

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn có thể nói về Phậtbản chất của rất nhiều cách khác nhau. Nhưng nó thực sự nhấn mạnh với chúng tôi rằng không nhìn thấy Phật như Chúa ngoài kia trên đám mây trắng của Ngài, rằng giữa chúng ta có một khoảng cách không thể hàn gắn. Điều đó không có nghĩa là không có bên ngoài Phật. Đó sẽ là một cực đoan. Nhưng phải nói rằng có một bên ngoài Phật, và đó là tất cả những gì có, và anh ấy đang ngồi trên một đám mây, râu trắng và tất cả - đó cũng là điều cực đoan. Nhìn thấy PhậtBản chất của nó là rất hữu ích để giúp chúng ta thấy điều đó. Đó là lý do tại sao lần trước tôi đã nói về quy y nhân quả và quy y kết quả. Nơi nương tựa kết quả là của chính chúng ta Phật bản chất ở dạng biểu hiện đầy đủ của nó. Vì vậy, khi chúng ta hình dung Phật, Pháp, Tăng đoàn trước mặt chúng tôi, chúng tôi nghĩ về nó như là, "Đó là của tôi Phật thiên nhiên được chiếu ra ngoài đó dưới dạng biểu hiện đầy đủ của nó. ”

Vì vậy, chúng tôi sẽ phải đóng cửa ngay bây giờ. Tôi thực sự khuyến khích các bạn nói về tất cả những điều này với nhau. Bởi vì tôi nghĩ rằng có rất nhiều điều có thể thu được từ việc thảo luận về những điều này, và tự mình suy nghĩ về chúng. Theo truyền thống Tây Tạng, họ nói, bạn nhận được khoảng 25% từ giáo viên của bạn và 75% từ việc nói chuyện với bạn bè về sự hiểu biết của bạn. Đó là lý do tại sao họ làm tất cả cuộc tranh luận này. Tôi nghĩ rằng nó thực sự hữu ích. Không phải lúc nào chúng tôi cũng có 25% giảng dạy và 75% thảo luận, nhưng cuộc thảo luận không nhất thiết phải giới hạn trong phòng này. Có thể có những thời điểm khác, những nơi khác.

Sự dạy dỗ này dựa trên lamrim hoặc Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ.

1. “Afflictions” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho "thái độ đáng lo ngại." ↩