Thực hành tâm linh biến đổi chúng ta

• Phát triển trí tuệ, lòng từ bi và tâm thái bình an sẽ biến đổi chúng ta
• Quy y trong Tam bảo bằng cách hiểu các đặc điểm của chúng
• Khát vọng mà chúng tôi có cho mỗi Tam bảo

LR 026: Nơi ẩn náu (tải về)

Tôi đã nghe một đoạn băng sáng nay của Jack Kornfield và Robert Welsh, cả hai đều là nhà trị liệu. Jack Kornfield cũng dạy Vipassana thiền định. Robert Welsh nhận xét rằng trong liệu pháp họ nghiên cứu bệnh lý và tâm lý. Khi bạn xem trong một cuốn sách giáo khoa tâm lý học, mục lục có danh sách tất cả các vấn đề khác nhau và bệnh lý điều kiện của tâm trí, nhưng không có mục nhập dưới sức khỏe tâm thần. Nói cách khác, không có định nghĩa rõ ràng trong tâm lý học về sức khỏe tâm thần là gì. Người ta cho rằng sức khỏe tâm thần là sự vắng mặt của những vấn đề khác này — ai mà biết được nó là gì. Ông ấy nói rằng do không có một định nghĩa tích cực cho sức khỏe tâm thần, nên bất cứ khi nào mọi người có những trải nghiệm siêu việt về tôn giáo, các nhà trị liệu không biết phải đối phó với nó như thế nào. Họ không có bất kỳ khuôn khổ nào trong lược đồ của mình để đặt loại trải nghiệm này vào đâu bởi vì lược đồ không nói về sức khỏe; nó chỉ nói về bệnh lý. Kết quả là bất cứ khi nào ai đó có một số loại trải nghiệm tôn giáo, siêu việt, họ thường gọi đó là tâm thần phân liệt hoặc suy nhược tinh thần hoặc ảo giác hoặc đại loại như vậy [cười].

Tôi đã nghĩ về điều đó và tôi nghĩ, điều đó rất thú vị. Nó như thể một cái gì đó trong nền văn hóa của chúng ta làm mất uy tín kinh nghiệm tôn giáo và làm mất uy tín phẩm chất tôn giáo. Bằng cách nào đó, chúng ta chỉ đóng khung mọi thứ theo một cách nào đó để tất cả những gì chúng ta nhìn thấy là điều sai trái. Sau đó, nó khiến tôi suy nghĩ thêm ... rằng sự giáo dục văn hóa của chúng ta có thể giúp giải thích tại sao một số người gặp khó khăn với phần này của lam-rim, khi chúng ta nói về Phậtphẩm chất của. Chúng ta đang nói về những phẩm chất siêu việt này nhưng không có chỗ trong tâm lý học cho chúng. Chúng chưa được khoa học điều tra. Và bởi vì chúng không được tìm thấy trong bất kỳ nguồn thông tin chính nào mà chúng ta tiếp xúc, kể cả báo chí, chúng ta có xu hướng nghĩ rằng chúng không tồn tại. Trong nền văn hóa của chúng ta, không có khuôn khổ nào để thừa nhận, phân loại hoặc tìm hiểu về những điều này. Ý tưởng này đã làm cho tôi suy nghĩ khá nhiều.

Tôi cũng nghĩ rằng bất cứ khi nào chúng ta nói chuyện trong khung cảnh này về những thứ như phát triển trí tuệ và lòng từ bi, và phát triển một tâm trí yên lặng, thanh bình, một tâm trí bình tĩnh, thì mọi người đều hiểu chúng ta đang nói về điều gì. Không ai gặp khó khăn khi chấp nhận rằng tâm trí có thể ở trong trạng thái tĩnh lặng, bình yên. Bằng cách nào đó, chúng tôi cảm thấy rằng trạng thái như vậy phải có thể thực hiện được, và cần phải có một số trí tuệ và một số lòng nhân ái đối với mọi người. Phần đó dường như không mang lại cho mọi người nhiều vấn đề.

Tôi nhận thấy rằng vấn đề là mọi người hoài nghi về việc làm thế nào tâm trí bình yên và trí tuệ và lòng từ bi này có thể thay đổi một con người, và làm thế nào người ta có thể sử dụng chúng. Nó gần như thể chúng ta nghĩ rằng chúng ta chỉ có thể có trí tuệ, lòng từ bi và một tâm trí tĩnh lặng khi chúng ta đang ngồi trong thiền định. Chúng tôi trải nghiệm những phẩm chất đó trong thiền định nhưng khi đứng dậy sau cuộc hòa giải, chúng ta sẽ vẫn là con người cũ của chúng ta, giống như chúng ta trước khi ngồi xuống. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi có được những phẩm chất đó khi chúng tôi đang ngồi trên đệm nhưng chúng sẽ không ảnh hưởng đến bất kỳ khía cạnh nào khác trong cuộc sống của chúng tôi. Đó có thể là lý do tại sao khi chúng ta nghe về những phẩm chất của Phật, chúng tôi nói, "Điều gì đang xảy ra ở đây?", bởi vì các phẩm chất của Phật cho thấy tác dụng của thiền định trên tất cả các khía cạnh của cuộc sống của một người.

Không phải là trường hợp khi bạn nhận được một số loại nhận thức tâm linh, bạn chỉ cần ngồi trên thiền định đệm trải qua chúng một cách yên bình nhưng sẽ không có gì thay đổi. Trên thực tế, có một sự thay đổi rất đáng kể về tính cách, về tính cách, theo nghĩa là cách bạn tương tác với người khác sau đó được biến đổi hoàn toàn. Khi bạn nhận thức được trí tuệ, lòng từ bi và sự tĩnh lặng của tâm trí, thì tất cả năng lượng mà bạn thường lãng phí vào lo lắng và lo lắng và thất vọng giờ đây được giải phóng và có thể được hướng dẫn theo nhiều cách khác.

Vì vậy, tất cả năng lượng đó ... nó phải biến đổi một cái gì đó rất đáng kể trong nhân vật của chúng ta, bạn có nghĩ vậy không? Những nhận thức về trí tuệ, từ bi và định lực, chúng phải cho chúng ta khả năng nhìn thấy những thứ mà chúng ta chưa thể nhìn thấy trước đây. Ví dụ: có thể hiểu được trải nghiệm trước đây của mọi người, nghiệp và khuynh hướng và khuynh hướng hiện tại của họ là kết quả của nghiệp. Ngoài ra, những gì họ có thể đạt được và những gì họ không thể đạt được do kết quả của nghiệp. Có trí tuệ hoàn hảo cũng phải bao gồm sự khôn ngoan của việc biết tất cả các con đường khác nhau để dẫn dắt ai đó để họ có được những nhận thức. Có lòng từ bi đó phải ảnh hưởng đến cách chúng ta nói chuyện với mọi người, sức mạnh của lời nói của chúng ta và sức mạnh của ảnh hưởng của chúng ta đối với người khác. Nó cũng sẽ ảnh hưởng đến những gì chúng ta có thể làm với thân hình.

Tôi nghĩ chúng ta phải mở rộng tầm nhìn của mình về giác ngộ là gì. Đó không phải là một số kinh nghiệm cá nhân nhỏ tốt đẹp mà tôi có trên thiền định đệm và sau đó nói, "Nó không phải là tốt đẹp?" Đúng hơn, đó là một số thứ năng động, biến đổi và sau khi nó xảy ra, bạn không còn như trước nữa. Nó chắc chắn có thể đạt được tất cả các phẩm chất của Phật bởi vì mọi thứ thực sự thay đổi khi bạn có những loại nhận thức đó.

Tôi đã cố gắng suy nghĩ rất nhiều về nơi mọi người đang gặp khó khăn và tôi thấy có lẽ đây là một trong những lĩnh vực đó. Chúng tôi nghĩ, "Tôi muốn một chút yên tâm ngay bây giờ". Ai đó đã đưa ra nhận xét rằng cô ấy nghĩ rằng chúng ta đến với giáo lý chỉ để đối phó với cuộc sống của chúng ta hơn là để có được những công cụ để biến đổi sự tồn tại của chúng ta. Giống như, “Tôi chỉ muốn đến, hít thở một chút và cảm thấy tốt hơn một chút về bản thân. Như vậy là đủ tốt rồi. ”

Và điều đó là tốt, không có gì sai với điều đó. Nhưng nó có giới hạn. Nếu chúng ta chỉ nghĩ đến việc thực hành tâm linh của mình theo cách, “Chà, tôi đã có một ngày làm việc tồi tệ và tôi cần một số cách để thư giãn. Tôi không muốn tham gia vào rượu và thuốc an thần vì đó là một thói quen xấu, vì vậy tôi sẽ làm một số thiền định thay vì." Tốt rồi. Không có gì sai với điều đó. Nó đánh bại rượu và thuốc an thần, và giúp bạn tiết kiệm rất nhiều tiền, nhưng thực hành tâm linh có thể không chỉ là đối phó với một ngày tồi tệ tại nơi làm việc.

Ngoài ra, liệu pháp và thực hành tâm linh có thể giống nhau về mục tiêu nhưng cũng có sự khác biệt lớn [về mục tiêu]. Cả hai đều giải quyết bằng trí óc. Cả hai đều cố gắng chữa trị các vấn đề về tinh thần của chúng tôi. Nhưng liệu pháp về cơ bản được thiết kế để giúp một người đối phó với cuộc sống của họ hiện tại. Điều đó tốt, và vậy là đủ tốt. Mặt khác, thực hành tinh thần không chỉ giúp bạn làm được điều đó, mà còn giúp bạn tiếp tục thoát khỏi tình trạng bị mắc kẹt trong toàn bộ tình huống này ngay từ đầu. Đó là giúp bạn vượt ra khỏi bị mắc kẹt trong giới hạn chật hẹp Lượt xem of this-is-who-I-am, this-is-all-I-can-be, this-is-how-the-world-tồn tại và đừng-nói-với-tôi-bất cứ điều gì-khác. Thực hành tâm linh sẽ phá vỡ điều đó. Vì vậy, nó có một mục tiêu rộng lớn hơn nhiều so với liệu pháp. Như một tác dụng phụ, nó tạo ra một số thứ mà liệu pháp cũng tạo ra. Tôi nghĩ rằng thật tốt khi bạn nhận thức được điều đó khi bạn đang nghe những lời giảng, và tự hỏi bản thân, chúng ta đang làm gì ở đây.

Bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục với chủ đề về nơi nương tựa. [cười] Chúng tôi đã nói về lý do tại sao chúng tôi lánh nạn. Chúng tôi đã nói về những gì đối tượng của nơi ẩn náu là. Chúng tôi đã đi sâu vào lý do tại sao chúng tốt đối tượng của nơi ẩn náu và phẩm chất của họ là gì — phẩm chất của Phật'S thân hình, khẩu và ý, phẩm chất của Pháp, phẩm chất của Tăng đoàn. Chúng tôi biết chính xác những người hướng dẫn của chúng tôi là ai và những gì đang xảy ra.

Quy y Phật, Pháp và Tăng bằng cách học hiểu các đặc điểm phân biệt của chúng

Phần tiếp theo là quy y bằng cách biết các tính năng phân biệt của Tam bảo. Chủ đề làm cho chúng khác biệt với nhau xuất hiện bởi vì sau khi học mọi thứ trước chủ đề này, chúng ta có thể nghĩ, “Mỗi Tam bảo-Phật, Pháp, Tăng đoàn—Có rất nhiều phẩm chất đáng kinh ngạc. Tôi không thể chỉ lánh nạn trong một? Điều đó sẽ không đơn giản hơn phải không? Tại sao tôi cần ba? Vì mọi thứ là một, hãy biến nó thành một! ” [cười] Và câu trả lời ở đây là, “Chà, xin lỗi các bạn! Nó phải là cả ba vì chúng đều có những đặc điểm riêng biệt khiến chúng khác biệt với nhau. " Thật thú vị khi lắng nghe những đặc điểm phân biệt này vì nó cho chúng ta ý tưởng rõ ràng hơn về chính xác Phật là gì và làm thế nào để liên quan đến một Phật, chính xác Pháp là gì và làm thế nào để liên hệ với nó, và những gì Tăng đoàn là gì và làm thế nào để liên quan đến Tăng đoàn.

Đặc điểm của Tam bảo

Sự khác biệt giữa Tam bảo trước hết là ở đặc điểm của chúng. Đặc điểm của một Phật là người đã từ bỏ mọi khuyết điểm và phát triển mọi phẩm chất tốt đẹp. Đó là định nghĩa của một Phật. Nếu ai đó hỏi bạn điều gì Phật là, đó là nó, trong tiếng Anh đơn giản. Ai đó đã bỏ tất cả rác và phát triển tất cả những thứ tốt. Nhiều hơn những gì bạn có thể yêu cầu? Một Phật không tức giận nữa, không bực bội và rối loạn thần kinh nữa, tất cả đều khá ổn. Các Phật cũng có đặc điểm là nhìn thấy đồng thời hai cấp độ của sự thật. Nói cách khác, không chỉ nhìn thấy tất cả sự tồn tại tương đối thông thường và cách nó xuất hiện dưới dạng ảo ảnh, mà còn nhìn thấy cách nó xuất hiện như một ảo ảnh bởi vì nó thực sự không có bất kỳ loại tồn tại cố hữu nào. Các Phật nhìn thấy cả mức độ xuất hiện và mức độ sâu hơn về cách mọi thứ tồn tại. Điều này có nghĩa là một Phật là toàn trí.

Đặc điểm của Pháp là con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự. Pháp là kết quả của Phậtđang đến trên trái đất của chúng ta. Nói cách khác, toàn bộ mục đích tại sao Phật đến là để thuyết Pháp. Các Phật đã ban các giáo lý Phật pháp để giúp chúng sinh hoàn thành nhu cầu của họ.

Sản phẩm Tăng đoàn là những người chứng ngộ Phật pháp. Vì vậy, Pháp là nơi nương tựa thực sự, Phật là người đã dạy nó, và Tăng đoàn là bằng chứng trong bánh pudding. Vì Tăng đoàn đã nhận ra Pháp, họ có thể hướng dẫn cho chúng ta về cách chúng ta có thể làm điều đó. Họ dạy chúng tôi bằng ví dụ. Họ cũng cho chúng ta thấy giá trị của giáo lý của họ bởi vì họ đã có thể hiển lộ Giáo Pháp và sử dụng nó trong cuộc sống của chính họ. Khi chúng ta thấy hiệu quả của những lời dạy bằng cách nhìn vào Tăng đoàn, nó giúp mang lại cho chúng tôi niềm tin và sự tự tin rằng nó thực sự hoạt động.

Ảnh hưởng giác ngộ của Tam bảo

Nhóm đặc điểm phân biệt thứ hai được mô tả về ảnh hưởng khai sáng của chúng: ảnh hưởng khai sáng của chúng hoạt động như thế nào đối với chúng ta. Các PhậtẢnh hưởng của sự khai sáng hoạt động bằng cách ban cho chúng ta những lời dạy bằng lời nói, do đó cho chúng ta cơ hội để phát triển Pháp chứng ngộ hoặc những hiểu biết sâu sắc trên dòng tâm thức của chính chúng ta. Các Phật ảnh hưởng đến chúng tôi bằng cách cho chúng tôi biết những gì nên thực hành và những gì nên từ bỏ, và anh ấy truyền tải tất cả những điều này một cách hiệu quả nhất.

Ảnh hưởng khai sáng của Pháp hoạt động bằng cách loại bỏ phiền não của chúng ta¹, ô nhiễm của chúng tôi nghiệp, và do đó tất cả đều không đạt yêu cầu điều kiện của cuộc đời chúng ta. Đó là một cách khá hay để tạo ảnh hưởng, phải không?

Sản phẩm Tăng đoàn ảnh hưởng đến chúng tôi bằng cách khuyến khích chúng tôi, bằng cách truyền cảm hứng cho chúng tôi, bằng cách cho chúng tôi thấy một tấm gương và bằng cách hỗ trợ chúng tôi trong việc thực hành. Các Tăng đoàn thực hành và đạt được kết quả. Khi chúng tôi thấy điều này, chúng tôi rất hào hứng với việc thực hiện nó và do đó chúng tôi cũng tham gia vào việc thực hành.

Thật thú vị khi xem xét các loại ảnh hưởng khai sáng khác nhau, cách mỗi Tam bảo ảnh hưởng đến chúng ta theo một cách cụ thể. Kiến thức này có thể cho chúng ta một ví dụ về cách ảnh hưởng đến người khác. Các Phật ảnh hưởng bởi sự giảng dạy, vì vậy có lẽ chúng ta có thể dạy người khác một chút Phật pháp. Các Tăng đoàn ảnh hưởng bằng cách thực hành, bằng cách thể hiện một tấm gương tốt và bằng cách khuyến khích chúng tôi. Đây cũng là điều mà chúng ta có thể bắt đầu làm ở cấp độ của chính mình. Đặc biệt là với gia đình, đồng nghiệp của bạn hoặc với những người không đặc biệt theo đạo Phật hoặc quan tâm đến Tam bảo, chúng ta có thể ảnh hưởng đến họ chỉ bằng cách tự mình luyện tập và chuyển hóa tâm trí của mình. Điều này có thể khiến những người khác trở nên cởi mở với Pháp.

Một phụ nữ đến nhập thất mà tôi đã làm ở Cloud Mountain. Tôi đã nói chuyện riêng với cô ấy trước đó, và toàn bộ lý do cô ấy đến nhập thất là vì cô ấy đã gặp hai người trong nhóm này, những người rất dễ mến, tốt bụng và cởi mở. Cô ấy đã thực hành một truyền thống Phật giáo khác trước đây nhưng những người cô ấy gặp ở đây đều tốt bụng đến mức cô ấy nghĩ, “Gee, tôi tự hỏi truyền thống Tây Tạng là gì? Những người này thật tốt ”. Vì vậy, cô ấy đến nhập thất. Đôi khi chúng ta ảnh hưởng đến mọi người mà không cần cố gắng. Đó đôi khi là cách tốt nhất mà chúng ta gây ảnh hưởng đến họ - khi chúng ta không cố gắng. Chỉ cần là chính mình, chúng ta có thể giúp ích cho người khác. Vì vậy, chúng ta có thể thấy cách Tăng đoàn ảnh hưởng đến chúng ta và cách chúng ta cũng có thể rèn luyện tâm trí của mình để trở nên giống như Tăng đoàn. Đây chỉ là những điều rất đơn giản.

Em gái tôi không quan tâm nhiều đến Phật pháp nhưng sự quan tâm nhỏ bé có được là vì tôi không tức giận khi bị mẹ châm chọc. Robin nói, "Chà, tôi tự hỏi làm thế nào mà cô ấy không tức giận?" [cười] "Phải có một cái gì đó ở đây." Loại ảnh hưởng này đối với người khác chủ yếu là bằng ví dụ, từ những gì chúng ta làm.

Những nguyện vọng hay lòng thành kính mà chúng ta có đối với mỗi ngôi Tam Bảo

Sự khác biệt thứ ba liên quan đến nguyện vọng hoặc sự quan tâm nhiệt thành mà chúng tôi dành cho mỗi Tam bảo. Nói cách khác, nó liên quan đến cách chúng ta thể hiện sự tôn trọng của mình đối với họ. Cách chúng tôi thể hiện cảm giác gắn kết với họ.

Kính trọng Đức Phật

Với Phật, chúng tôi khao khát làm dịch vụ. Chúng tôi phát triển sự tận tâm và tôn trọng đối với họ và thể hiện sự tôn trọng và biết ơn của chúng tôi bằng cách dịch vụ và bởi cung cấp Dịch vụ. Chúng tôi tôn trọng phẩm chất của họ và vì thế, chúng tôi muốn cung cấp dịch vụ và chúng tôi muốn cung cấp. Nó giống như bạn gặp ai đó rất tốt và tự động bạn muốn bắt đầu làm mọi việc cho họ. Nói cách khác làm cho dịch vụ và thể hiện sự tôn trọng đối với Phật không phải là điều mà chúng ta phải làm. Không phải trường hợp bạn chỉ là một Phật tử tốt nếu bạn làm điều này. "Được, tôi sẽ đi mua một số quả táo và đặt chúng trên bàn thờ nếu tôi phải."

Nó không phải là loại điều đó. Thay vào đó, nó giống như khi bạn nghĩ về những phẩm chất của một người nào đó mà bạn thực sự quan tâm, sau đó bạn muốn đi ra ngoài và mua quà cho họ. Bạn muốn ủng hộ họ vì bạn rất thích họ. Đây là cùng một loại thái độ mà bạn phát triển đối với Phật. Bằng cách nhìn thấy những phẩm chất của Phật, cảm giác yêu mến, sự quan tâm và tôn trọng đến, vì vậy chúng tôi muốn cung cấp dịch vụ và làm mọi việc.

Làm cung cấp không có nghĩa là chỉ cung cấp những thứ trên bàn thờ. Hãy nhớ rằng cách tốt nhất để cung cấp dịch vụ cho Phật là để giúp đỡ chúng sinh. Đó là những gì làm cho Phật điều hạnh phúc nhất. Đó là toàn bộ lý do mà Phật trở thành một Phật—Đó là vì lợi ích của chúng sinh, không phải vì vậy mà anh ta có thể lấy táo và cam, nến và hương. Nếu chúng ta giúp đỡ những chúng sinh khác, đó là điều tốt nhất cung cấp mà chúng tôi có thể cung cấp cho Phật.

Quan tâm đến Phật pháp

Chúng ta thể hiện sự tôn kính của mình đối với Giáo Pháp bằng cách áp dụng nó vào thực tế, bằng cách sử dụng nó để chuyển hóa tâm trí của chúng ta, để nó hiển lộ trong tâm trí của chúng ta. Điều đó không có nghĩa là chúng ta có tâm và đặt Pháp lên hàng đầu. Nó không giống như một chiếc bánh sandwich bologna. Giống như khi bạn cho màu thực phẩm vào nước, tất cả nước sẽ chuyển sang màu hồng. Chúng ta hòa trộn tâm mình với Pháp để tâm mình trở thành Pháp. Để mọi thứ chúng ta đang nghiên cứu nghe có vẻ hàn lâm và trí tuệ, thực sự trở thành nhân cách của chúng ta. Nghe có vẻ trí thức vì chúng ta không quen với nó. Nhưng khi chúng ta bắt đầu áp dụng nó vào thực tế và nó trở thành chúng ta, thì nó không còn là trí tuệ nữa.

Nó giống như khi bạn học về cơ khí ô tô. Đối với tôi, học cơ khí ô tô là một sự theo đuổi trí tuệ. Nó chắc chắn ở mức độ trí tuệ. Tôi hoàn toàn không hiểu theo nhiều cách khác nhau khi nói đến điều đó. Nhưng đây không phải là trường hợp của một số người được đào tạo thành thợ sửa xe — họ tháo rời mọi thứ và đặt chúng lại với nhau, và họ có thể làm điều đó trong khi họ đang suy nghĩ về điều gì đó khác, chỉ đơn giản bằng sức mạnh của thói quen và sự quen thuộc. Tương tự như vậy, chúng ta có thể hòa trộn tâm trí mình với Pháp bằng cách thực hành nó, và làm cho tâm trí đi từ chỗ này đến chỗ kia. Đây cũng chính là cách mà người thợ sửa xe đã biến nó thành thói quen.

Quan tâm đến Tăng đoàn

Cách chúng tôi thể hiện sự tôn trọng đối với Tăng đoàn là bằng cách thực hành cùng với họ, bằng cách tham gia cùng họ trong nỗ lực của họ để làm cho Pháp trở thành một lực lượng sống. Cuối cùng Tăng đoàn chúng tôi là thế quy y tất nhiên là những chúng sinh có sự chứng ngộ trực tiếp. Nhưng ở đây, chúng ta đang nói về việc tạo ra một cộng đồng sống. Những gì chúng tôi cố gắng và làm là giúp đỡ các học viên Pháp khác, cùng thực hành với họ, và giúp họ trong công việc Pháp của họ.

Đôi khi người ta nghĩ rằng Phật giáo rất chủ nghĩa cá nhân. Bạn đến với một buổi pháp thoại; mọi người ngồi xuống và thiền định, và sau khi bạn hồi hướng, mọi người đều bỏ đi và không ai biết nhau. Đó không phải là cách nó phải như vậy. Tất nhiên, mỗi chúng ta đều có dòng suy nghĩ của riêng mình và thiền định đơn độc, nhưng chúng tôi đến và suy nghĩ cùng nhau và chia sẻ rất nhiều năng lượng theo cách đó. Khi chúng ta thảo luận mọi thứ cùng nhau và khi mọi người đặt câu hỏi, nghi ngờ và bùng nổ trong nỗi thất vọng, họ đang chia sẻ với những người khác. Chúng tôi học hỏi lẫn nhau và chúng tôi giúp đỡ nhau theo cách đó.

Tương tự như vậy, khi mọi người đang thực hiện các dự án Phật pháp và cố gắng làm cho Giáo pháp xảy ra bằng cách sắp xếp mọi thứ, thì chúng tôi sẽ giúp đỡ. Chúng ta cùng nhau làm cho nó hoạt động và bản thân chúng ta được hưởng lợi. Tôi nghĩ rằng sẽ rất hữu ích ở đây là không nghĩ về việc luyện tập của chúng ta như một việc riêng lẻ. Tất nhiên chúng tôi có thiền định đệm ở một nơi yên tĩnh tốt đẹp trong ngôi nhà của chúng tôi. Điều đó thật tuyệt, và đó là điều riêng tư của chúng tôi. Nhưng chúng ta đang sống trong một thế giới phụ thuộc lẫn nhau. Chúng tôi phụ thuộc vào nhau rất nhiều. Chúng tôi quan hệ với nhau. Cách làm của chúng tôi thực sự phải làm nổi bật điều này, đặc biệt là trong xã hội của chúng ta, nơi mọi người thường cảm thấy lạc lõng và thiếu kết nối. Vì vậy, điều rất quan trọng trong môi trường Pháp của chúng ta là chia sẻ và giúp đỡ lẫn nhau, và cùng nhau thực hành.

Một người đã gọi cho tôi vào tuần trước và nói, "Tôi thực sự muốn suy nghĩ mỗi ngày nhưng tôi chỉ không thể ngồi xuống và làm điều đó, vì vậy tôi tự nói với chính mình, 'Bạn không yêu bản thân mình đủ để suy nghĩ Hằng ngày?'". Tất nhiên cô ấy không suy nghĩ mỗi ngày nên câu trả lời rõ ràng là "Không, tôi không đủ yêu bản thân để làm điều đó." Vì vậy, cô ấy nói, "Chà, làm thế nào để làm điều đó?" Tôi bắt đầu nói về lợi ích của việc đến và ở cùng một nhóm vì ở đây có rất nhiều người đang làm việc đó. Bạn thu nhận năng lượng từ chúng. Bạn nghe về kinh nghiệm của họ. Bạn có thể học hỏi những điều từ họ và trở thành một phần năng lượng của cả nhóm. Nhưng cô ấy không thích câu trả lời của tôi. Nó liên quan đến quá nhiều thời gian. [cười] Cô ấy có vẻ mong đợi tôi có thể thay đổi hoàn toàn thói quen nhiều năm trong vòng năm phút. Tôi không có khả năng đó.

[Lưu ý: đây là một phần ghi âm. Rất tiếc là phần cuối của buổi nói chuyện đã không được ghi lại.]

Sự dạy dỗ này dựa trên lamrim hoặc Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ.

1. “Phiền não” là cách dịch mà Đại đức Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩