Phẩm chất của Tam bảo

Những phẩm chất và kỹ năng của ảnh hưởng giác ngộ của Đức Phật

• Sự khác biệt trong kinh và tantra
• Khai sáng ảnh hưởng là dễ dàng và không bị gián đoạn

LR 025: Nơi ẩn náu (tải về)

Những phẩm chất tốt đẹp của Phật pháp

• Sản phẩm những con đường đích thực và chấm dứt thực sự
• Chống lại sự thiếu hiểu biết, tập tin đính kèmvà sự tức giận
• Phát triển sự hiểu biết về con đường

LR 025: Phẩm chất của Pháp (tải về)

Những phẩm chất tốt đẹp của Tăng đoàn

• Ba phương tiện
• Năm con đường

LR 025: Phẩm chất của Tăng đoàn (tải về)

Cỗ xe Bồ tát

• Mười căn cứ
• Phẩm chất của Bồ tát

Mã số 025: Bồ tát phương tiện giao thông (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Vipassana so với Tây Tạng thiền định thực hành
• Mục đích của thiền định

LR 025: Hỏi và đáp về nơi nương tựa (tải về)

Những phẩm chất và kỹ năng của ảnh hưởng giác ngộ của Đức Phật

Chúng ta đã nói xong về Phậtphẩm chất của thân hình, bài phát biểu và tâm trí trong buổi học cuối cùng của chúng tôi. Bây giờ chúng ta sẽ nói về những phẩm chất của Phậtảnh hưởng khai sáng của. Về cơ bản chúng ta đang thảo luận về các bài giảng kinh điển, nhưng khi các giảng viên liên hệ những điều này với tantra, họ nói về Phậtphẩm chất của chúng biểu hiện như những vị thần cụ thể. Các Phậttrí tuệ của Văn Thù hiển lộ. Các Phậtlòng từ bi của biểu hiện là Chenrezig hoặc Avalokiteshvara. Vajrapani là biểu hiện của Phật'S phương tiện khéo léo, trong khi Tara, nữ Phật, rất nhiều là biểu hiện của Phậtảnh hưởng khai sáng của. Tara là màu xanh lá cây, giống như Seattle sẽ có trong một vài tháng, khi mọi thứ phát triển; vì vậy đây cũng là chức năng của Phậtảnh hưởng của sự khai sáng — để làm cho mọi thứ phát triển trong tâm trí của chúng sinh.

Có hai phẩm chất cơ bản của Phậtảnh hưởng khai sáng của. Trước hết đó là nỗ lực và thứ hai là không gián đoạn.

Ảnh hưởng giác ngộ của Đức Phật là không cần nỗ lực

Về mặt nó là dễ dàng, Phật không phải ngồi suy nghĩ mọi thứ và lên kế hoạch. Anh ấy không cần phải ngồi và nghĩ, “Ồ, đó là sáng thứ Hai. Tôi có thể giúp ai? Tôi nghĩ rằng tôi sẽ mang lại lợi ích cho chúng sinh ở đó ”. Tất cả điều này kiểm tra và suy nghĩ về nó không phải được thực hiện. Liệu anh ấy có muốn giúp anh chàng này hay không thậm chí không phải là một câu hỏi trong Phậtcủa tâm trí. Nó chỉ đến một cách dễ dàng, mong muốn và khả năng mang lại lợi ích cho những chúng sinh khác. Vừa là Phật không cần phải suy nghĩ về cách giúp đỡ. Một Phật không nghĩ, “Chà, tôi có dạy người này cách quy y không? Tôi có dạy họ con đường Đại thừa không? Tôi có dạy họ những thực hành sùng kính không? Tôi dạy họ những gì? ” Họ không vò đầu bứt tai và đi 'vòng quanh' vòng tròn. Họ chỉ biết chính xác những gì sẽ dạy cho mỗi người phù hợp với tâm trí của họ. Bạn sẽ thấy rằng chất lượng này tiếp tục xuất hiện lặp đi lặp lại khi chúng ta đang nói về những phẩm chất khác nhau của Phật, khả năng dạy người khác theo ý họ, theo nhu cầu của họ.

Vậy thì tôi nghĩ rằng, khi chỉ ra rằng chư Phật có khả năng làm được điều này, cũng là chỉ ra cho chúng ta rằng tất cả chúng ta đều khác nhau, và chúng ta không cần phải ép buộc tất cả chúng ta đều giống nhau. Ngoài ra, khi chúng ta cố gắng giúp đỡ người khác, chúng ta cần phải nhạy cảm với những thiên hướng, khuynh hướng và nhu cầu khác nhau của họ, và giúp đỡ mọi người theo những cách phù hợp với họ. Các Phật không nói, "Tôi muốn giúp bạn như thế này, vì vậy tốt hơn bạn cần loại trợ giúp này và bạn nên đón nhận nó vì tôi đang cho đi." Không có chuyện này xảy ra. [cười] Cái Phật chỉ biết những gì người khác cần và cung cấp cho nó theo một cách rất riêng, cá nhân.

Tôi nghĩ rằng có điều gì đó thực sự rất sâu sắc về điều đó như một bài học cho chúng ta ngay cả ở cấp độ của chúng ta về cách chúng ta giúp đỡ mọi người trong những gì chúng ta làm, bởi vì đôi khi chúng ta chỉ cố gắng tiêu chuẩn hóa mọi thứ quá mức. Ở lớp Một bạn làm điều này, ở lớp Hai bạn làm điều này. Chương trình mười hai bước: bước đầu tiên, bước thứ hai… thậm chí là con đường dần dần, tất cả đều được tiêu chuẩn hóa. Nhưng tất cả chúng ta đều là cá nhân, phải không? Tất cả chúng ta đang lắng nghe nó một cách khác nhau. Tất cả chúng ta đang tiếp nhận nó theo cách khác nhau. Chúng tôi sẽ chọn ra những điểm khác nhau và áp dụng nó vào thực tế theo cách khác nhau, vì vậy chúng tôi cần nhận thức được điều đó và đánh giá cao điều đó.

Ngoài ra, tôi nghĩ (tôi biết mình đang đi theo hướng tiếp tuyến nhưng dù sao) chúng ta không cần phải so sánh mình với những người khác. “Mọi người đang nói gì vậy? Những người khác đang làm gì? Họ đã làm bao nhiêu lần lễ lạy? Ồ, họ đang làm mạn đà la dịch vụ và không phải lễ lạy. Có lẽ tôi nên làm mandala dịch vụ giống như họ." Đó không phải là vấn đề. Vấn đề là nhu cầu cá nhân của chúng ta tại một thời điểm cụ thể là gì và chúng ta làm cách nào để đáp ứng chúng về mặt thực hành Pháp.

Theo nhiều cách, chúng ta phải học cách trở thành bác sĩ của chính mình trong thực hành của chúng ta, để trở nên nhạy cảm với tâm trí của chúng ta và nhu cầu của chính chúng ta và những phương pháp Pháp nào chúng ta có thể cần vào một thời điểm cụ thể. Những cái nào sẽ giúp chúng ta? Đi cùng với điều đó ở một mức độ nào đó, nhạy cảm với những gì đang diễn ra bên trong. Khi chúng ta tức giận, chúng ta làm việc với sự tức giận. Khi chúng tôi gắn bó, chúng tôi làm việc với tập tin đính kèm. Hãy chọn ra những phương pháp khác nhau trong những lời dạy phù hợp với những gì đang diễn ra trong cuộc sống của chúng ta tại thời điểm cụ thể này.

Điều đó không có nghĩa là chúng ta phải nhảy xung quanh và chơi trò nhảy lò cò hàng ngày. Chúng tôi thiền định trên con đường dần dần, hy vọng sẽ làm theo đề cương điều tra một chủ đề mỗi ngày. Bạn duy trì chu kỳ đó; nhưng đồng thời bất cứ điều gì là vấn đề đối với bạn trong cuộc sống của chính bạn, bạn tìm thấy những phương thuốc giải độc trong những lời dạy và áp dụng chúng cho điều đó. Bạn có thể làm điều này cho dù đó có phải là chủ đề bạn đang học ngay lúc đó hay không hay đó có phải là môn thực hành chính của bạn tại thời điểm đó hay không. Ví dụ, bạn có thể đang thực hiện hàng trăm nghìn lần lễ lạy nhưng một ngày bạn thức dậy và bạn cảm thấy hoàn toàn khốn khổ và bạn biết mình cần phải làm dịch vụ ngày hôm đó. Bạn cần phải làm gì đó để vượt qua sự keo kiệt. Bạn có thể tiếp tục lễ lạy nhưng vào ngày hôm đó, hãy nhấn mạnh điều gì đó khác giúp bạn chống lại những gì đang làm phiền bạn. Đó thực sự là việc học trở thành một bác sĩ đối với tâm trí của chính chúng ta.

Phật giống như một bác sĩ, một cách dễ dàng, khéo léo biết loại thuốc để kê đơn. Chúng tôi cũng cần phải làm điều đó.

Để trở lại đúng hướng: đó là một trong những phẩm chất của Phậttâm trí, chỉ là dòng năng lượng dễ dàng hướng tới người khác mà không cần suy nghĩ, lập kế hoạch hay bất cứ điều gì, bằng cách nào đó biết chính xác mình phải làm gì. Bất cứ điều gì Phật nó đáp ứng tại chỗ. Đó là những gì người đó cần vào thời điểm cụ thể đó. Khi bạn ngồi xuống và đọc kinh điển (đặc biệt là súng thần công Pali, kinh sách Nguyên thủy, tất nhiên có trong khẩu súng thần công Tây Tạng, súng thần công Đại thừa), đây là những câu chuyện rất nhiều về Phậtcủa cuộc sống. Chúng là những câu chuyện về cách Phật đã sống và cách anh ấy quan hệ với mọi người. Đôi khi trong những câu chuyện này, bạn có thể đọc về cách ai đó đang làm điều gì đó và Phậtphản ứng của nó và bạn đi, "Tại sao trên thế giới này anh ta làm điều đó? Thật là một điều kỳ lạ để làm, ”nhưng bạn có thể thấy rằng bằng cách nào đó anh ấy hiểu mọi người ở mức độ rất sâu sắc bởi vì nó mang lại một kết quả tốt.

Vì vậy, nó phát triển sự nhạy cảm đó trong bản thân chúng ta đối với người khác, với tâm trí của chúng ta, và cũng nhận ra khi chúng ta đang đọc thánh thư, rằng Phật đã nói chuyện rất riêng với những người khác nhau. Ngài đã đưa ra những lời dạy khác nhau cho những người khác nhau. Anh ấy đưa ra những câu trả lời khác nhau cho cùng một câu hỏi cho những người khác nhau, bởi vì mọi người khác nhau. Những gì khéo léo, những gì hiệu quả, những gì sẽ dẫn dắt người đó trên con đường dẫn đến giác ngộ là những gì được thực hiện tại thời điểm đó và nó được thực hiện một cách dễ dàng.

Ảnh hưởng giác ngộ của Đức Phật không bị gián đoạn

Chất lượng thứ hai của PhậtẢnh hưởng khai sáng của nó là nó không bị gián đoạn. Các Phật không bị căng thẳng, căng thẳng, kiệt sức và suy sụp, mà là Phật có thể tham gia vào tất cả các loại hoạt động này một cách liên tục. Tôi đã từng thấy rất nhiều điều đó với chính giáo viên của mình, Lama Zopa Rinpoche, người (tôi chắc rằng bạn đã nghe tôi nói nhiều lần) không ngủ vào ban đêm. Anh đi vào sâu thiền định trong bốn mươi lăm phút rồi thức dậy và tiếp tục với những lời cầu nguyện của mình. Bạn chỉ có thể thấy cách anh ta hành động liên tục vì lợi ích của người khác. Tất cả những người hầu cận của ngài đã hoàn toàn bị xóa sổ, nhưng Rinpoche vẫn sẵn sàng đi bất cứ lúc nào, ngày hay đêm. Đây là sức mạnh của lòng từ bi vĩ đại. Khi chúng ta ngày càng phát triển lòng từ bi trong tâm, mọi thứ trở nên dễ dàng hơn. Chúng trở nên ít sặc sỡ hơn và liên tục hơn nhiều. Đây là một phẩm chất tốt đẹp của một Phậthành động của. Chúng không bị gián đoạn.

Đêm qua, khi tôi đang đi dạo quanh hồ, tôi đã nghĩ về cách tương tự phản chiếu của mặt trăng trong ao thường được sử dụng để giải thích cách mà Phật giúp chúng tôi. Từ phía mặt trăng, ánh trăng chỉ sáng đều khắp mọi nơi và nó đang chiếu xuống ao một cách dễ dàng. Nó đang chiếu sáng liên tục trên ao (giả sử mặt trăng không lặn). Sau đó, tùy thuộc vào bề mặt của ao, những thứ khác nhau sẽ được phản chiếu. Khi tàu cao tốc lướt qua ao, bạn sẽ nhận được hình ảnh phản chiếu méo mó của mặt trăng; nếu ao rất tĩnh, bạn sẽ có được một phản chiếu rõ ràng; và khi có nhiều ánh sáng khác phản chiếu thì có thể bạn không nhận thấy mặt trăng nhiều như thể đó là một đêm tối hoàn toàn. Điều này một lần nữa nhấn mạnh cách Phật và chúng tôi tương tác với nhau. Nó không chỉ từ Phật đến với chúng tôi, nhưng đó cũng là cách chúng tôi liên quan đến Phật. Ảnh hưởng khai sáng ảnh hưởng đến mỗi chúng ta theo một cách riêng, tùy theo vị trí của chúng ta.

Ảnh hưởng giác ngộ của thân Phật

Ảnh hưởng khai sáng của Phật'S thân hình là có vô số phóng quang tỏa ra khắp không gian vô tận để làm lợi ích cho chúng sinh. Chúng tôi bị giới hạn bởi cái này thân hình cấu tạo từ các nguyên tử trở thành lực cản lớn vì nó già đi, bệnh tật và chết đi. Khi bạn trở thành một Phật, bởi vì bạn đã loại bỏ sự nắm bắt và tập tin đính kèm, bạn không còn nắm bắt được loại thân hình. Bạn có toàn quyền tự do. Có quá nhiều tự do trong tâm trí vì không nắm bắt được khối nguyên tử này. Bằng sức mạnh của trí tuệ của riêng bạn, bằng sức mạnh của thiền định, bạn có thể tạo ra tất cả các loại cơ thể hóa thân xuất hiện trong không gian vô tận. Nếu Phật xuất hiện ở đây ở Mỹ, anh ấy sẽ trông giống người Mỹ. Nếu Phật xuất hiện ở Trung Quốc, anh ấy sẽ trông giống người Trung Quốc. Hoặc có thể một người Trung Quốc đến Mỹ hoặc một người Mỹ đến Trung Quốc. Chúng tôi không nhất thiết phải chú ý đến chúng, nhưng Phậtbiểu hiện của là một phương tiện khéo léo để mang lại lợi ích cho chúng tôi. Những thứ này liên tục được phát ra vì lợi ích của người khác.

Nếu điều này dường như nằm ngoài khả năng hiểu của bạn, thì hãy bắt đầu bằng kinh nghiệm của riêng bạn và xem xét cảm giác gắn bó với điều này thân hình. Hãy nghĩ rằng chúng ta đã sử dụng bao nhiêu năng lượng cho cuộc sống đó tập tin đính kèm đến thân hìnhvà chỉ cần nghĩ, "Nếu tôi không có tập tin đính kèm đến đây thân hình, nếu tôi không có tất cả những điều này nắm bắt trong tâm trí của mình, thì bao nhiêu năng lượng của tôi sẽ được giải phóng để làm những việc khác? " Nó sẽ cho chúng ta một số ý tưởng rằng chúng ta có những tiềm năng khác nhau và những khả năng khác nhau để làm mọi việc.

Thính giả: Sự khác biệt giữa việc được gắn vào thân hình và chỉ đơn giản là chăm sóc nó?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chúng ta phải chăm sóc thân hình để duy trì sự sống. Bạn không cần phải làm điều đó với tập tin đính kèm. Tập tin đính kèm là khi chúng ta trở nên siêu lo lắng. “Tôi phải có một thân hình và khỏe mạnh thân hình! ” “Tôi phải làm điều này, điều kia và điều khác,” - tất cả điều này bám đến thân hình. Có sự khác biệt trong thái độ mà chúng ta liên quan đến thân hình.

Ảnh hưởng khai sáng của bài phát biểu của Đức Phật

Ảnh hưởng khai sáng của Phậtbài phát biểu của là một Phật có thể trả lời câu hỏi của bất kỳ ai và dạy bất cứ điều gì mà người đó cần biết tại thời điểm cụ thể đó. Ảnh hưởng khai sáng của PhậtBài phát biểu là trả lời câu hỏi, giải quyết vấn đề, đưa ra những lời dạy thích hợp. Điều này cho chúng ta thấy, một lần nữa, tiềm năng của chính chúng ta, những gì chúng ta có thể phát triển.

Ảnh hưởng giác ngộ của tâm Phật

Ảnh hưởng khai sáng của Phậttâm trí của tôi là, thông qua sức mạnh của một Phậtcủa sự tập trung, họ biết nghiệp báo của những người khác nhau. Họ biết những con đường khác nhau của tâm trí, những thiền định đối tượng. Bởi vì biết tất cả những điều đó, khi họ dạy, họ dạy một cách thích hợp. Chất lượng của Phậtvề cơ bản tâm trí của họ là như vậy mà họ có thể "điều chỉnh" đến nơi người khác đang ở; và Phậttâm trí của không chỉ “điều chỉnh”, mà còn biết cách phản hồi một cách hiệu quả. Bởi vì đôi khi chúng ta có thể điều chỉnh được vị trí của người khác nhưng lại không biết nên đưa ra lời khuyên nào để họ giúp đỡ. Chúng tôi hoàn toàn bị cản trở. Ảnh hưởng khai sáng của PhậtTâm trí của không bị giới hạn theo cách đó.

Những phẩm chất tốt đẹp của Phật pháp

Bây giờ chúng ta sẽ thảo luận về những phẩm chất của Pháp. Người ta nói rằng khi chúng ta biết những phẩm chất của chư Phật, thì chúng ta sẽ tò mò về cách họ đạt được những phẩm chất đó; và sau đó chúng ta sẽ muốn hiểu những phẩm chất của Pháp.

Khi chúng ta nói về Pháp ở đây, chúng ta đang nói về hai điều: con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự. Hãy nhớ rằng trước đây, tôi đã xem lại bốn Sự thật Cao quý và những điều đó (con đường chân chính và đoạn diệt đích thực) là hai trong bốn Thánh đế. Chúng cũng là những gì được coi là viên ngọc Phật pháp mà chúng ta lánh nạn bên trong những con đường đích thực hay ý thức là những cấp độ nhận thức khác nhau mà người ta bắt đầu đạt được khi người ta đi vào cái được gọi là con đường của cái thấy, khi người ta có nhận thức trực tiếp về tính không. Các những con đường đích thực là tất cả những ý thức khác nhau trở thành thuốc giải độc cho những phiền não khác nhau¹ và vết nhơ trên tâm trí.

Sản phẩm những con đường đích thực trực tiếp chống lại sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm, bởi vì con đường chân chính là ý thức khôn ngoan. Khi bạn có một ý thức khôn ngoan trong tâm trí của bạn, không có không gian cho ý thức vô minh. Vì vậy, theo cách này, ý thức ngu dốt bị phản tác dụng. Nó bị mài mòn bởi những con đường đích thực, bởi những ý thức khôn ngoan. Thông qua việc làm đó, hành giả đạt được sự chấm dứt thực sự, đó là sự dừng lại, hoặc sự kết thúc, hoặc sự vắng mặt hoàn toàn của phiền não theo cách mà chúng không bao giờ xuất hiện trở lại. Ví dụ, ngay bây giờ chúng ta có thể không tức giận nhưng sự tức giận có thể bùng nổ bất cứ lúc nào. Khi có sự chấm dứt thực sự ở các mức độ khác nhau của sự tức giận, sẽ không có bùng lên sự tức giận một lần nữa, bởi vì nó đã bị loại bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí. Tâm trí đã được làm sạch hoàn toàn. Nó giống như bạn đã lấy sạch bụi bẩn trên gương. Nó không thể quay trở lại. Có những mức độ chấm dứt khác nhau bởi vì có những phiền não khác nhau, những mức độ khác nhau của cấu trúc phiền não.

Hai điều đó—con đường chân chính và sự chấm dứt đích thực — là viên ngọc quy y tối thượng của Pháp. Những gì chúng tôi đang làm bằng cách thực hành con đường dần dần là chúng tôi đang xây dựng tất cả những nhận thức này một cách từ từ, cho đến khi chúng tôi thực sự có thể đạt được con đường chân chính nơi chúng ta có nhận thức trực tiếp về tính không. Ngay bây giờ, trừ khi có một số aryas trong căn phòng này (những sinh vật có nhận thức trực tiếp về tính không), phần còn lại của chúng ta khá bình thường. Hiện tại chúng ta không có ý thức về con đường trong liên tục tinh thần của chúng ta. Nhưng khi chúng ta thực hành lam-rim và trải qua sự sắp xếp rất khéo léo này của các Pháp môn khác nhau; khi chúng ta bắt đầu hiểu con đường dẫn đến giác ngộ; khi chúng ta bắt đầu hiểu thế nào là con đường dẫn đến luân hồi, đến sự tồn tại tuần hoàn; khi chúng ta bắt đầu hiểu tất cả những điều khác nhau này về Pháp và vô thường, quy y, nghiệp, cuộc sống quý giá của con người và tất cả những thứ này; chúng tôi đang chuẩn bị cho chính mình.

Chúng tôi đang trong quá trình làm sạch tâm trí để cuối cùng chúng tôi có thể đạt được con đường chân chính của ý thức. Chúng ta đang trong quá trình xây dựng sự tích lũy lớn của tiềm năng tích cực, bởi vì để đạt được những nhận thức này cần rất nhiều công lao hoặc tiềm năng tích cực. Tất cả những việc khác mà chúng ta đang làm giúp chúng ta chuẩn bị cho sự nhận biết về tính không. Ý định vị tha hoặc tâm bồ đề đặc biệt quan trọng theo cách đó, bởi vì khi chúng ta làm mọi việc với ý định vị tha thì bất cứ điều gì chúng ta làm đều có sức mạnh hơn rất nhiều, hiệu lực cao hơn rất nhiều; có sự tích tụ tiềm năng tích cực lớn hơn nhiều trong tâm trí, để việc nhận ra tính không trở nên dễ dàng hơn.

Vì vậy, bạn thấy những gì chúng tôi đang cố gắng làm. Đó là một con đường dần dần. Nó cần có thời gian. Chúng tôi đang thực hiện những giai đoạn này ở đây [giai đoạn đầu], học chúng, thực hành chúng, cố gắng hiểu. Sau đó, khi chúng ta tiến bộ, chúng ta thanh lọc, chúng ta đặt nhiều năng lượng tốt hoặc tiềm năng tích cực vào tâm trí của mình, chúng ta hiểu sâu hơn về các giáo lý. Lúc đầu, chúng ta hiểu những lời dạy đơn giản hơn như sự sống quý giá của con người và cái chết, v.v. Sau đó, chúng ta bắt đầu hiểu những giáo lý khó hơn bởi vì chúng ta sẽ đi vào Tứ diệu đế, vào tâm bồ đề những lời dạy và cuối cùng chúng ta cũng sẽ hiểu được tính không — không chỉ về mặt khái niệm mà còn trực tiếp — và nó trở thành kinh nghiệm nội tại của chính chúng ta. Và thông qua đó, chúng ta có thể bắt đầu quá trình này để đạt được sự chấm dứt thực sự. Nói cách khác, chúng ta có thể bắt đầu quá trình làm sạch gương này theo cách mà các vết bẩn sẽ biến mất vĩnh viễn.

Phát triển hiểu biết về con đường: Quy trình ba bước

Ngài luôn nhấn mạnh rằng Pháp là điều phải tuân theo do sự hiểu biết chứ không phải do niềm tin bừa bãi. Điều đó không có nghĩa là những người có niềm tin bừa bãi là xấu. Tôi nghĩ sẽ tốt hơn nếu họ có niềm tin bừa bãi vào Pháp hơn là họ có niềm tin bừa bãi vào đội khúc côn cầu. Mọi người có niềm tin bừa bãi vào nhiều thứ khác nhau. Tôi nghĩ điều đó không có hại cho họ [có niềm tin bừa bãi vào Pháp] bởi vì ít nhất đó là một đối tượng tích cực. Nhưng nếu bạn thực sự muốn đi đến bất cứ đâu trên con đường, thì bạn cần có niềm tin hay sự xác tín đến từ sự hiểu biết.

Sự hiểu biết đến từ việc nghe những lời dạy, suy nghĩ về chúng bằng cách sử dụng logic và phân tích, và sau đó thiền định về chúng. Chúng tôi luôn có quy trình ba bước này để hiện thực hóa những lời dạy: nghe và học hoặc học; và sau đó suy nghĩ hoặc suy ngẫm; và sau đó, cuối cùng, thiền định. Nó đi theo thứ tự đó. Bằng cách đó, Pháp được cấy vào tâm trí chúng ta. Nếu chúng ta cố gắng và suy nghĩ nhưng chúng ta chưa nghe giáo lý, chúng ta sẽ thực hiện thiền định của riêng mình. Nếu chúng ta cố gắng và suy nghĩ mà không thực sự suy nghĩ về các đối tượng và hiểu chúng, thì chúng ta sẽ không tạo thói quen cho tâm trí của mình với nhận thức đúng đắn.

Chúng ta nghe hoặc nghiên cứu hoặc học theo một cách nào đó, sau đó chúng ta nghĩ về nó. Chúng tôi thảo luận về nó với những người khác. Chúng tôi sử dụng lý trí. Chúng tôi tranh luận về nó. Chúng tôi đặt câu hỏi và sau đó chúng tôi tiếp tục làm thiền định để tích hợp nó vào dòng tâm trí của chúng ta. Chúng ta có thể thực hiện cả ba điều này trong thực hành hàng ngày, nhưng điều quan trọng là phải nhận ra rằng nếu chúng ta làm theo thứ tự, chúng ta sẽ thành công hơn. Chúng tôi thực hiện cả ba trong thực tế của mình nhưng chúng tôi cố gắng và thực hiện chúng theo thứ tự.

Một phẩm chất khác của Pháp là nó cắt đứt sự vô minh và nó cắt đứt ái dục/tập tin đính kèm. Vào lúc chết, nó là ái dục/tập tin đính kèm đó là kẻ thù thực sự, bởi vì nó là tập tin đính kèm vào thời điểm chết khiến chúng ta nắm bắt và đeo bám với nỗi sợ hãi về điều này thân hình. Vậy thì bởi vì chúng ta không thể có cái này thân hình, nó làm cho chúng tôi nắm bắt cho một thân hình. Đó là tâm trí nắm bắt này của tập tin đính kèm, Đầu tiên bám đến đây thân hìnhthì bám sang cái tiếp theo vì rõ ràng là chúng ta đang bỏ cái này. Cái đó ái dục tâm trí, tâm trí ham muốn hoặc tập tin đính kèm là một trong những yếu tố chính khiến chúng ta tái sinh lặp đi lặp lại. Sau đó, tất nhiên, một khi chúng ta đã tái sinh từ tập tin đính kèm, chúng ta có tất cả các vấn đề khác nhau đến từ sự tái sinh đó, như già đi, bệnh tật và chết đi, không đạt được thứ mình muốn, không có được thứ mình không muốn, và tất cả những thứ này. Các bám víu, sau đó, là một trong những trở ngại chính trên con đường.

Chức năng của Pháp là loại bỏ tập tin đính kèm, để loại bỏ sự thiếu hiểu biết, để loại bỏ sự tức giận, để ngăn chặn chu kỳ tái sinh không kiểm soát, tất cả đều xảy ra bởi vì tâm trí của chúng ta không hiểu điều gì tốt cho nó. Đó là chức năng của Pháp. Đó là những gì nó làm. Đó là lý do tại sao nếu chúng ta thực hành nó, kết quả sẽ là chúng ta có ít tập tin đính kèm, ít hơn sự tức giận, ít thiếu hiểu biết hơn và do đó, chúng tôi tạo ra ít tiêu cực hơn nghiệp. Chúng ta bám vào ít thứ hơn. Chúng tôi có ít vấn đề hơn. Tất cả là như thế đấy. Lý do tất cả chúng ta ở đây là vì chúng ta mệt mỏi với những khó khăn và vấn đề, và vì chúng ta mệt mỏi với những người khác cũng gặp phải chúng. Vì vậy Phật pháp là phương thuốc giải độc, là phương thuốc, là phương thuốc cho tất cả những điều đó.

Những phẩm chất tốt đẹp của Tăng đoàn

Bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục và nói về những phẩm chất của Tăng đoàn. Nó là một chủ đề khá lớn. Chúng tôi sẽ không làm điều đó quá chi tiết. Lần cuối cùng chúng tôi gặp nhau, tôi đã bắt đầu nói về ba phương tiện: nghe thấy phương tiện, phương tiện nhận dạng đơn lẻ và bồ tát phương tiện giao thông. Khi chúng ta nói về Tăng đoàn, chúng ta đang nói về những sinh vật được nhận thức cao của mỗi loại xe đó.

Ba phương tiện

Những người nghe là những người có quyết tâm được tự do của sự tồn tại theo chu kỳ. Họ thực hành con đường. Họ từ bỏ những che chướng phiền não² -sự tức giận, tập tin đính kèm và sự thiếu hiểu biết — và nghiệp điều đó gây ra sự tái sinh. Họ có một tích lũy nhỏ tiềm năng tích cực. Kết quả là, họ trở thành một vị la hán của nghe thấy phương tiện giao thông; nói cách khác, một sinh vật được giải phóng của nghe thấy phương tiện, một người nào đó không tồn tại tuần hoàn.

Trong phương tiện hiện thực hóa đơn lẻ, động cơ là giống nhau: quyết tâm được tự do của sự tồn tại theo chu kỳ. Người ta nhận ra sự trống rỗng theo cùng một cách, nhưng người ta có sự tích lũy tiềm năng tích cực lớn hơn như một người nhận thức đơn độc hơn là một nghe thấy, và một người nhận ra kết quả của việc trở thành một vị la hán của phương tiện hiện thực hóa đơn độc. Một lần nữa, một người đã loại bỏ những che chướng phiền não và một người thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn (ý thức của chính mình tái sinh).

Phương tiện thứ ba là bồ tát phương tiện giao thông. Ở đây động lực không chỉ là quyết tâm được tự do từ sự tồn tại theo chu kỳ — động lực là trở thành một Phật để giải phóng những người khác khỏi sự tồn tại theo chu kỳ. Một người có một bộ sưu tập vô cùng lớn các tiềm năng tích cực. Một người thực hành những gì được gọi là sáu thái độ sâu rộng, còn được gọi là sáu ba la mật hoặc sáu điểm hoàn hảo — các bản dịch khác nhau. Người ta giải phóng tâm trí của một người không chỉ khỏi những che chướng phiền não khiến người ta bị ràng buộc vào sự tồn tại tuần hoàn, mà người ta còn giải phóng tâm trí của người ta khỏi những chướng ngại về nhận thức.³, những vết nhơ tinh vi trên tâm trí. Bằng cách giải phóng dòng tâm thức của chúng ta khỏi cả hai cấp độ che chướng này — những che chướng phiền não và những che chướng nhận thức — thì chúng ta có thể đạt được trạng thái của một người giác ngộ hoàn toàn. Phật. Do đó, chúng ta không chỉ giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, mà chúng ta còn tích lũy toàn bộ những phẩm chất của thân hình, lời nói và tâm trí và ảnh hưởng khai sáng mà chúng ta vừa nói đến. Đó là một bản tóm tắt ngắn gọn về ba loại xe.

Ba phương tiện và năm con đường như một bản đồ con đường dẫn đến giác ngộ

Bây giờ chúng ta sẽ đi sâu hơn một chút về nó. Nó có vẻ kỹ thuật đối với bạn. Nhưng nó thực sự khá thực tế. Nó liên quan đến một số từ vựng. Đừng để nó làm bạn sợ hãi, bởi vì những gì nó thể hiện là có những bước và giai đoạn nhất định trên con đường. Nó chỉ ra cho chúng ta những điều chúng ta cần phải trải qua. Đây giống như bản đồ đường đi. Thay vì chỉ nói, "Vâng, đi về phía nam và bạn sẽ đến Cloud Mountain," nó nói, "Đi I-5 và xuống ở lối ra 56", một cách thực tế từng bước để tiến bộ thay vì chỉ mơ hồ. Điều. Những gì chúng ta sẽ đi sâu hơn một chút bây giờ là tiến trình từng bước mà mọi người coi là nghe thấy, như một công cụ xác thực đơn lẻ hoặc như một bồ tát để đạt được mục tiêu của họ, đó là a la hán hoặc là sự giác ngộ hoàn toàn của một Phật.

Chúng tôi có ba phương tiện, và mỗi phương tiện có năm con đường. Năm con đường của mỗi phương tiện có tên giống nhau, nhưng chúng có ý nghĩa hơi khác nhau vì mỗi phương tiện hơi khác nhau. Vị trí của đèn nháy trên xe Toyota khác với vị trí của đèn nháy trên xe Cadillac. Cả hai đều có chớp mắt nhưng chúng ở những nơi khác nhau. Tương tự, các thuật ngữ giống nhau ở mỗi phương tiện trong số ba phương tiện, nhưng chúng có ý nghĩa hơi khác nhau. Năm con đường là 1) con đường tích lũy, 2) con đường chuẩn bị, 3) con đường thấy, 4) con đường của thiền định và 5) con đường không cần học nữa.

Phương tiện nghe trộm

Chúng tôi sẽ bắt đầu với nghe thấy phương tiện giao thông. Người này, để đi vào con đường đầu tiên, con đường tích lũy, phải phát triển quyết tâm được tự do của sự tồn tại theo chu kỳ để nó tự phát, cả ngày lẫn đêm, không cần nỗ lực trong ý thức. Ví dụ, chúng tôi có một chút quyết tâm được tự do từ sự tồn tại theo chu kỳ khi chúng ta đến và nghe những lời giảng dạy, nhưng khi chúng ta đến tiệm kem thì chúng ta quên nó đi. Những gì chúng tôi muốn làm là lấy quyết tâm được tự do mà chúng ta có bây giờ, phát triển nó, đào sâu nó, mở rộng nó. Bằng cách này, chúng tôi có nó trong tâm trí của chúng tôi không chỉ khi chúng tôi ở trong một điều kiện tốt như thế này (trong một buổi dạy). Ngoài ra, nó không chỉ là một chút nhấp nháy, mà là một cái gì đó thực sự sâu sắc và sâu sắc mà chúng tôi mang theo khi đến với 31 Flavors. Bằng cách này, người ta có thể đi đến 31 Hương vị và vẫn có quyết tâm được tự do của luân hồi cùng một lúc. Khi người ta có quyết tâm đó ngày và đêm một cách tự phát thì người ta đã đi vào con đường tích lũy.

Trong khi họ đang trong con đường tích lũy, họ phát triển sự an trụ của họ, hay còn gọi là samatha thiền định. Họ suy nghĩ về bốn tâm niệm của thân hình, cảm xúc, tâm trí và hiện tượng. Đối với những bạn đã thực hành vipassana theo truyền thống Miến Điện hoặc Thái Lan, đây là thực hành cơ bản mà họ thực hiện, thực hành bốn niệm. Khi làm điều đó và thông qua sức mạnh của sự tập trung và nhận thức của một người, người ta có thể đạt được nhiều sức mạnh kỳ diệu khác nhau. Điều này đúng ngay cả khi một người chỉ đang trên con đường tích lũy, bởi vì có rất nhiều sự thanh lọc tâm trí đang diễn ra ở đây, rất nhiều sự phát triển của những phẩm chất tích cực.

Một người bước vào con đường chuẩn bị vào thời điểm của một người thiền định khi người ta có một sự hiểu biết khái niệm đúng đắn về bốn chân lý cao cả, với tâm an trụ thanh tịnh và sự sáng suốt đặc biệt. Khi bước vào con đường tích lũy, người ta tiếp tục suy nghĩ, và là của một người thiền định tiến triển, nó đạt đến một điểm nhất định nơi đó là sự hiểu biết khái niệm thực sự “A”, số một, đúng đắn về Tứ Diệu Đế. Đó là một nhận thức thực sự sâu sắc về khái niệm, không chỉ là một thứ mỏng manh biến mất. Khi bạn có nhận thức về khái niệm đó, ngay giây phút đầu tiên bạn có được điều đó, bạn bước vào con đường chuẩn bị. Khái niệm không có nghĩa là chỉ ngồi và suy nghĩ về nó một cách trí tuệ. Nó có nghĩa là trong trạng thái thiền định của bạn, bạn thực sự hiểu rõ về bốn Sự thật Cao quý, nhưng sự hiểu biết của bạn vẫn chỉ là khái niệm. Nó không hoàn toàn trực tiếp. Bạn không trực tiếp cảm nhận được sự trống rỗng vào thời điểm này. Đó là một nhận thức khái niệm về tính không, nhưng nó không chỉ là sự nghiêm khắc của trí tuệ.

Sau đó, trên con đường chuẩn bị, người ta tiếp tục thiền định về Tứ Diệu Đế, đặc biệt là thiền định về sự trống rỗng. Vào thời điểm khi bạn có một sự hiểu biết trực tiếp, không khái niệm về sự trống rỗng (nói cách khác, bạn đã loại bỏ chút hình ảnh tinh thần ngăn cách bạn khỏi sự trống rỗng), lúc đó trong thiền định, bạn đạt được con đường nhìn thấy.

Để xem lại, trên con đường tích lũy, bạn đang tích lũy tiềm năng tích cực, tích lũy nguyên nhân để đạt được nhận thức. Trên con đường chuẩn bị, bạn đang chuẩn bị cho nhận thức trực tiếp về tính không. Trên con đường nhìn thấy, bạn sẽ có được nó. Bạn đang nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp.

Trên con đường của thiền định, bạn đang tạo thói quen cho chính mình. Nhớ lại, "suy nghĩ”Có nghĩa là làm quen hoặc quen hoặc làm quen. Vì vậy, trên con đường của thiền định, người đó đang tập trung tâm trí của họ với nhận thức không khái niệm về tính không này, và trong quá trình làm như vậy, họ đang loại bỏ các cấp độ khác nhau của những che chướng phiền não của vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm vào tâm trí của họ. Khi một người đã hoàn toàn loại bỏ tất cả sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm từ tâm trí của một người, sau đó người ta đạt được con đường thứ năm của nghe thấy phương tiện: con đường không học nữa. Ở điểm đó, một người là một vị la hán. Con đường không cần học nữa là arhatship. Khi đó, bạn nói, “Yippee! Không còn tồn tại theo chu kỳ. Tôi đã hoàn thành nó. ”

Là một vị la hán của nghe thấy bạn đạt được nhiều phẩm chất đáng kinh ngạc. Bạn có sự an trụ hoàn hảo hay còn gọi là samatha. Bạn có vipassana tuyệt vời, sự chứng ngộ trực tiếp của thực tại. Bạn đã thanh lọc tâm trí của bạn khỏi tất cả rác rưởi và nhiều dấu ấn nghiệp lực này, và kết quả là bạn có thể biểu hiện dưới nhiều hình thức. Bạn có thể có nhiều dạng và hòa tan chúng thành một dạng. Bạn đọc trong thánh thư về các vị la hán bay trong không gian, và họ có lửa từ phần trên cùng của thân hìnhvà nước chảy ra từ phần dưới của thân hình. Bởi vì sức mạnh của tâm trí của một người, một người có những loại khả năng này. Bạn có thể tạo ra các đối tượng. Bạn có thể biến đổi các đối tượng. Bạn co thể bay. Bạn có thể đến những nơi có học sinh của mình một cách thần kỳ. Họ có nhiều phương pháp tuyệt vời để giúp đỡ người khác.

Thông thường trong các văn bản Đại thừa, có vẻ như các vị A la hán đang bị hạ thấp, bởi vì chúng ta được nói rằng các vị A la hán không có tâm bồ đề, họ không có lòng vị tha, họ không trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ; họ chỉ đưa mình ra khỏi luân hồi và ở trong trạng thái an lạc tự mãn của chính họ, hay còn gọi là niết bàn. Mặc dù chúng ta được nói như vậy, nhưng đó là theo quan điểm Đại thừa. Chúng ta đang được dạy điều này để tiếp thêm sinh lực cho tâm trí của chúng ta để ngay từ đầu, chúng ta sẽ bước vào con đường Đại thừa.

Trên thực tế, các vị la hán có những phẩm chất tuyệt vời, đáng kinh ngạc, một số lượng lớn hơn nhiều phẩm chất mà chúng ta có. Họ có tình yêu và lòng trắc ẩn lớn hơn nhiều so với chúng ta. Vì vậy, chúng ta không thể đặt các vị la hán xuống. Không đời nào. Nhưng trong truyền thống Đại thừa, lý do đôi khi có vẻ như vậy là vì họ đang khuyến khích chúng ta đi con đường trực tiếp dẫn đến giác ngộ ngay từ đầu. Thay vì phải trải qua nghe thấy phương tiện hoặc phương tiện chứng ngộ đơn độc, trở thành một vị la hán, ở trong niết bàn trong vài kiếp và sau đó có Phật đánh thức chúng tôi và nói, "Này, bạn không thể quên những người khác", và sau đó bạn phải bắt đầu lại từ đầu bồ tát phương tiện giao thông. Những người là A la hán có thể trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ, nhưng họ sẽ phải mất một thời gian.

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

… Nhân đây, lý do người nghe được gọi là người nghe là vì họ nghe giáo lý và sau đó họ dạy chúng cho người khác, khiến người khác nghe thấy. Sở dĩ những người chứng ngộ đơn độc được gọi bằng cái tên đó, là vì trong kiếp cuối cùng của họ, họ đã tự mình đạt được quả vị la hán trong một môi trường đơn độc.

Xe bồ tát

Sau đó, chúng tôi có bồ tát phương tiện, có năm con đường giống nhau, nhưng chúng được thiền định theo một cách hơi khác. Những người nghe và những người nhận thức đơn độc bước vào con đường tích lũy của họ bằng cách quyết tâm được tự do từ tồn tại tuần hoàn. Các vị Bồ tát bước vào con đường tích lũy bằng cách có ý định vị tha để trở thành một Phật vì lợi ích của chúng sinh. Một lần nữa, không chỉ có tâm bồ đề lóe lên trong tâm trí (như khi họ nuôi dưỡng động lực vào đầu buổi học hay thứ gì đó), và không chỉ có động lực được tạo ra một cách giả tạo, mà đó là lòng vị tha sâu sắc và sâu sắc, liên tục cả ngày lẫn đêm, tự phát, không nỗ lực.

Vì vậy, thực sự có thể phát triển điều đó trong tâm trí của chúng ta. Đã có tất cả những chúng sinh này đã bước vào Đại thừa hoặc bồ tát con đường tích lũy. Đó là đường phân giới — sự tự phát tâm bồ đề trong tâm trí — một nhận thức khá lớn chỉ để bước vào con đường đầu tiên. Bây giờ bạn có thể thấy rằng động lực là một động lực vô cùng mạnh mẽ. Nó không chỉ là, "Tôi muốn không tồn tại theo chu kỳ." Đó là, “Tôi muốn mọi người được tự do và tôi sẽ làm điều gì đó để giải quyết vấn đề đó. Tôi sẽ trở thành một Phật. ” Người ta có động lực sâu sắc sâu sắc đó ngày và đêm, và nó không phải là giả tạo. Tâm trí rất, rất mạnh mẽ khi người ta bước vào con đường tích lũy.

Sau đó, trên con đường tích lũy, bạn làm được rất nhiều thiền định. Bạn thực hiện nhiều loại hành động khác nhau để tạo ra tiềm năng tích cực. Sau đó, tại thời điểm đó trong thiền định khi bạn có một sự hiểu biết khái niệm đúng đắn về tính không, vốn là sự kết hợp của sự an trú tĩnh tại và sự thấu hiểu đặc biệt, bạn sẽ bước vào con đường chuẩn bị. Điều này tương tự như những gì người nghe đã có khi họ bước vào con đường chuẩn bị của mình, nhưng các vị bồ tát đang làm điều đó với bồ tátcủa động lực và với một bồ táttích lũy tiềm năng tích cực. Vì vậy, nhận thức thực sự là mạnh mẽ.

Bạn thấy đấy, vấn đề về tâm bồ đề động lực là nó khuếch đại tiềm năng tích cực trong tâm trí. Điều này là do khi chúng ta tạo ra tiềm năng tích cực, nó được thực hiện cùng với không chỉ hành động của chúng ta mà còn với động lực cho hành động. Nếu bạn có động lực để giúp đỡ một người và bạn thực hiện cung cấp đến Phật, bạn sẽ có được điều tốt nghiệp, tiềm năng tích cực của việc giúp đỡ một chúng sinh. Nếu bạn có động lực để giúp đỡ tất cả chúng sinh bằng cách trở thành một Phật, bạn nhận được tiềm năng tích cực tích lũy từ việc có động lực này để giúp đỡ tất cả chúng sinh. Đây là lý do tại sao chúng tôi phát triển tâm bồ đề động lực lặp đi lặp lại trước khi chúng ta làm bất cứ điều gì, bởi vì nó nâng cao tâm trí của chúng ta. Nó giúp tâm trí của chúng tôi rất rõ ràng về lý do tại sao chúng tôi đang làm điều gì đó. Nó cũng trở nên rất mạnh mẽ để chúng tôi tạo ra một lượng tiềm năng tích cực đáng kinh ngạc. Tâm trí của chúng ta trở nên phong phú rất nhanh chóng. Nó giống như sự khác biệt giữa việc sử dụng phân bón rẻ tiền và phân bón A Number 1.

Sau đó, các vị bồ tát tiếp tục suy nghĩ về sự trống rỗng. Khi họ có nhận thức trực tiếp về tính không, một nhận thức không khái niệm, họ bước vào con đường nhìn thấy bồ tát phương tiện giao thông. Samatha và vipassana của họ — sự an trụ bình tĩnh và sự sáng suốt đặc biệt — của họ là trực tiếp vào thời điểm này thay vì chỉ là khái niệm, đó là trường hợp trên con đường chuẩn bị. Vào lúc này, họ bắt đầu quá trình loại bỏ các mức độ che khuất khác nhau khỏi tâm trí.

Bây giờ trên con đường của thiền định, họ đang làm quen với nhận thức về tính không. Họ cũng đang tích lũy rất nhiều tiềm năng tích cực thông qua việc thực hành sáu thái độ sâu rộng. Trên thực tế, một người đang thực hành sáu thái độ sâu rộng trong suốt toàn bộ con đường: rộng lượng, đạo đức, nhẫn nại, vui vẻ nỗ lực, định tâm và trí tuệ. Ngay cả khi chúng tôi đang cố gắng thực hành chúng, nhưng trên con đường thấy và con đường của thiền định, Một bồ tát hoàn thiện chúng, một bồ tát hoàn thành chúng. Tại sao? Vì bồ tát có một tâm trí rất mạnh mẽ ở cấp độ đó của con đường — con đường nhìn thấy và con đường của thiền định. Họ không chỉ có ý định vị tha tự phát để trở thành một Phật, nhưng họ cũng đồng thời có nhận thức trực tiếp về tính không, và hai nhận thức này cùng nhau chuyển hóa hoàn toàn tính quảng đại.

Bạn có thể hào phóng và cho một quả táo. Một đứa trẻ ba tuổi có thể cho ai đó một quả táo, nhưng đó là một hành động rất khác so với nếu một bồ tát cho ai đó một quả táo. Bởi vì tâm trí của một đứa trẻ ba tuổi — giả định rằng đứa trẻ ba tuổi không phải là bồ tát—Chỉ là, “Mẹ đây, có một quả táo. Bố đây, có một quả táo. ” Một bồ tát, tâm trí của họ đang cho quả táo này, nhưng với ý định trở thành Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh, và với nhận thức về tính không tồn tại vốn có của những thứ sau đây: chính mình là người đang cho quả táo, quả táo là vật được cho, sự cho quả táo, và người nhận táo. Nói cách khác, nhận ra sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu của toàn bộ khung cảnh, tuy nhiên, mặc dù nó trống không của sự tồn tại vốn có, nhưng tất cả những thứ này (người cho, món quà, người cho và người nhận) đều là những phát sinh phụ thuộc và chúng xuất hiện. như ảo ảnh. Vì vậy, khi một bồ tát cho một quả táo, họ có sự hiểu biết hoàn toàn đáng kinh ngạc này đang diễn ra trong tâm trí họ. Đó là lý do tại sao chúng tôi nói rằng họ hoàn thiện sự hào phóng của mình. Họ hoàn thành sự hoàn hảo của sự hào phóng. Họ hoàn thành thái độ sâu rộng của sự hào phóng.

Những gì chúng tôi đang làm bây giờ ở cấp độ của chúng tôi là chúng tôi đang nghe về cách các vị bồ tát suy nghĩ và chúng tôi đang cố gắng làm điều đó theo cách tương tự. Chúng tôi đang cố gắng làm điều đó theo trình độ của mình. Chúng ta chưa phải là bồ tát. Đừng ngồi đó và cảm xúc đánh đập bản thân bởi vì bạn không phải là một bồ tát. Nếu bạn là một bồ tát bạn sẽ không ở đây làm điều này ngay bây giờ. Bạn là chính bạn. Nó đủ tốt. Thật tuyệt vơi. Nhưng chúng tôi vẫn có thể cải thiện. Chúng tôi lắng nghe những gì họ đang làm, cách họ luyện tập và chúng tôi cố gắng làm điều đó. Chúng tôi làm điều đó một chút tại một thời điểm. Chúng tôi quên nó. Chúng tôi làm điều đó không đúng. Chúng ta trở nên lười biếng. Chúng tôi làm được, nhưng nó hơi yếu. Chúng tôi làm điều đó từ từ, chậm rãi, từ từ. Nó giống như một đứa trẻ học đi xe đạp. Giống như khi chúng ta học cách đọc khi còn nhỏ: từ từ, chậm rãi. Nhưng bạn làm được. Một bước tại một thời điểm. Đó là những gì chúng tôi đang trong quá trình thực hiện.

Mười căn cứ hoặc bhumis

Bây giờ giữa con đường nhìn thấy và con đường của thiền định, có những gì được gọi là mười căn cứ, hoặc mười bhumis, tương ứng với mười thái độ sâu rộng. Bạn sẽ nghe lại thuật ngữ này. Bhumi là một từ tiếng Phạn. Nó có nghĩa là mặt đất. Đây là các cấp độ nhận thức khác nhau nằm xen kẽ giữa con đường nhìn thấy và con đường của thiền định, và trên mỗi mười điểm này, bạn hoàn thiện một chất lượng nhất định. Vì vậy, ở căn cứ đầu tiên trong số mười căn cứ khi bạn đang trên con đường nhìn thấy, bạn hoàn thiện thái độ sâu rộng của sự hào phóng. Chín khu đất khác đều nằm trên con đường của thiền định.

Nền tảng thứ hai mà bạn hoàn thiện là đạo đức. (Thư hai thái độ sâu rộng điều đó được hoàn thiện là đạo đức.) Sau đó, một người hoàn thiện thái độ sâu rộng kiên nhẫn, sau đó thái độ sâu rộng của nỗ lực vui vẻ, sau đó thái độ sâu rộng của sự ổn định thiền định, hay sự tập trung, và sau đó là thái độ sâu rộng của trí tuệ. Đó là danh sách thông thường của thái độ sâu rộng, sáu. Nhưng chúng ta cũng có thể nói về mười thái độ sâu rộng. Vì vậy, ở đây chúng tôi sẽ thêm bốn cái nữa.

Thứ bảy thái độ sâu rộng is phương tiện khéo léo; sau đó là lời cầu nguyện; sau đó quyền lực hoặc sức mạnh; và sau đó là trí tuệ sâu sắc hoặc nhận thức sâu sắc. Vì vậy, bạn thấy có mười thái độ sâu rộng. Có mười căn cứ. Một người dần dần hoàn thiện chúng. Trong quá trình làm điều đó, người ta đang loại bỏ tất cả những che chướng phiền não ra khỏi tâm trí của chính mình. Trên thực tế, vào thời điểm bạn bắt đầu căn cứ thứ tám, bạn đã kết thúc với những che chướng phiền não.

Ở căn cứ thứ tám, chín và mười, bạn đang thanh lọc tâm trí của mình khỏi tất cả những che chướng nhận thức. Sau đó, ở cuối tầng thứ mười, bạn đi vào cái được gọi là giống như vajra thiền định: sự ổn định thiền định hoặc định. Cuối cùng thiền định, tâm trí của bạn hoàn toàn được thanh lọc khỏi mọi vết nhơ trên tâm trí, đó là những chướng ngại về mặt nhận thức, và bạn trở thành một người giác ngộ hoàn toàn. Phật. Đó là con đường không cần học nữa của bồ tát phương tiện giao thông. Đó là một sự giác ngộ hoàn toàn Phật. Tại thời điểm đó, người ta có được tất cả các phẩm chất của Phật mà chúng tôi đã nói về. Tâm trí của một người trở thành sự thật thân hình, một người tự động có một niềm vui thân hình và tất cả các cơ quan hóa thân.

Đây là một quá trình nguyên nhân và kết quả. Nó giống như gieo một hạt giống xuống đất và hạt giống sẽ lớn lên. Mỗi khoảnh khắc của hạt giống lớn lên và trở thành một mầm và lớn lên và ra hoa và kết trái, nó theo một trình tự và đó là nhân quả; và nó cứ dần dần diễn ra như vậy. Đây là con đường mà chúng ta đang bắt đầu.

Khi chúng tôi nghe điều này, đó là một cách rất tốt để chúng tôi có được niềm tin rằng có thể làm được điều này. Chúng ta có thể thấy rằng tất cả đều được sắp xếp: bước 1, bước 2, bước 3, bước 4, vì vậy chúng ta không cần phải bối rối, chúng ta không cần phải bối rối, “Tôi luyện tập cái gì? Tôi phải làm nó như thế nào? Bạn nhận ra điều gì? ” Tất cả những người này đã làm điều đó trước đây. Họ viết ra bảng thông tin về cách thực hiện và đó là tất cả những điều này. Họ nói, bạn làm điều này và sau đó điều này xảy ra, và bạn làm điều này và điều này xảy ra. Bạn bắt đầu ở Seattle, bạn đi về phía nam trên I-5. Hãy chú ý đến Boeing vì khi đó bạn biết mình đang đi đúng hướng. Bạn đi xa hơn và bạn thấy dấu hiệu của Olympia. Bạn thấy thủ đô. “Được rồi, tôi đang đi đúng đường. Tôi nên mong đợi điều này. ” Bạn có chỉ dẫn. Bạn biết các điểm mốc của những thứ khác nhau. Đó là những gì đây là. Nó được đặt ra cho chúng tôi.

Phẩm chất của các vị bồ tát

Khi ai đó trở thành bồ tát của con đường thứ ba, con đường thấy (ở mặt đất thứ nhất / bhumi), lúc đó họ có được bộ mười hai phẩm chất này và họ có thể chiêm ngưỡng một trăm vị Phật. Họ có thể nhận được sự linh ứng từ tất cả hàng trăm vị Phật này. Họ có thể sống trong một trăm eons. Họ có thể nhìn thấy hàng trăm eons vào quá khứ và tương lai. Chúng có thể nhập vào và phát sinh từ một trăm samadhis. Chúng có thể làm rung chuyển cả trăm hệ thống thế giới. Chúng có thể chiếu sáng hàng trăm hệ thống thế giới bằng ánh hào quang của chúng. Họ có thể làm cho một trăm chúng sinh chín muồi để chứng ngộ. Họ có thể đi đến một trăm vùng đất thuần khiết của Phật. Họ có thể mở hàng trăm cánh cửa Phật pháp, có nghĩa là giáo lý. Chúng có thể hóa thân thành một trăm thân và mỗi thân này được bao quanh bởi một trăm vị bồ tát.

Ở mặt đất thứ hai, tất cả những điều này xảy ra, nhưng đó là một nghìn. Ở phần thứ ba là một trăm nghìn, phần tư là một tỷ, mười tỷ thứ năm, phần sáu là một nghìn tỷ và phần bảy là một trăm tạ tỷ, và họ không cho tôi các con số của phần tám, chín và mười (căn cứ). [cười] Nhưng bạn có thể hiểu rằng tâm trí của chúng ta có một số năng lực khá đáng kinh ngạc nếu chúng ta sử dụng chúng. Nếu nó có vẻ như, "Bạn đang nói về cái gì? Tôi, có thể làm những việc như vậy sao? " Chà, ngay cả các nhà khoa học cũng nói rằng chúng ta chỉ sử dụng một tỷ lệ rất nhỏ các tế bào não của mình. Ngay cả các nhà khoa học cũng đang nói về khả năng sử dụng thấp của chúng ta. Điều này cũng nói lên rằng nếu chúng ta giải phóng tâm trí khỏi những giới hạn nhất định và bắt đầu sử dụng tiềm năng và năng lực của mình, chúng ta cũng có thể làm được điều này.

Đánh giá

Điều đó kết thúc khi nói về những phẩm chất của ba viên ngọc của Phật, Pháp, Tăng đoàn. Tối nay, chúng tôi đã đề cập đến những phẩm chất cụ thể của ảnh hưởng khai sáng của Phật và những phẩm chất của Giáo Pháp. Sau đó, chúng tôi đi vào giải thích khá dài dòng này về các phẩm chất của Tăng đoàn để chúng ta có thể thấy những con đường và sự dừng lại, Pháp mà Tăng đoàn hiện thực hóa để trở thành Phật. Bạn cũng thấy cả ba tương tác với nhau như thế nào. Khi biết điều này, khi chúng ta nói, "Tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, Tăng đoàn, ”Nó giống như,“ Chà, tôi biết mình đang nói gì. Bây giờ tôi biết một số điều về phẩm chất của những người mà tôi đang tìm kiếm để được hướng dẫn tinh thần và trở thành tấm gương của tôi trên con đường. " Chúng tôi cũng biết loại trợ giúp mà chúng tôi có thể nhận được. Chúng tôi cũng biết những gì chúng tôi có thể trở thành chính mình.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Một trong những điều mà tôi thực sự đánh giá cao về thực hành Phật giáo là tính đơn giản của nó. Vì vậy, tôi đang suy nghĩ về cách dung hòa một số giáo lý có vẻ rất phức tạp đối với tôi, và vì lý do đó tôi có cảm giác chán ghét thực sự về sự phức tạp này. Tôi thật sự bối rối; về cơ bản, tôi nhận được nhầm lẫn. Tôi cảm thấy tuyệt vọng và thất vọng. [phần không nghe được] Chúng tôi giải quyết vấn đề này như thế nào?

VTC: Khi tất cả có vẻ như quá nhiều, làm thế nào để bạn làm cho nó đơn giản trở lại? Chúng ta hãy xem xét quá trình trở thành một bác sĩ. Là một bác sĩ, bạn đi vào và thấy những người có một số triệu chứng nhất định và bạn biết ngay phải làm gì để giúp họ. Nó giống như bản chất thứ hai, bạn không cần phải quay lại xem sách y học của mình và nghĩ xem nên làm gì và học gì. Bạn gặp những bệnh nhân này và bạn đã có rất nhiều kinh nghiệm và bạn biết mình phải làm gì. Nếu tôi đi vào và cố gắng làm công việc của bạn, tôi sẽ hoàn toàn cảm thấy bối rối. Nếu bạn đưa cho tôi một cuốn sách y học để đọc, nếu tôi biết cách nào tốt hơn, hãy thử phát âm một số từ trong đó.

Nhưng bằng cách nào đó, bạn bắt đầu từ khi còn là một đứa trẻ ở độ tuổi mẫu giáo và lớp một, những người không biết đọc, thêm hoặc làm bất kỳ điều gì trong số này. Nhưng bạn đã tăng khả năng của mình theo thời gian. Bạn đã học trường y, bạn đã học tất cả những điều khác nhau. Khi bạn học chúng, chúng giống như bản chất thứ hai, đến nỗi những điều choáng ngợp khi bạn còn học lớp một chỉ là thói quen đến mức bây giờ bạn không cần nghĩ lại về chúng. Hoặc những điều mà khi bạn còn là một sinh viên y khoa mới bắt đầu học, bạn không thể hiểu được; bây giờ bạn có thể dạy cho người khác. Vì vậy, tôi nghĩ vấn đề chỉ là ở nơi chúng ta đang ở, biết nơi chúng ta có thể đi và từ từ, từ từ…

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì vậy, có vẻ như đây là tất cả những trò đùa bỡn cợt do lịch sử thêm vào, nhưng bạn thích sự đơn giản của cách luyện tập này. Khi bạn thực hành, bạn muốn đạt được điều gì từ việc thực hành?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Sau đó, những gì bạn có thể làm là tìm hiểu các phương pháp thiền định, tìm hiểu các phương pháp giảng dạy, thực hành chúng và xem bạn đạt được những thành tựu nào. Sau đó, có thể bạn có thể đến và cho chúng tôi biết những gì bạn đã đạt được sau đó, nếu nó tương ứng với bất kỳ điều gì trong số này hoặc nếu nó hoàn toàn khác. Nói cách khác, đừng bị treo vào một trăm lẻ một nghìn lẻ một triệu và, "Tại sao nó không phải là 877½?" Đối với tôi, tôi không nghĩ rằng việc bị cuốn vào toán học của điều này là điều quan trọng. Nếu bạn đang nghiên cứu để trở thành một nhà khoa học thần kinh, thì bạn nói rằng có số lượng "x" tế bào não trong não. Nhưng khi bạn đang điều hành ai đó, bạn sẽ không ngồi đó suy nghĩ, "Họ có số" x "hoặc số" x "cộng với một, hoặc có thể họ có bộ não nhỏ, vì vậy họ có ít hơn 10,000 tế bào não." Nó thực sự không quan trọng ở thời điểm đó.

Vipassana và thực hành thiền Tây Tạng

VTC: Một lần nữa, điều đó sẽ phụ thuộc rất nhiều vào cơ địa của mỗi người. Nó rất thú vị, những người đã thực hiện vipassana nói, "Ồ, nó quá đơn giản, nó quá đơn giản." Nếu bạn đến Sri Lanka hoặc Thái Lan, bạn cũng sẽ tìm thấy những chiếc máy khoan và hàng loạt học viện mô tả con đường. Chỉ là khi bạn truy cập IMS (Insight Thiền Xã hội), họ đã tước bỏ mọi thứ và chỉ bảo bạn thở. Trong tất cả các truyền thống Phật giáo, có một khía cạnh học thuật đáng kinh ngạc trong đó giải thích nhiều bước và nhiều điều và những gì bị bỏ rơi trên mỗi cấp độ của con đường. Vì vậy, đừng sa đà vào những điều như: “Chà, tôi sẽ đi đến Thái Lan và tôi không phải lo lắng về điều đó,” hoặc “Tôi sẽ đến Miến Điện và tôi sẽ không phải lo lắng về nó." Chỉ là cách mọi thứ đang được trình bày ở Mỹ đã được đơn giản hóa đến mức mọi người có thể nhận được thứ gì đó mà họ có thể bắt tay vào làm ngay lập tức và cảm thấy một số thành tựu.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Sau đó, những gì bạn có thể làm là bạn có thể ngồi và quan sát hơi thở của mình. Và khi bạn bắt đầu những lời cầu nguyện của mình và bạn nói, "Tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, Tăng đoàn, ”Đôi khi trong thời gian tiếp theo tuy nhiên nhiều thiền định khi bạn quan sát hơi thở của mình, đôi khi câu hỏi có thể xuất hiện, "Cái gì Phật? ” [cười]

Tôi đang ngồi đây theo dõi hơi thở của mình khi thực hiện vipassana thiền định, “Vipassana là gì? Thực sự vipassana là gì? " Hay bạn có biết samatha là gì không? Bạn có biết những gì cần tìm, những dấu hiệu để đạt được samatha, những dấu hiệu để đạt được vipassana? Bạn có biết tất cả các bước cần làm để có được điều đó? Chỉ cần tiếp tục theo dõi hơi thở của bạn và một lúc nào đó, một câu hỏi có thể xuất hiện. Sau đó, có thể một số thông tin này có thể hữu ích. Hoặc bạn có thể đang ngồi đó theo dõi hơi thở của mình và sau đó những suy nghĩ này xuất hiện, “Tôi đang ngồi đây theo dõi hơi thở của mình và điều này thật nhàm chán. Tôi đang làm điều này để làm gì? Tôi đang cố gắng gì để thoát khỏi điều này? Tôi chỉ muốn ngồi đây và hít vào thở ra mọi lúc? [cười] Tôi đang cố gắng đi đâu đây? Tôi đang nhắm đến điều gì? Tôi chỉ đang cố gắng tĩnh tâm để khi đi làm có thể mỉm cười thôi sao? ”

Mục đích của thiền định

Đó chắc chắn là một phần lý do; bạn sẽ nhận được điều đó. Bạn quan sát hơi thở của mình và bạn sẽ đạt được điều đó. Bạn có thể đi làm và bạn có thể mỉm cười, “Chà, tại sao bây giờ tôi phải tiếp tục thở? Tôi đang cố gắng đạt được điều gì sau khi đã đạt được điều đó? Tôi thực sự đang đi đâu trong việc theo dõi hơi thở của mình? Tiềm năng con người của tôi là gì? Có phải mức độ tiềm ẩn con người của tôi là ngồi và theo dõi hơi thở của tôi để tôi có thể đi làm và mỉm cười? Chỉ vậy thôi à? ” Ý tôi là, đó là một điều tuyệt vời khi muốn ra khỏi cuộc sống — đi làm và mỉm cười và không tức giận — nhưng còn nhiều điều để thoát ra khỏi cuộc sống hơn thế? Và khi bạn chết, chắc chắn tâm trí bạn sẽ thanh thản hơn vì bạn đã đi làm và bạn đã mỉm cười, nhưng bạn sẽ đi đâu khi chết? Điều gì sẽ xảy ra khi bạn chết? Về lâu dài của điều này, bạn sẽ đi đâu với tất cả?

Vì vậy, chúng ta phải có khả năng đi lại.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, sau đó đặt nó vào ổ ghi phía sau. Nói cách khác, Phật đã dạy rằng "Bạn không cần phải tin tất cả điều này chỉ vì tôi đã nói như vậy." Bạn kiểm tra nó thông qua kinh nghiệm, thông qua logic; bạn thấy những gì xảy ra. Bạn sử dụng những gì hữu ích cho bạn, nhưng có điều, chúng ta không nên vứt bỏ thứ gì đó chỉ vì nó không hữu ích cho chúng ta vào lúc này. Ngay bây giờ bạn có thể đang nghĩ, "Đồng hồ hữu ích với tôi, nhưng tôi không cần một chai nước nóng, vì vậy tôi sẽ loại bỏ chai nước nóng." Nhưng bạn có thể cần một chai nước nóng vào ngày mai.

Ý tưởng là khi mọi thứ không có ý nghĩa, hãy đặt chúng vào ổ ghi phía sau. Đừng đập đầu vào tường. Nếu bạn có thể bác bỏ chính xác điều gì đó, thì hãy loại bỏ nó. Nếu bạn có thể nói một cách chắc chắn, “Điều này hoàn toàn không đúng, đây hoàn toàn là rác. Đó là một sự giả dối. Đó là một lời nói dối, ”ném nó ra ngoài! Bạn không cần nó. Nhưng nếu đó là thứ mà bạn không nhận được, hãy đặt nó vào ổ ghi phía sau. Đừng hoàn toàn ném nó ra ngoài. Nhưng hãy sử dụng những gì có lợi cho bạn ngay bây giờ, và nhớ rằng bạn phải thay đổi. Khi bạn còn là một đứa trẻ, quần áo cỡ XNUMX không giúp ích gì cho bạn cả. Họ là một điều phiền toái. Bạn không muốn cho chúng vào chiếc túi nhỏ của mình khi bạn ba tuổi, vì chúng khiến bạn nặng nề, nhưng bây giờ chúng rất hữu ích.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Bạn chỉ có thể nói, "Tôi không biết." Có rất nhiều điều trên thế giới này mà chúng ta không biết. Chúng tôi không thể chứng minh chúng. Chúng tôi không thể bác bỏ họ. Vì vậy, chúng tôi chỉ nói, "Tôi không biết." Chúng ta thực sự biết bao nhiêu điều? [cười] Chúng ta thực sự biết gì? Bạn sống với một người trong mười năm — bạn có biết người đó không? Bạn có biết mình không? Chúng tôi biết điều gì đó nhưng chúng tôi có kiến ​​thức hạn chế. Nhưng kiến ​​thức ngày càng phát triển. Nó phát triển. Nó thay đổi.

Được chứ. Hãy ngồi yên lặng.

Sự dạy dỗ này dựa trên lamrim hoặc Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ.

1. “Phiền não” là bản dịch mà ngày nay Đại đức Chodron dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. “Những che chướng bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng bị mê lầm”. ↩

3. “Những che khuất về nhận thức” là bản dịch mà Đại đức Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che khuất đối với toàn giác.” ↩