In thân thiện, PDF & Email

Một quan điểm của Benedictine

Các chị em tâm linh: Một Benedictine và một nữ tu sĩ Phật giáo trong cuộc đối thoại - phần 1 của 3

Một bài nói chuyện do Sơ Donald Corcoran và Tỳ Kheo Ni Thubten Chodron thuyết trình vào tháng 1991 năm XNUMX, tại nhà nguyện của Anabel Taylor Hall, Đại học Cornell, Ithaca, New York. Nó được đồng hỗ trợ bởi Trung tâm Tôn giáo, Đạo đức và Chính sách Xã hội tại Đại học Cornell và Trung tâm Đổi mới Tinh thần St. Francis.

  • Sản phẩm tu viện nguyên mẫu
  • Truyền thống Biển Đức
  • Ơn gọi và kinh nghiệm của tôi với tư cách là một nữ tu
  • Sự hình thành tinh thần

Một quan điểm của Benedictine (tải về)

Phần 2: Góc nhìn của Tỳ kheo ni
Phần 3: Các quan điểm so sánh và tương phản

Chúng tôi thật may mắn khi được ở đây cùng nhau, học hỏi lẫn nhau và chia sẻ với nhau. Tối nay tôi muốn nói về bốn chủ đề: tu viện nguyên mẫu, truyền thống đặc biệt của tôi, cách tôi trở thành một nữ tu dòng Biển Đức, và sự hình thành tâm linh.

Nguyên mẫu tu viện

Chủ nghĩa tu sĩ là một hiện tượng trên toàn thế giới: chúng tôi tìm thấy các nhà sư và nữ tu Phật giáo, những nhà khổ hạnh Ấn Độ giáo, những ẩn sĩ Đạo giáo của Trung Quốc, những người anh em Sufi và Cơ đốc giáo. tu viện đời sống. Do đó, thật chính xác khi nói rằng tu viện sự sống đã tồn tại trước Phúc âm. Vì bất cứ lý do gì, có một bản năng trong trái tim con người mà một số người đã chọn sống theo cách có chủ ý và liên tục trong suốt cuộc đời của họ; họ đã chọn một cuộc đời dâng hiến hoàn toàn để thực hành tâm linh. Trong một bài phê bình sách của Thời báo New York về những bài thơ của Thomas Merton cách đây vài năm, người đánh giá nhận xét rằng một điều đáng chú ý về Merton là ông đã đưa ra một lựa chọn cuộc sống cực đoan. hình như hợp lý. Đó là một nhận xét tuyệt vời về tu viện đời sống! Đó là một lựa chọn cuộc sống cực đoan: cách bình thường là cuộc sống của chủ hộ. Con đường của tu viện là ngoại lệ, nhưng tôi nghĩ rằng có một tu viện chiều hướng đến trái tim mỗi con người - cảm giác về cái tuyệt đối, cảm giác bận tâm đến điều tối thượng và ý nghĩa của nó. Điều này đã được tồn tại và cụ thể hóa trong lịch sử trong một số truyền thống tôn giáo chính của loài người. Vì vậy, Đại đức Thubten Chodron và tôi ở đây tối nay để nói chuyện với bạn và chia sẻ với bạn về kinh nghiệm của chúng tôi trong truyền thống của chúng tôi với tư cách là phụ nữ xuất gia và những gì tu viện cuộc sống có nghĩa là.

Truyền thống Biển Đức

Tôi là một người theo đạo Benedictine Công giáo La Mã và rất yêu thích truyền thống của mình. Trên thực tế, tôi nghĩ bất kỳ Phật tử tốt nào cũng sẽ nói với tôi rằng tôi quá chấp trước, nhưng có thể một chút sôi nổi như vậy sẽ tạo ra một số thành công. Cách đây nhiều năm, một chị từ một Dòng khác đã nói với tôi, “Có lẽ chúng ta nên kết thúc với việc có quá nhiều Dòng trong Giáo hội và chỉ có một nhóm được gọi là American Sisters.” Tôi nói, “Tốt thôi. Miễn là mọi người muốn Benedictine là được rồi! ”

Được thành lập vào năm 529, dòng Benedictine là dòng lâu đời nhất tu viện trật tự của phương Tây. Thánh Biển Đức là quan thầy của Châu Âu và được gọi là cha đẻ của chủ nghĩa đan viện phương Tây. Hai thế kỷ rưỡi của tu viện cuộc sống và kinh nghiệm đã xảy ra trước anh ta và anh ta, ở một mức độ nào đó, là đường dẫn mà qua đó những truyền thống trước đó — tâm linh của những người cha sa mạc, John Cassian, Evagrius, v.v. — được dẫn truyền qua miền nam nước Pháp, Gaul. Nguồn mà Benedict chủ yếu sử dụng, "Quy tắc của Thầy," là sự chắt lọc của phần lớn trong hai thế kỷ rưỡi đó tu viện kinh nghiệm và truyền thống. Benedict đã thêm một bản kết xuất Phúc âm thuần túy và cung cấp một hình thức tu viện cuộc sống đó là qua phương tiện truyền thông, một cách tiết chế giữa các thái cực. Đó là một dạng có thể sống được của tu viện sự sống được tạo ra đúng vào thời điểm Đế chế La Mã đang sụp đổ. Do đó Benedict's tu viện lối sống và các tu viện của ông đã trở thành xương sống của nền văn minh phương Tây, và các tu sĩ Biển Đức đã lưu giữ phần lớn văn hóa cổ điển — các bản viết tay, v.v. Các thế kỷ thứ sáu đến thế kỷ thứ mười hai được các nhà sử học gọi là Thế kỷ Biển Đức.

Benedict đại diện cho một loại chính tu viện đời sống. Cả nam và nữ đều tồn tại trong Benedictine tu viện cuộc sống ngay từ đầu vì Thánh Biển Đức có một người chị song sinh tên là Thánh Scholastica, người có một tu viện gần tu viện của ngài. Ngay cả khi Benedictines cuối cùng đã được gửi đến Anh bởi Giáo hoàng St. Gregory the Great — St. Augustine — Các nữ tu Benedictine được thành lập rất sớm trên Đảo Thanet ngoài khơi nước Anh. Theo cách đó, các nhánh nam và nữ của Dòng đã có ngay từ buổi đầu trong truyền thống Biển Đức. Trên thực tế, điều này cũng đúng với các Dòng tu lâu đời hơn trong Giáo hội Công giáo: Dòng Phanxicô và Dòng Đa Minh đều có chi nhánh nam và nữ, mặc dù theo tôi biết, chưa có nữ tu Dòng Tên nào.

Lối sống của Benedictine là một cuộc sống cân bằng giữa cầu nguyện, làm việc và học tập. Benedict có thiên tài để cung cấp một nhịp điệu hàng ngày cân bằng trong những giờ nhất định cho việc cầu nguyện chung — Văn phòng Thần linh hoặc Cầu nguyện Phụng vụ — thời gian cầu nguyện riêng, thời gian học tập — một thực hành được gọi là lectio Divina, đọc văn bản thiêng liêng một cách tinh thần — và dành thời gian cho công việc. Phương châm Benedictine là ora et labra–Prayer và làm việc — mặc dù một số người nói rằng đó là cầu nguyện và làm việc, làm việc, làm việc! Cuộc sống cân bằng này là chìa khóa thành công của truyền thống Biển Đức. Nó đã kéo dài mười lăm thế kỷ vì một ý thức chung, và vì sự nhấn mạnh vào các giá trị Phúc Âm. Benedict có một sự nhạy cảm tuyệt vời đối với người già và trẻ nhỏ, người ốm yếu, người hành hương. Ví dụ, toàn bộ một chương của Quy tắc đề cập đến lòng hiếu khách và việc tiếp đón khách. Một cách mà phương châm Benedictine đã được mô tả, đó là tình yêu học hỏi và sự khao khát của Đức Chúa Trời. Benedictines có một ý thức văn hóa tuyệt vời và một truyền thống học thuật tuyệt vời.

Phụ nữ rất quan trọng trong truyền thống Benedictine. Những phụ nữ như Thánh Gertrude và Hildegarde ở Bingen, những người đã được khám phá lại trong năm hoặc mười năm qua, luôn luôn quan trọng trong truyền thống Biển Đức. Đầu ngày hôm nay khi Hòa thượng Thubten Chodron và tôi gặp nhau, chúng tôi đã thảo luận về sự truyền thừa và truyền thừa, và mặc dù chúng tôi ở phương Tây không có kiểu truyền thừa sư phụ / đệ tử như Phật giáo, nhưng chúng tôi có một kiểu truyền thừa tinh vi trong các tu viện, a tinh thần được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Ví dụ, một tu viện của các nữ tu Benedictine ở Anh có một phong cách cầu nguyện độc đáo mà họ có từ bốn thế kỷ trước Augustine Baker, nhà văn tâm linh vĩ đại. Các nữ tu trong tu viện này truyền truyền thống này từ người này sang người khác. Tu viện là hồ chứa lớn của sức mạnh tâm linh và tri thức tâm linh trong truyền thống; chúng là một nguồn tài nguyên vô giá.

Trong thời kỳ đầu của Phật giáo, những người xuất gia lang thang từ nơi này sang nơi khác theo từng nhóm và chỉ ổn định trong mùa gió chướng. Chodron nói với tôi rằng cô ấy đang tiếp tục truyền thống lang thang này, ngay cả khi nó đi bằng máy bay! Trong khi đó, Benedictines là trật tự duy nhất trong Giáo hội La Mã có thề của sự ổn định. Điều đó không có nghĩa là chúng ta có một sợi dây chuyền và quả bóng và phải ở một nơi theo đúng nghĩa đen. Đúng hơn, vào thời điểm Benedict viết quy tắc vào thế kỷ thứ sáu, có rất nhiều thầy tu cầm thương tự do lang thang khắp nơi. Một số người trong số họ không có uy tín cho lắm, và những người này được gọi là những người phụ nữ hay những người đi du lịch khắp nơi. Benedict đã cố gắng cải cách điều này bằng cách tạo ra một chuồng tu viện cộng đồng. Tuy nhiên, trong suốt lịch sử của dòng Benedictines, có rất nhiều người đã lưu lạc hoặc từng là khách hành hương. Ngay cả khi tôi đã đi trên con đường rất nhiều cho một người có thề của sự ổn định! Điều cần thiết, tất nhiên, là sự ổn định trong cộng đồng và cách sống của nó.

Ơn gọi và kinh nghiệm của tôi với tư cách là một nữ tu

Tôi theo đuổi công việc của mình từ khi tôi học lớp XNUMX và bà ngoại của tôi đột ngột qua đời vì một cơn đau tim. Tôi đột nhiên phải đối mặt với câu hỏi, “Mục đích tồn tại của con người là gì? Cái này chủ yếu là gì?" Tôi nhớ rất rõ mình đã nghĩ, "Hoặc là Thượng đế tồn tại và mọi thứ đều có ý nghĩa, hoặc Thượng đế không tồn tại và không có gì có ý nghĩa." Tôi phản ánh rằng nếu Chúa tồn tại, thì việc sống hoàn toàn phù hợp với thực tế đó là điều hoàn toàn hợp lý. Mặc dù tôi không đi học ở một trường Công giáo và không biết bất kỳ nữ tu nào, theo một nghĩa nào đó, đó là bước khởi đầu cho ơn gọi của tôi bởi vì tôi đã kết luận, "Vâng, Chúa tồn tại và tôi sẽ sống hoàn toàn theo nghĩa đó." Mặc dù tôi là một đứa trẻ bình thường đi Lễ Chúa Nhật, nhưng không phải là Thánh Lễ hàng ngày, tôi thực sự không có chút linh hồn nào trước khi đối mặt với cái chết đột ngột này khiến tôi phải đặt câu hỏi về mục đích của sự tồn tại của con người.

Vài năm sau, ở trường trung học, tôi bắt đầu nhận thấy một sự kêu gọi khác biệt đối với đời sống tu trì và đặc biệt là đời sống Biển Đức. Đó là lúc tôi cảm thấy trỗi dậy khao khát cầu nguyện và tiếp xúc với thực tại thiêng liêng đó. Năm 1959, tôi gia nhập một Cộng đồng Biển Đức tích cực ở Minnesota tham gia vào việc giảng dạy, điều dưỡng và công tác xã hội.

Tôi đã là một Benedictine hơn ba mươi năm nay, và tôi nghĩ đó là một ân sủng lớn lao và một kinh nghiệm tuyệt vời. Tôi không hối tiếc gì cả; đó là một cuộc hành trình tuyệt vời. Vào đầu của tôi tu viện cuộc sống ở Minnesota, tôi đã dạy cũng như sống tu viện đời sống. Theo thời gian, tôi cảm thấy rằng tôi muốn tập trung vào việc thực hành tâm linh của mình; Tôi cảm thấy một cuộc gọi đến với cuộc sống chiêm nghiệm và không biết mình sẽ sống như thế nào. Trong sáu năm, tôi dạy trung học, và sau đó đến bờ biển phía đông để học tại Fordham. Càng ngày tôi càng cảm thấy rằng sống một cuộc đời chiêm nghiệm là điều đúng đắn nên làm, nhưng trước khi điều đó được thực hiện, tôi đã giảng dạy tại Đại học St. Louis trong ba năm. Tôi biết hai chị em đang ở Syracuse và có ý định bắt đầu thành lập từ đầu tại Giáo phận Syracuse, và tôi đã xin phép cộng đồng của tôi ở Minnesota để họ tham gia cùng. Nhưng trước khi làm điều đó, tôi quyết định rằng tôi nên đến thăm trước, và vì vậy vào năm 1978 lái xe từ St. Louis đến Thành phố New York, với một điểm dừng ở Syracuse. Vào ngày Lễ Chúa Biến Hình, tôi lái xe từ Syracuse đến thành phố New York và trên đường đi gần như hết xăng. Tôi tấp vào thị trấn nhỏ Windsor, và khi lái xe xuống con phố chính, tôi tự nhủ: “Thật tuyệt nếu được sống ở một thị trấn nhỏ như thế này”. Hai chị em không biết họ sẽ định cư ở đâu trong Giáo phận Syracuse. Sáu tháng sau, tôi nhận được một lá thư từ Sơ Jean-Marie nói rằng họ đã mua tài sản ở tầng phía nam của New York, cách Binghamton khoảng XNUMX dặm về phía đông. Tôi có một cảm giác buồn cười rằng tôi nhớ đó là thị trấn nào, và chắc chắn, đó là Windsor. Tôi tin rằng bàn tay của Chúa đã hướng dẫn tôi rõ ràng trên con đường, đặc biệt là đến Windsor.

Sau khi dạy cao học ở St. Louis trong ba năm, tôi chuyển đến Windsor để làm việc với các chị em khác để bắt đầu một cộng đồng từ đầu, đó là một thách thức khá lớn. Mục đích của chúng tôi là quay trở lại lối sống Benedictine cổ điển, rất gần gũi với trái đất, với sự đơn độc, giản dị và im lặng. Khách sạn là một phần rất quan trọng trong cuộc sống của chúng tôi, vì vậy chúng tôi có hai nhà khách. Chúng tôi là năm nữ tu, và chúng tôi hy vọng sẽ phát triển, mặc dù không thành một cộng đồng lớn. Bây giờ chúng tôi có một em gái là một họa sĩ biểu tượng rất tài năng.

Một đặc ân mà tôi có trong Dòng là trong tám năm, tôi đã ở trong một ủy ban gồm cả Benedictines và Trappists — các tu sĩ và nữ tu — những người được Vatican ủy nhiệm bắt đầu đối thoại với các tu sĩ Phật giáo và Ấn Độ giáo. Vào giữa những năm 1980, Ban Thư ký Vatican đã đối thoại với các tôn giáo lớn khác trên thế giới và nói rằng những người xuất gia nên đóng vai trò hàng đầu trong việc này vì chủ nghĩa tu viện là một hiện tượng trên toàn thế giới. Trong tám năm, tôi có vinh dự được tham gia một ủy ban bắt đầu đối thoại với các tăng ni Ấn Độ giáo và Phật giáo ở Hoa Kỳ, và chúng tôi đã tài trợ cho các chuyến thăm của một số nhà sư Tây Tạng đến các tu viện Hoa Kỳ. Năm XNUMX, tôi được cử làm đại diện cho Đệ tam châu Á Tu viện Hội nghị ở Kandy, Sri Lanka, là một cuộc họp của những người xuất gia theo đạo Cơ đốc ở châu Á. Trọng tâm của chúng tôi cho cuộc họp đó là cuộc sống nghèo đói và giản dị, cũng như vấn đề đối thoại với các truyền thống khác.

Sự hình thành tinh thần

Tâm linh là gì? Đối với tôi, tâm linh hay đời sống tinh thần chỉ có một từ - sự biến đổi. Con đường nói về sự biến đổi, con đường từ con người cũ của chúng ta sang con người mới, con đường từ vô minh đến giác ngộ, con đường từ ích kỷ đến lòng bác ái lớn hơn. Có nhiều cách để nói về vấn đề này: Ấn Độ giáo nói về ahamkara, cái tôi bề ngoài, và atman, cái tôi sâu sắc mà người ta đạt được nhờ thực hành tâm linh. Merton đã nói về sự chuyển đổi hay sự chuyển hóa từ cái tôi giả tạo sang thân phận thật của chúng ta trong Chúa. Truyền thống Sufi thảo luận về sự cần thiết của sự tan rã của cái tôi cũ, người hâm mộba'qa, sự tái hòa nhập trong một bản thân sâu sắc hơn, tinh thần. Tôi không nói rằng tất cả những thứ này đều giống hệt nhau, nhưng chúng chắc chắn là tương tự, thậm chí là tương đồng. Phật giáo Tây Tạng nói về bản ngã của Kim Cương Vương, và điều thú vị là Theresa of Avila trong Lâu đài Nội bộ mô tả việc đi vào trung tâm tâm hồn của cô ấy thông qua các bước và giai đoạn thực hành tâm linh. Cô ấy nói, "Tôi đã đến trung tâm của tâm hồn mình, nơi tôi thấy tâm hồn mình rực lên như một viên kim cương." Biểu tượng của kim cương, vajra, là một biểu tượng phổ quát hoặc nguyên mẫu của sự chuyển hóa tâm linh. Viên kim cương sáng - ánh sáng chiếu xuyên qua nó - nhưng nó không thể phá hủy. Nó là kết quả của sự biến đổi thông qua áp suất mạnh và nhiệt độ cao. Tôi tin rằng tất cả sự biến đổi tâm linh thực sự là kết quả của áp lực tinh thần và sức nóng dữ dội. bên trong Sách Khải Huyền, chương 22, có một khải tượng về Giê-ru-sa-lem trên trời, nơi hoàn thành của vũ trụ hoặc sự hoàn thành của cuộc hành trình thuộc linh của cá nhân chúng ta. Nhà văn của Sách Khải Huyền mô tả một mạn đà la: “Tôi đã nhìn thấy khải tượng của thành phố, một thành phố có mười hai cửa và ở trung tâm là ngai vàng với Chiên Con trên đó, Chúa Cha / Con, và một dòng sông sự sống chảy bốn hướng, Chúa Thánh Thần. ” Đây là cách giải thích về ba ngôi của Cơ đốc giáo. Là tác giả của Sách Khải Huyền mô tả nó, nước giống như pha lê hoặc kim cương. Ánh sáng ân sủng của Thượng Đế, đấng thiêng liêng, điều tối thượng biến đổi chúng ta là ánh sáng pha lê, độ sáng như kim cương chiếu xuyên qua chúng ta. Chúng tôi chọn đặt tên cho tu viện là Tu viện Biến hình Windsor, bởi vì chúng tôi tin rằng những người xuất gia được kêu gọi tự biến đổi để biến đổi vũ trụ; để biến đổi không chỉ bản thân chúng ta, mà còn toàn bộ thế giới; để cho ánh sáng đó, độ sáng đó, tỏa ra từ chúng ta cho tất cả tạo vật.

Một cách khác mà các Phật tử Tây Tạng nói về sự giác ngộ là sự kết hợp giữa trí tuệ và lòng từ bi. Tôi đã nghĩ về điều này, và có thể bạn đang nói rộng ra một chút ý nghĩa của nó, nhưng tôi nghĩ rằng trong mỗi con người đều có xu hướng yêu thương và hướng tới tri thức. Những đức tính cơ bản đó, những bản năng đó trong chúng ta, phải được biến đổi để hoàn thiện tình yêu và tri thức. Tình yêu của chúng ta giống như anima phải trở thành animus, và kiến ​​thức của chúng ta là animus phải trở thành anima. Nghĩa là, kiến ​​thức của chúng ta phải trở nên khôn ngoan bằng cách trở thành tình yêu thương, và tình yêu thương của chúng ta phải trở nên khôn ngoan để được biến đổi. Tôi tin rằng chúng ta có thể xác định quá trình đó dẫn đến sự kết hợp giữa trí tuệ và lòng từ bi trong tất cả các con đường thánh thiện vĩ đại.

Tôi chưa nói nhiều về phụ nữ và kinh nghiệm của phụ nữ, nhưng chúng ta sẽ nói về điều đó trong cuộc thảo luận sau bài thuyết trình của chúng tôi. Hòa thượng Thubten Chodron và tôi chắc chắn đã có một số cuộc thảo luận thú vị về nó hôm nay tại tu viện! Tôi tin rằng các học giả đã tìm thấy rằng có lẽ là bằng chứng đầu tiên về bất kỳ loại tu viện cuộc sống với những người phụ nữ là người Jain ở Ấn Độ. Có lẽ là người đầu tiên tu viện cuộc sống trong lịch sử mà chúng ta biết là một dạng phụ nữ tu viện đời sống.

Tác giả khách mời: Chị Donald Corcoran