Хвилювання і застосування

Збудження

• Огляд лінощів і забування предмета медитація
• В'ялість і протиотрути в'ялості
• Грубе хвилювання та його протиотрути
• Тонкий азарт і його протиотрути

LR 114: Медитативна стабілізація 01 (скачати)

додаток

• Незастосування та його антидоти
• Надмірне застосування та його антидоти
• Робота з цікавими почуттями та досвідом/баченнями
• Лінь знеохочення

LR 114: Медитативна стабілізація 02 (скачати)

Ми обговорювали перешкоди. Ми обговорювали першу перешкоду для розвитку спокою, яка полягає в лінощі, нездатності встати на подушку. Що ми робимо, щоб боротися з лінню? Віра, прагнення, радісні зусилля та поступливість — чотири протиотрути від ліні. Лінь — це коли ми надто зайняті або відволікаємося на інші справи, коли ми просто гуляємо або коли ми дуже знеохочені. Щоб побороти лінь, нам потрібно розвивати віру, розмірковуючи про переваги спокійного перебування. Роздумуючи про всі переваги розвитку спокою, наш розум захоплюється практикою. Як тільки ми маємо почуття віри, прагнення що хоче практикувати й отримувати результати практики виникає. З цього ми отримуємо зусилля, які потрібно застосувати на практиці. Зрештою це призводить до поступливості тіло і розум, що робить його дуже, дуже легким для практики.

Другою перешкодою, яку ми також обговорювали на попередній сесії, є забуття мети медитація. Яка протиотрута від цього? Уважність. Уважність означає запам'ятовування об'єкта медитація, переглядаючи деталі, фіксуючи це в умі, щоб не відволікатися.

Третя перешкода - розслабленість і азарт.

3а) Розслабленість

Саме про це ми говорили під час останньої зустрічі. Ми розпочали широку дискусію про млявість, грубу млявість і ледве помітну млявість; як якщо ви не дбаєте про них, то у вас виникає млявість, тобто коли ви засинаєте. Коли ми починаємо засинати, ми точно втратили стабільність. Стабільності немає. Ми втратили об'єкт. Якщо наш розум надзвичайно збуджений і біжить за чимось іншим, ми також втратили об’єкт; ми також втратили стабільність. Летаргія - це коли ми на межі сну. Розслабленість – це коли ми просто віддалені. Отже, є стабільність із розслабленістю. З грубою розслабленістю немає великої ясності, але з тонкою розслабленістю може бути багато ясності. (Пам’ятайте, що «ясність» означає ясність суб’єктивного розуму, а не просто ясність об’єкта.)

Ви іноді можете переконатися в цьому на власному досвіді. Перше важливе випробування, яке вам доведеться подолати, це змусити себе сісти. Потім, коли ви змусите себе сісти, велика проблема — запам’ятати об’єкт медитація і змусити себе зосередити свій розум на цьому для початку. Іноді після того, як ми закінчили промовляти попередні молитви, розум починає дивуватися ще до того, як ми встигли вдарити об’єкт медитація. Отже, ми повинні пам’ятати, «Дихання» або «Будда”, чи те, про що ми медитуємо. Нам потрібно зробити таку уважність сильною, щоб принаймні на початку ми могли спрямувати свій розум на об’єкт і мати там певну стабільність. (Спочатку дійсно набагато важливіше просто зосередитися на тому, щоб утримати свій розум на об’єкті. Не турбуйтеся про ясність. Більше турбуйтеся про те, щоб утримувати свій розум на об’єкті. Коли виникають відволікання, просто продовжуйте привертати увагу розум назад, і повертати його назад, і повертати його назад.)

Протиотрути від млявості

Коли ваш розум зосереджений на об’єкті, інколи або розслабленість, або хвилювання перериває. Ви тільки досягаєте цього, у вас є образ Будда. Можливо, це не надто чітко, але ви дивитесь на це більше двох секунд, а потім раптом — можливо, настає розслабленість, і ви можете відчути, що ваш розум починає ставати трохи просторим, і розум просто не відчуває себе повністю присутнім. Це не відчувається яскраво. Відчувається якось туманно, завуальовано; щось не так. Коли ми відчуваємо в’ялість, саме час використовувати протиотрути, які ми обговорювали раніше: візуалізувати свій розум у вигляді маленької білої горошини у вашому серці, вимовляючи склад «ПЕЙ”, і уявивши, як знімаєш його вгору та зливаєшся з небом. Це розширює горизонт.

Або, якщо розум надто пригнічений, ви тимчасово змінюєте свій об’єкт медитація і ви думаєте про щось, що підніме розум. Ти міг медитувати на дорогоцінне людське життя, бодхічітта, або якості Потрійний дорогоцінний камінь— те, про що ви розмірковували раніше, те, з чим ви знайомі. Коли ви думаєте про ці теми, розум може стати щасливим, і це пробуджує розум. Це освіжає розум. Якщо жодна з цих речей не працює і якщо ви перебуваєте в ситуації відступу, ви можете тимчасово перервати сеанс. Ідіть, зробіть перерву, прогуляйтеся, хлюпніть холодною водою, подивіться вдалину, а потім поверніться і проведіть ще один сеанс. З точки зору вашої щоденної практики, якщо щоразу, коли ви починаєте розслаблятися, ви припиняєте заняття, у вас ніколи не буде щоденної практики. Тож інколи, незважаючи на все це, нам доводиться витримувати щоденну практику й продовжувати.

3б) Хвилювання

Інша річ, яка віддаляє нас від об’єкта медитація це хвилювання. Хвилювання - це в основному форма прихильність виникає, коли наш розум починає прагнути до чогось, що приносить задоволення, чогось, чого ми хочемо, що принесе нам щастя: це може бути їжа, секс, гроші, пляжі чи квіти. Наш розум може прив’язатися практично до будь-чого! Отже, це головне, що відводить наш розум від об’єкта медитація. Коли багато гнів, виникає образа чи ревнощі, що також є формою відволікання. Ми отримуємо всі ці відволікання, коли ми медитувати. Ми відчуваємо різні емоції. Іноді ми можемо навіть відволіктися на доброчесний об’єкт. Ми можемо намагатися медитувати на фігурі в Будда і раптом ми хочемо думати про бодхічітта замість цього. Або, як ми говорили минулого разу, коли зустрічалися, ми починаємо планувати всі ці чудові центри Дхарми, які ми збираємося побудувати, і заходи Дхарми, які ми збираємося робити.

Під час цієї сесії я хочу більш конкретно поговорити про хвилювання, тому що я думаю, що це, мабуть, одна з речей, з якими ми часто стикаємося. Так само, як і з розслабленістю (де ми обговорювали грубу і ледь помітну розслабленість), те ж саме вірно і з хвилюванням. І так само з розслабленістю (де це було не просто два типи, але це був відтінок, сірий між грубим і тонким), так само і з хвилюванням. Відчувається велике хвилювання, яке потім переходить у легке хвилювання.

Грубе хвилювання

Грубе хвилювання — це коли якийсь бажаний об’єкт спадає на думку, і ви йдете. Ви не об'єкт медитація а ти мрієш. Всі знають, про що я говорю? Грубе хвилювання досить легко розпізнати, але щоб розпізнати його, ми повинні використовувати інший психічний фактор, який називається пильністю, або інтроспективною пильністю.

Інтроспективна пильність є тим самим фактором, який ми використовуємо, щоб розпізнати розслабленість. Це той, що як маленький шпигун. Час від часу він приходить і перевіряє, чи концентруємося ми чи ні. Коли ми не маємо сильної інтроспективної пильності, тоді наш розум відходить від хвилювання. Ми починаємо про щось мріяти, а потім через десять хвилин ми чуємо це [звук дзвоника] і кажемо: «О, вау». Тому що ми навіть не усвідомлювали, що нас відволікають. Ми не усвідомлювали, що мріємо. Це відбувається тому, що інтроспективна пильність дуже, дуже слабка. Нам потрібно посилити цю інтроспективну пильність, щоб вона могла швидше вловити блукаючий розум. Замість того, щоб ловити його, коли дзвонить дзвінок, можливо, ми можемо зловити його через хвилину або зловити через кілька секунд. Отже, інтроспективна пильність дуже, дуже важлива.

Інтроспективна пильність буде дуже, дуже корисною в нашому житті. Це допомагає нам пізнати себе. Іноді ви сідаєте в машину, їдете з дому на роботу, і якби хтось запитав вас, коли ви прийшли на роботу: «Про що ви думали в машині?» ти не міг їм сказати. Ви знаєте, що думали про речі весь час у машині, але ви не можете згадати, що це було. Ну, це знову ж таки тому, що не виникає інтроспективної пильності. Інтроспективна пильність — це те, що час від часу з’являється, досліджує ситуацію і каже: «Про що я думаю? Що тут відбувається? Чи мій розум робить те, що я хочу?» Причина того, що наш розум так часто просто блукає всюди, і ми не знаємо, що в ньому відбувається, значною мірою полягає в цій нестачі інтроспективної пильності, у цій відсутності маленького шпигуна, який вискакує з час від часу. Якщо шпигун з’явиться і побачить, що ми блукаємо, тоді ми можемо відновити уважність.

In медитація ми відновлюємо уважність, повертаючись до об’єкта медитація. У нашому повсякденному житті ми відновлюємо свою уважність, повертаючись до, скажімо, ви керуєте автомобілем, декламуючи мантра. Або повернутися до згадування того, що ви приписи є. Або повернутися до роздумів про навчання, яке ми отримали. Або повертаючись назад, коли ви в пробці, думаєте про те, що всі ці живі істоти хочуть щастя, і жодна з них не хоче страждань. Отже, ви відновлюєте свою уважність щодо якогось доброчесного об’єкта, який ви споглядаєте. Це використання подій повсякденного життя, щоб ви могли використовувати все, що відбувається у вашому житті, для практики.

Протиотрути від сильного хвилювання

Тож ми помічаємо хвилювання з інтроспективною пильністю. З великим хвилюванням, тому що розум надто піднесений, він надто роздутий, він надто схвильований і має забагато енергії, що нам потрібно зробити, це подумати про щось дуже, дуже тверезе. Ми можемо думати про страждання. Ми думаємо про смерть. Візуалізуємо скелети.

Це справді чудово. Коли ти хихикаєш медитація і ви не можете зупинитися, просто візуалізуйте скелети. Це дуже добре працює. Я пробував це багато разів. Коли ваш розум повністю повсюди бананує, тоді просто сидіть і уявіть собі трупи; думати про смерть своїх близьких, думати про власну смерть, думати про швидкоплинність життя. Візуалізуйте себе як стару людину і те, що це буде відчувати. Уявіть, що ви хворі, і що це буде відчувати. Подумайте про те, що просто протверезить розум. Знову ж таки, не думайте про ці речі, коли ваш розум уже трохи пригнічений, коли ви відчуваєте млявість або млявість. Коли розум пригнічений, ви думаєте про щось [підбадьорююче], наприклад про дорогоцінне людське життя або якості Будд, щоб підняти розум. Коли ваш розум надто схвильований прихильність, потім ви думаєте, як це збити. Ви зі мною?

Тонке хвилювання

Тонке хвилювання — це коли ви ще не повністю втратили об’єкт медитація; ви зосереджені на об’єкті, але також відбувається щось інше. Існують різні аналогії, які використовуються для опису тонкого хвилювання. Одним із прикладів є те, що це як риба під водою. Вода гладка, але щось відбувається під поверхнею. Риба плаває під водою. Так само і з вашим медитація, ви пам'ятаєте про імідж Будда, ви усвідомлюєте те, про що медитуєте, але усвідомлюєте, що відбувається щось інше. Ви можете відчути енергію збудження, і ви ось-ось готові народити справді хороше прихильність тут. Розум майже готовий піти по дотичній. Отже, тонке хвилювання виникає, коли розум майже готовий піти.

Або інший приклад, коли ви перебуваєте на об’єкті, але продовжуєте вмикатися і вмикатися, вимикатися і вмикатися. Це ніби ви говорите мантра але ти водночас і мрієш. Або ви ніби візуалізуєте Будда, але ви також плануєте речі в той же час, думаєте про те, що ви збираєтеся отримати і як ви збираєтеся витратити свої гроші. Але Будда все ще ніби там. Або дихання все ще є. Ви начебто з диханням, принаймні ви входите, коли воно входить, і виходите, коли воно виходить; [Сміх] Ви не говорите «піднімаючись», коли видихаєте. Отже, ви наче дихаєте, але ви не повністю там, тому що розум просто відволікається і хоче зайнятися чимось іншим.

Протиотрути від тонкого збудження

Це тонке хвилювання, і його трохи важче розпізнати; але знову ж таки, ми використовуємо інтроспективну пильність, щоб розпізнати це. Існують різні способи боротьби з тонким хвилюванням. Один із способів, який часто заохочується у віпасані медитація як вчать у бірманській традиції, це просто помічати це, просто спостерігати за цим. Позначте його. Позначте це як «хвилювання». Позначте це "прихильність.” Позначте це «неспокій». Позначте це як «мріяти». Що б це не було, усвідомлюйте це, але не підживлюйте це енергією. Натомість дайте йому згаснути і знову переключіть свою увагу на дихання. Для деяких людей це працює дуже, дуже добре.

Для інших людей техніка маркування працює не дуже добре. Їм потрібно зробити це набагато тверезіше медитація роздумів про смерть, страждання та непостійність; або думати про недоліки прихильність; або запитують себе: «Навіть якби я отримав те, до чого прив’язаний, чи зробить це мене щасливим? Які ще проблеми це принесе?» Тож деяким людям потрібен набагато більший аналітичний підхід, щоб справді побачити, наскільки тонке збудження є стражданням¹ і щось варте того, щоб бути відпущеним.

З тонким хвилюванням нам потрібно трохи розслабити розум, трохи розслабити його. Нам це не обов’язково потрібно медитувати про смерть або щось подібне, тому що проблема не така вже й серйозна, але тонке хвилювання виникає через те, що ми надто посилили концентрацію. Наш розум стає трохи настирливим, трохи напруженим. Ми надто стараємось, і тому цей тонкий баланс у медитація між тим, щоб зробити вашу увагу занадто розкутою та зробити її занадто жорсткою. Якщо ви зробите це занадто туго, розум збудиться. Якщо ви зробите це занадто вільним, розум розслабиться.

Я вважаю це навчання надзвичайно корисним. Раніше я згадував, коли починаю засинати медитація Я думав би про смерть, а це абсолютно неправильно, коли ти засинаєш. Подібним чином, коли мій розум збуджувався, я казав собі: «Мені потрібно сильніше зосередитися. Я повинен сильніше зосередитися». Це прямо протилежне тому, що вам справді потрібно робити, тому що вам не потрібно напружуватися в цей момент. Вам потрібен певний вид розслаблення розуму, а не те, що посилює напругу. Це цікаво, чи не так?

Ще один спосіб впоратися з хвилюванням - це медитувати на чорну краплю біля вашої пупкової чакри. Коли розум надто збуджений, якщо ви знижуєте рівень концентрації в тіло, енергії в тіло нижче. Таким же чином, коли розум надто розслаблений, ми візуалізуємо щось біле в серці і вистрілюємо це вгору. Тут розум повсюдно, тому ми візуалізуємо щось темне, нижнє тіло, і маленький. Ми переводимо концентрацію всередину. Тож це також може діяти як протиотрута від хвилювання.

Інтроспективна пильність

Інтроспективна пильність описується як протиотрута як від млявості, так і від збудження. Це аспект мудрості; це природа мудрості. Його не вказано окремо як окремий розумовий фактор, але він включений до розумового фактора того, що іноді перекладається як «мудрість», або частіше перекладається як «інтелект». Це той розум, який може розрізнити, що відбувається, який може розрізнити, коли ми займаємося чимось вправним, а коли – невмілим. Саме розум може визначити, коли наш розум рухається в правильному напрямку, а коли збивається. Ось чому це аспект інтелекту, оскільки він може розрізняти. Це дуже корисно, тому що коли ви медитуєте і не знаєте, чи те, що відбувається у вашому розумі, є чимось для практики чи чимось, від чого слід відмовитися, тоді ви справді заплутаєтеся. Інтроспективна пильність допомагає нам розпізнати це, тоді ми можемо застосувати протиотруту. Інтроспективна пильність сама по собі не усуває млявість чи хвилювання. Він просто помічає їх, потім інші аспекти розуму наслідують його приклад, щоб застосувати протиотруту — або послаблюючи концентрацію, або посилюючи концентрацію, тимчасово перемикаючись на інший об’єкт або щось подібне. Це помічає інтроспективна пильність, і тоді ми вводимо інші протиотрути.

Наведена аналогія, яка досить вдала: ваша рука тримає склянку, а ваші очі дивляться на неї. Скло схоже на предмет медитація і твоя рука - це уважність. Ваша уважність спрямована на об’єкт медитація; потім час від часу ви дивитеся на нього, щоб переконатися, що ви його не розлили. Тож із інтроспективною пильністю тут чудовий баланс. Ви не хочете використовувати його занадто часто, тому що, якщо ви будете сидіти і дивитися на себе весь час, ви будете настільки нервувати, що збираєтеся кинути все це. Таким же чином, ми повинні бути справді вправними з інтроспективною пильністю. Це виникає час від часу, не надто часто; але якщо цього не вистачає, то це все одно, що тримати склянку, але не стежити за тим, що ти робиш, і рано чи пізно ти збираєшся її пролити. Тож це одна аналогія, яка описує, як взаємодіють уважність і інтроспективна пильність.

Ще одна аналогія – приклад слона. (Можливо, наш досвід пов’язаний більше з собаками.) Якщо ви гуляєте зі слоном вулицею, ви будете стурбовані тим, щоб утримати слона на вулиці; але ви також повинні звернути увагу, щоб він не пішов з вулиці. Вулиця - наш об'єкт медитація а слон — наша увага; уважність полягає в тому, щоб слон залишався на вулиці. Це головне, що ми повинні зробити, щоб мати стабільність усвідомленості, щоб слон не пішов кудись ще. Головне, щоб він був на вулиці, але ви також дивіться, щоб він кудись не пішов. Це як інтроспективна настороженість, коли вона виникає і бачить: «Я йду кудись ще? Я засинаю? Я віддалений? Я мрію? Чи планую я решту життя?» Що б це не було.

Усі ці різні речі, такі як уважність або інтроспективна пильність, є психічними факторами, тому вони вже присутні в розумі. Деякі психічні фактори можуть бути не дуже сильними, але вони є. Якщо ми практикуємося, ми їх збільшуємо. Не треба думати, що їх немає і треба творити те, чого немає. Це вся ідея Будда потенціал: фактори, необхідні для просвітлення, вже присутні в нас. Що ми повинні зробити, це вивести їх і змусити рости. Тож ми вчимося уважності. Ми вчимося інтроспективної пильності. Те, як вони вивчаються або розвиваються, відбувається просто через практику. Ми привчаємо свій розум, виробляємо нові звички.

На конференції, яку ми щойно мали з Його Святістю, хтось запитав його, які сильні та слабкі сторони він бачить у західних людей, і він сказав: «Ви дуже практичний. Ви хочете щось робити і хочете бачити результати. Тоді як ми, тибетці, віримо в Бодхісаттва стадій, ми віримо в стан будди, але ми трохи самовдоволені і думаємо: «Так, вони там, але вони прийдуть пізніше». Він каже: «Тому тибетці не отримують енергії для практики. Вони мають віру. У них є віра, але немає такої енергії. У жителів Заходу віра й переконання можуть бути не стабільними, але є багато енергії». Він сказав, що ми практичні; ми хочемо бачити результати. Ми повинні взяти цей практичний розум, який хоче бачити результати, і переконатися, що ми використовуємо його, але застосовуємо його постійно. Ось і вся ідея практики знову і знову.

Він також зазначив, що для тибетців немає великої небезпеки, що вони збираються відмовитися від практики, тому що вони думають: «Бодхисаттва етапи, так, це прийде далеко в майбутньому, тому я не очікую отримати їх зараз. Я просто попрактикуюся, а вони приїдуть, коли будуть готові». У той час як зворотна сторона нашого практичного розуму, яка прагне результатів, полягає в тому, що ми сидимо і щодня викопуємо насіння квітки, щоб перевірити, чи воно вже проросло. Ми дуже хочемо, ми хочемо досягти чогось у нашій практиці; тоді це бажання стає перешкодою. Нам потрібно зосередитися на постійній практиці. Те, про що він говорив, це злиття між сходом і заходом, де ви маєте зусилля західних людей виконувати практику, але далекоглядне бачення східних людей, щоб мати можливість залишатися при цьому. Це вся ідея можливості тренуватися знову і знову, що все не впаде, як бомба з неба: «Тепер у мене ідеальна концентрація. Я скочусь у самадхі й залишаюся там». Можливо, в кіно, але... [Сміх]

4) Незастосування та його протиотрута

Четверта перешкода називається незастосуванням. Це стосується того, що ви помічаєте, наприклад, за допомогою інтроспективної пильності, що ви починаєте засинати, або помічаєте, що вам сниться денний сон, але ви нічого з цим не робите. Ми це теж знаємо, чи не так? Нарешті ми помічаємо, але потім кажемо: «Гм... . . якось приємно думати про це. Я не хочу повертатися до дихання. Я не хочу повертатися до Будда. Мій хлопець набагато приємніший». [Сміх] Тому ми не застосовуємо протиотруту. Або ми злимося в нашому медитація. З’являється інтроспективна пильність, і ми помічаємо, що вона є гнів, але тоді ми нічого з цим не робимо. Ми просто сидимо там і стаємо все злішими, злішими, божевільнішими й божевільнішими, коли все більше й більше думаємо про те, що ця людина сказала, як вона дивилася на нас і наскільки вона неприємна. Отже, незастосування є четвертою перешкодою.

Бачите, який тут серіал. Перша перешкода — лінь; потім забування предмета; потім в'ялість і азарт; нарешті ви помічаєте млявість і хвилювання, але нічого з цим не робите.

Засіб від незастосування – це застосування. Тож зроби це; застосувати протиотруту. Ми багато говорили про різні антидоти, тому застосовуйте їх. Докладіть зусиль для цього. Інколи дуже цікаво спостерігати за нашим розумом. Завдяки інтроспективній пильності ми можемо помітити скверну, але потім нічого з цим не робимо. Іноді ми отримуємо певну кількість его через свої забруднення. Якось цікаво спостерігати.

5) Надмірне застосування та його антидот

П'ята перешкода називається надмірним застосуванням. Ми обговорювали відсутність застосування та те, як протиотрутою є застосування; але якщо ми продовжуємо застосовувати цю протиотруту, навіть коли вона нам не потрібна, ми робимо це занадто багато і зводимо себе з розуму. Аналогія з незастосуванням полягає в тому, що ми нічого не робимо, коли дитина вибігає з класу. Це не застосування. Протиотрута від цього – аплікація: ми викликаємо дитину в клас, садимо її і повертаємося до уроку. Але тоді, якщо дитина вже сидить, а ми все ще нависаємо над нею, кажучи: «Зроби це», «Зроби те» і «Не смій більше виходити з класу», ми станемо перешкоди їх концентрації. Ось що таке надмірне застосування. Хоча ваш розум повернувся до об’єкта медитація, ви продовжуєте застосовувати протиотруту. Наприклад, ваш розум заблукав і прив’язався до чогось. Ти це помітив і почав думати про смерть і непостійність. Ви відновили свою концентрацію і могли повернутися до об’єкта медитація, але ви цього не зробили. Ви продовжували бити себе по голові «смертю та непостійністю». Ви застосували протиотруту надмірно. Протиотрута стає свого роду відволіканням, оскільки починає заважати нашій власній здатності зосереджуватися.

Отже, коли ми потрапляємо в крайність надмірного застосування—тобто в нашому медитація ми застосовуємо протиотруту, коли нам це не потрібно, тоді протиотрутою є незворушність. Звільняти. Будь розслабленим. Просто будьте незворушними. Нехай ваш розум буде. Не зводьте себе з розуму.

Питання та відповіді

аудиторія: Не могли б ви пояснити, як застосовувати протиотрути від збудження?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Як ви це застосовуєте? Перш за все, використовуйте інтроспективну пильність і зауважте, що перешкодою є хвилювання. Насправді, це добре зробити відразу, тому що частина причин, чому ми починаємо думати, кому розповісти про наші далекі медитаційні переживання, полягає в тому, що ми насправді не в змозі розгледіти цей процес як недолік, як осквернення. Ми настільки схвильовані та захоплені цим, що думаємо, що справді добре радіти тому, як ми концентруємось. Ми не змогли зрозуміти, що хвилювання саме по собі є браком концентрації, тому що ми більше не об’єкт медитація, зараз ми мріємо про те, кому ми збираємося розповісти, і наскільки добре вони будуть думати про нас, і який статус ми матимемо через наш далекий досвід. Отже, ви бачите, ми більше не об’єкт медитація. Це дуже поширене явище. Дуже поширений. [Сміх] Ми робимо це постійно.

Протиотрута, яку ми повинні використати в цьому випадку, — це інтроспективна пильність. Ми помічаємо: «О, подивіться на мене. Повернемося до Будда.” І якщо такий розум продовжується — ми продовжуємо відволікатися на це й продовжуємо думати: «Але я справді хочу розповісти те й те», — тоді нам потрібно визнати це як прихильність до репутації та схвалення. Тоді нам потрібно запитати себе: «Ну, а що, якщо я скажу всім цим людям? Чи це зробить мене кращою людиною?» Або ми ставимо собі запитання: «Якщо я дозволяю собі роздутися й пишатися цим, чи практикую я Буддавчення правильно?» Зазвичай, ставлячи собі такі питання, ми лопаємо бульбашку гордості.

Робота з цікавими почуттями та досвідом/баченнями

[У відповідь аудиторії] Нам потрібно нагадати собі: «Це цікаве відчуття не є моєю метою медитація. Це відволікання». І ми весь час відчуваємо неймовірно цікаві почуття. Люди розповідають мені стільки неймовірних речей, які трапилися з ними медитація: бачення та відчуття, і те, і те, і тілесні речі, і психічні речі, і всілякі речі. Кожного разу, коли я запитував одного зі своїх вчителів (і я запитував це кілька разів, тому що люди розповідають мені справді далекі речі, і я часто перевіряв у своїх вчителів, які поради дати цим людям), мій учитель неминуче казав: « Нічого страшного. Поверніться до об’єкта медитація.” Якщо цей досвід допомагає людині та дає їй більше енергії для медитація, чудово, але якщо цього не відбувається, і це лише змушує їх пишатися та більше хвилюватися, тоді це фактично стає перешкодою на їх духовному шляху.

Ви просто повинні мати трохи спокою, щоб не дати розуму захопитися. Один із моїх друзів, житель Заходу, розповідав мені історію про одного тибетця лама він знав. Цей тибетський лама просто сказав: «Одного дня, коли я медитував, підійшла Тара і щось сказала мені, і це було корисно». І це було все. Мій друг казав, що ця людина не була повністю причетна до: «О, я бачив Тару, і це фантастично, і тепер я досягаю десь у своєму медитація!» Але це було просто: «Добре, Тара була там». Він навіть не був упевнений, що це справді Тара. Це могло бути просто видіння, яке з’явилося в розумі, тому що багато разів ми маємо бачення через фізичні елементи або через карма. Не обов’язково, що ви маєте чисте сприйняття Тари. Але було таке враження, що він навіть не замислювався, це було це чи це було те. Це було просто: «Ну, були деякі речі, які були корисні для мене медитація, так що це було добре. Я застосував їх на практиці й повернувся до своїх медитація».

Я вважаю, що це різко контрастує з багатьма історіями, які я чую, де люди так схвильовані: «Я бачив Ченрезіга!» Ми їдемо шосе в Сінгапурі, і хтось розповідає мені про своє бачення Ченрезіга. І це дуже відрізняється від цього способу монах випадково поставив. Тому все залежить від того, як ви ставитеся до цих речей. Намагайтеся не відволікатися на них, навіть на бачення; тому що багато разів, коли приходять видіння, це може бути втручання духу, це може бути просто кармічний вигляд або це може бути через повітря чи вітри в тіло.

В нижньому рядку

Я запитав одного лама про це, тому що хтось багато про це говорив. Я запитав: «Як визначити, чи це реальне видіння чи ні, оскільки люди розповідають мені ці історії. Чи намагаюся я допомогти їм визначити, справжня вона була чи ні?» Він сказав: «Я не знаю». Його основний висновок був: «Що ж, якщо людина може інтерпретувати це таким чином, що дає їй більше енергії для практики, тоді це корисно. Якщо вони не можуть і це просто стає причиною зла або причиною самовдоволення, тоді це марно». Тому в його очах навіть не важливо було розрізнити, справжній він чи ні. Вся суть, здавалося, полягає в тому: як ви цим користуєтеся? Ви використовуєте його, щоб продовжити практику, чи відволікаєтеся на це?

[У відповідь аудиторії] Я іноді навіть не знаю, як ми можемо їх визначити, тому що я думаю, що іноді те, що люди називають баченнями, насправді є думками. Я не знаю, яка різниця. Я думаю, можливо, коли ви станете справді високим практиком, наприклад, досягнувши певних рівнів шляху, тоді ви зможете побачити Будда у формі sambhogakaya. Це щось буде. The Будда з'являється вам у вашому медитація. Але я думаю, що це відрізняється від того, що ми маємо чітку візуалізацію, або сильне почуття, або думку про щось конкретне Будда. Ми часто щось справді плутаємо. Іноді ми можемо дуже багато думати про когось і думати, що ця людина насправді є. Ми часто плутаємо наші думки з реальністю, і ми повинні пам’ятати, що думки – це лише думки.

[У відповідь аудиторії] Ну, ми не робимо розкол між серцем і розумом. Насправді є одне тибетське слово, яке стосується їх обох. Отже, ми не витісняємо розум. Ми не бачимо цього в цьому дуалістичному образі серця і розуму. Ми просто говоримо, що якщо певний досвід допомагає нашому розуму більше йти шляхом Дхарми, щоб наші тіло, мова і розум (наші думки, слова і вчинки) більше відповідають тому, що викладають у вченнях, тоді ми йдемо правильним шляхом. Якщо наші думки, слова і вчинки йдуть всупереч вченням, то ми йдемо неправильним шляхом. І тому іноді нам справді потрібна трохи мудрості, щоб мати змогу помітити різницю. Ось чому вони завжди кажуть, що спочатку ми чуємо вчення; потім ми споглядаємо їх; тоді ми медитувати на них. Якщо ви почуєте вчення, це дає вам величезну кількість здібностей просто почати розрізняти, що є конструктивним, а що є деструктивним. Перш ніж почути вчення, ми часто не знаємо, що є конструктивним, а що є деструктивним. Ми вважаємо, що добре роздувати себе та проектувати свої хороші якості на весь всесвіт. Ми вважаємо, що злитися і викласти комусь закон – це добре. Тож уже те, що ми починаємо слухати вчення, починає давати нам трохи мудрості для розрізнення. Тоді ми повинні подумати про те, що ми почули, і спробувати це зрозуміти. Тоді ми повинні медитувати на ньому та реально застосувати це на практиці.

Отже, це суть. В нашому медитація чи в нашому повсякденному житті наші думки, слова та вчинки відповідають тому, що Будда вчили чи ні? І коли я кажу це, це не те, що Будда навчене – це якась жорстка, фіксована річ, у яку ми повинні втиснутися. Це не те, що ми намагаємося втиснути себе в якусь догму. Просто нам потрібно вміти розрізняти за допомогою власного інтелекту, що таке Будда сказав має сенс, що Будда знає про що говорить. Тому ми використовуємо його правителя для оцінки власної поведінки, бо він знає, про що говорить. Справа не в тому, що ми використовуємо його лінійку Будда є «правильним» і Будда це «добре», і ми повинні змусити себе зробити що Будда хоче, інакше вдарить нас тією лінійкою.

Лінь знеохочення

(Відповідаючи аудиторії.) Ні, значить, ви повернулися в лінь. Оскільки одним із видів ліні є знеохочення, приниження себе, відчуття, ніби ми не в змозі зробити медитація.

[У відповідь аудиторії] Це упередження. Це шкідливе упередження, за яке ми чіпляємось і тримаємося дуже міцно, і це ще одна справжня велика проблема для нас: думати, що ми просто не можемо цього зробити. «Будда дав усі ці чудові вчення. Я почув їх усі, але досі не можу зосередитися більше ніж на два вдихи. Я катастрофа!» [Сміх] Нам також потрібно захиститися від цього розуму, тому що він просто повністю забирає нашу енергію. І знову ж таки, нам потрібно використовувати інтроспективну пильність, щоб усвідомити: «Тепер я занепадає духом». Замість того, щоб просто мати знеохочення і дозволити розуму розвинути його, і справді думати, що ми зайшли в безвихідь, у нас виникає інтроспективна пильність і ми говоримо: «Ах, знеохочення. Це перешкода, перерахована під лінню. Це перша з перешкод. Це недоброчесний стан розуму. Це не реальність. Те, що думає цей розум — принижуючи себе, кажучи собі, що я нездатний — цей розум фальшивий».

Тепер головне — це визнати. Це справді починає допомагати нам протистояти розуму знеохочення, але, знову ж таки, не впадайте в іншу крайність і не кажіть: «Добре, я не впаду в розчарування. Тепер я чудовий. Все чудово!» …

[Вчення втрачено через зміну стрічки]

…Я маю на увазі, що це справді практичні речі. Ось чому, коли ви встановлюєте регулярний щоденний медитація попрактикуйтесь, це дуже допоможе вам почати пізнати себе. Тому що ви починаєте сидіти там і спостерігати за тим, що відбувається у вашому розумі. «Подивіться, про що я думаю. Подивіться, як я підходжу до ситуацій». Зазвичай ми сидимо прямо посередині, відтворюючи цю думку, відтворюючи ту думку, залучаючись у все це. Корисно просто змусити себе сісти щодня. Змусити себе сидіти там і просто намагатися робити щось конструктивне та помічати, що виникає, що стає на шляху. Ми починаємо пізнавати себе і починаємо розуміти, як працює розум. Ми починаємо розвивати певне співчуття до самих себе, тому що бачимо, що в нас є певна щирість і чесність. Ми хочемо просуватися по шляху. На жаль, у нас є ці негативні психічні стани, які стають на шляху, тому ми породжуємо співчуття до себе, бажаючи позбутися такого роду страждань. Ми виховуємо трохи терпіння щодо себе, визнаючи, що: «Так, у мене є хороша мотивація, і у мене є цей мотлох, який заважає. Але я можу бути терплячим. Мені не потрібно злитися на себе, тому що є мотлох. Це так воно і є."

Потім, коли ми починаємо розвивати це терпіння та співчуття до самих себе, тому що ми пізнали себе краще, стає набагато легше мати це терпіння та співчуття до інших людей. чому Тому що ви бачите, що те, що говорять і роблять інші люди, в основному те саме, що говорите і робите ви. Таким чином, ми починаємо відчувати трохи співчуття та розуміння до інших людей; осудливий, критичний розум падає. Ми відчуємо таке полегшення, коли осудливий, критичний розум зникне, таке відчуття полегшення, щоб знову дихати.

Все це відбувається завдяки тому, що ви просто щодня витрачаєте час на те, щоб сидіти і намагатися виконувати одну з практик, виконувати молитви і просто намагатися спостерігати за тим, що робить розум. Це справді корисно. Його Святість завжди каже: «Не дивіться і не порівнюйте себе з тим, яким ви були минулого тижня чи минулого місяця. Але подивіться рік тому, подивіться п’ять років тому, і тоді ви побачите, яку зміну принесла ваша практика Дхарми». Ви згадуєте те, яким ви були рік тому, і порівнюєте себе з тим, яким ви є зараз; тоді ви зможете побачити зміни. Тоді ви побачите користь від слухання та роздумів про Дхарму.

1. «Скорба» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩