Шість далекосяжних поглядів

Огляд шести далекосяжних поглядів

• Що робить ці погляди «далекосяжними»
• Розпорядження Махаяни
• Шість далекосяжні відносини
• Необхідність і функція шести установок
• Як шість ставлень виконують наші власні цілі та цілі інших

LR 091: Шість досконалостей 01 (скачати)

Створення причини дорогоцінного відродження людини

• Мотивація бажання отримати дорогоцінне людське життя
• Різниця між дорогоцінним людським життям і людським життям
• Як шість ставлень допомагають нам досягти дорогоцінного людського життя

LR 091: Шість досконалостей 02 (скачати)

Шість далекосяжні відносини це шість практик, якими ми займаємося, тому що хочемо досягти просвітлення на благо інших. По-перше, ми створюємо цей альтруїстичний намір досягти просвітлення. Потім, щоб мати можливість реалізувати це, щоб мати можливість очистити свій розум і розвинути наші хороші якості, відповідно до шляху сутри, це шість речей, які ми повинні зробити.

На санскриті цей термін є шість парамітас— іноді перекладається як шість досконалостей. Я не думаю, що «досконалість» — це такий гарний переклад, тому що англійською «досконалість» таке липке слово. У нас і так такі комплекси досконалості, що я думаю, що краще просто сказати шість "далекосяжні відносини».

Що робить ці погляди «далекосяжними»

Ці погляди дуже далекосяжні, оскільки:

• Вони охоплюють усіх живих істот у межах того, для кого ми їх робимо
• У нас є далекосяжна мотивація досягти просвітлення на благо всіх цих істот, незалежно від того, як вони діють, кусають вони вам пальці на ногах чи ні. [Сміх]

Усі ці шість далекосяжні відносини необхідні для досягнення просвітлення. Якщо ми пропускаємо один із них, ми пропускаємо великий шматок. Існують різні способи, якими ми можемо обговорити ці шість. Перш ніж почати обговорювати їх окремо, я збираюся поговорити трохи про них загалом і про те, як вони поєднуються.

Шлях до просвітлення складається з методичного аспекту шляху та аспекту мудрості шляху. Методичним аспектом шляху є всі дії, які здійснюються з альтруїстичного наміру досягти просвітлення на благо всіх живих істот, де цей намір справді усвідомлюється, присутній у розумі. Аспект мудрості шляху - це мудрість, яка усвідомлює порожнечу.

Перші п'ять із шести далекосяжні відносини вважаються частиною методичного аспекту:

1. Щедрість
2. Етика
3. Терпіння
4. Ентузіастична наполегливість
5. Концентрація

Аспект мудрості шляху є шостим далекосяжне ставлення, далекосяжне ставлення мудрості.

Є й інші способи подивитися на далекосяжні відносини теж. Один із способів — сказати, що ми практикуємо перші три — щедрість, етику та терпіння — заради інших, щоб досягти їх мети. Ми практикуємо наступні три — захоплену наполегливість, концентрацію та мудрість — щоб досягти власної мети.

Досягнення цілей інших означає здатність приносити пряму користь іншим. Щоб зробити це, нам потрібно мати те, що називається рупакая або форма тіло в Будда. Досягти власної мети означає досягти просвітлення та досягти дхармакаї. Дхармакая аналогічна розуму Будда. Коли ми стаємо Буддами, нам потрібні і а Буддарозум і а Буддафізична форма, a Буддафізична форма не схожа на нашу фізичну форму, а скоріше a тіло зроблені зі світла та здатні проявлятися в багатьох різних формах.

Розпорядження Махаяни

Коли ми говоримо про шістку далекосяжні відносиниосновою, на якій вони практикуються, є хтось, чия схильність Махаяни була пробуджена. Яка диспозиція Махаяни? «Махаяна» відноситься до величезного засобу практики, який є величезним з точки зору нашої мотивації, з точки зору кількості живих істот, які вона охоплює, з точки зору мети, до якої ми прагнемо. Отже, основою є хтось, хто має альтруїстичний намір досягти просвітлення на благо інших, де це пробудилося.

У нас може не бути спонтанного бодхічітта, але є хоч якась іскра, якийсь інтерес. У священних писаннях багато згадок про пробудження характеру Махаяни. Це дуже важливо, тому що коли ви думаєте про наше життя, різниця між тим, коли ви чули вчення про бодхічітта і є деякі прагнення до цього, проти часу до того, як ви почули вчення про бодхічітта там, де ви навіть не знали про це, ви бачите, що є велика різниця.

Хоча ми не реалізували бодхічітта але просто знати, що це існує, знати, що це можливість, відчувати захоплення, пробудження в наших серцях того, що ми хочемо стати такими альтруїстичними і мати цю люблячу доброту, це велика зміна в розумі. Отже, ми кажемо, що дух Махаяни пробудився.

А потім, покладаючись на вчителів і отримуючи обширні вчення про тексти Махаяни, разом з бодхічітта і мудрість, що усвідомлює порожнечу, ми намагаємося практикувати ці шість далекосяжні відносини щоб досягти просвітлення. Отже, основою виконання цих шести є хтось, хто має оцінку або актуалізацію бодхічітта.

Шість далекосяжних поглядів

1. Щедрість

Є різниця між далекосяжне ставлення великодушності та звичайної старої щедрості. Звичайна стара щедрість, майже в кожного. Ти щось комусь віддаєш. Це звичайна стара щедрість. Це доброчесно. Але це відрізняється від далекосяжне ставлення щедрості, яка здійснюється на основі бодхічітта. Існує велика різниця в дії і велика різниця в результаті, якого ви досягаєте, через основу мотивації. Тому ми повинні пам’ятати про важливість мотивації. Ми продовжуємо повертатися до нього знову і знову.

Перший далекосяжне ставлення, щедрість, це фізичні або словесні дії, засновані на готовності віддати і доброму розумінні, яке хоче віддати. Щедрість не означає роздавати все, що маєш. Щедрість не означає задовольнити бажання інших, тому що це неможливо. Щедрість - це фізичні та вербальні дії, які ми робимо, виходячи з бажання віддавати.

2. Етика

Етика - це стримування від семи руйнівних дій тіло і мова, і три руйнівні дії розуму. Це бажання не заподіяти шкоди іншим і таким чином об’єднати наші етичні дії.

3. Терпіння

Терпіння — це здатність залишатися байдужими, коли ми стикаємося з труднощами, стражданнями чи шкодою від інших. Терпіння не просто придушує вас гнів і покласти на обличчя пластикову посмішку. Але скоріше, терпіння — це розум, якого не турбує незалежно від того, навколо вас розгортається пекло чи ні. Це таке психічне ставлення.

4. Ентузіастична наполегливість (радісне зусилля)

Ентузіастична наполегливість іноді перекладається як радісна праця. Я не знаю, який переклад ви віддаєте перевагу. Я вагаюся між тим і іншим. Це задоволення від досягнення цілей себе та інших. Іншими словами, отримувати задоволення від того, що є конструктивним, доброчесним.

Це розум, який радий бути корисним собі та іншим. Це не розум, який служить собі та іншим, тому що ми відчуваємо себе винними, зобов’язаними тощо. Але це розум, який отримує задоволення від служіння.

5. Концентрація

Концентрація - це здатність залишатися фіксованим на позитивному фокусному об'єкті, не відволікаючись. Здатність спрямовувати свій розум на конструктивний чи доброчесний об’єкт і мати можливість утримувати свій розум там за бажанням, не відволікаючись на щось, не засинаючи, чи не втрачаючи жодних зусиль. Дуже пригнічений розум. Замість того, щоб наш розум керував нами, розум досить гнучкий.

6. Мудрість

Команда далекосяжне ставлення Мудрість — це здатність точно розрізняти загальноприйняті істини та остаточні істини — традиційний спосіб існування об’єктів і глибшу або кінцеву природу їх існування.

Мудрість - це також здатність розрізняти, що практикувати на шляху, а що відмовитися, іншими словами, що є конструктивним для просвітлення, а що руйнівним.

Така природа кожного з них далекосяжні відносини. Я пройшов коротке визначення всіх з них, щоб дати вам короткий огляд.

Необхідність і функція шести установок

Можна також говорити про необхідність і функцію кожного з шести установок.

Щедрість

Щоб досягти благополуччя інших, іншими словами, щоб вести їх по шляху до просвітлення, нам потрібна щедрість. Ми повинні бути в змозі забезпечити їх основними фізичними потребами, навчанням і захистом. Інакше було б важко привести розумних істот до просвітлення. Отже, щедрість необхідна для досягнення їх мети, для досягнення їхнього добробуту.

Етика

Крім того, щоб досягти їхнього добробуту, нам потрібно припинити завдавати їм шкоди. Це досить просто, чи не так? Перший спосіб почати допомагати комусь - це перестати шкодити йому чи їй.

Терпіння

Нам потрібне терпіння, щоб досягти благополуччя інших, полягає в тому, що ми повинні бути терплячими, коли інші розумні істоти поводяться не так добре. Якщо ми намагаємося працювати на благо інших людей, але натомість злимося та засмучуємося, коли вони не роблять того, що ми хочемо, тоді стає справді важко працювати на їхню користь і бути корисними.

Нам потрібне неймовірне терпіння, щоб мати можливість відпустити і не триматися за всі дурниці, які роблять люди. І якщо ми подивимося на нашу власну поведінку, ми знаємо, що ми робимо багато дурниць. Подібно до того, як ми хочемо, щоб інші були терплячими з нами, ми повертаємось і виявляємо це терпіння їм.

Ентузіастична наполегливість (радісне зусилля)

Нам також потрібні радісні зусилля, щоб мати змогу постійно їм допомагати. Щоб працювати на благо інших, служити їм, нам потрібна ця радість, яка може робити це постійно. Тому що справді внести зміни, справді допомогти людям – це не одноразовий постріл.

Це справжнє зобов’язання – дотримуватись цього та бути корисним постійно. Ми бачимо це навіть у звичайних професіях, які допомагають — незалежно від того, працюєте ви в соціальній сфері, медицині чи терапії тощо. Це безперервний процес. Нам потрібні ці радісні зусилля, щоб справді внести зміни.

Концентрація

Нам також потрібна концентрація, тому що нам потрібно розвивати різні психічні здібності, щоб мати можливість краще служити іншим. Іншими словами, якщо у нас є психічні здібності, які можуть знати минуле людей, де ми можемо розповісти про минулі кармічні зв’язки, тоді стає легше знати, як направляти людей. Ми дізнаємося, хто є вчителями, з якими люди мають кармічні зв'язки, і як їх туди направляти.

Якщо у нас є екстрасенсорні здібності, які можуть розуміти думки людей і їхні настрої, тоді знову стає набагато легше керувати ними. Коли ми знаємо, які їхні інтереси, характери, нам легше дати практику, яка їм підходить.

У буддизмі ми дійсно маємо практику розвитку психічних сил, але це завжди в контексті їх використання на благо живих істот. Це не означає робити з себе велику справу чи загрібати багато грошей, демонструючи їх.

Мудрість

Нам потрібні далекосяжне ставлення мудрості для досягнення благополуччя інших, тому що нам потрібно бути мудрими, щоб навчати їх. Ми повинні знати, чого їх навчити. Нам потрібно знати, що таке звичайна реальність, що таке остаточна реальність, тому що саме те вчення допоможе іншим усунути свої скверни.

Перш ніж викладати, ми повинні самі це зрозуміти. Ми повинні вміти навчити їх, що робити на шляху, які дії розвивати, від яких відмовитися, які погляди та дії суперечать щастю. Щоб навчити цього інших, ми самі повинні бути мудрими в цьому.

Як шість ставлень виконують нашу власну мету та мету інших

Ми також можемо говорити про використання шістки далекосяжні відносини виконувати мету інших і виконувати свою власну мету. Як я вже казав раніше, перші три виконують мету інших, а останні три — нашу власну. Коли ми говоримо про «нашу» мету та «іншу» мету, це не те, що перші три приносять користь лише іншим, а не мені. І це не те, що останні три приносять користь лише мені, а не іншим. Це лише питання акценту.

Перші три далекосяжні відносини великодушності, етики та терпіння – все це працює для досягнення цілей інших. Між ними є цікаві стосунки.

Щедрість

Через щедрість ми намагаємося зробити інших людей щасливими. Ми намагаємося дати їм те, що вони хочуть. Ми задовольняємо їхні потреби, тому робимо їх щасливими. Крім того, це стає вмілим способом зацікавити інших Дхармою, тому що якщо ми даємо людям щось, то вони, як правило, подобаються нам. Тоді вони можуть зацікавитися речами, які цікавлять нас, наприклад Дхармою. Тож це стає вправним способом змусити людей думати. І тому щедрість є одним із способів, у який ми намагаємося досягти мети інших.

Етика

Тепер, практикуючи щедрість, ми також повинні припинити завдавати їм шкоди. Якщо ми продовжуємо дарувати людям щось і ми досить щедрі, але потім повертаємось на наступний день і обмовляємо їх, критикуємо або б’ємо, тоді вся добра енергія, яку ми виділяємо, будучи щедрими, повністю суперечить. Це не виконує їх призначення. Це змушує їх більше страждати, і це не викликає у них інтересу до того, що ми робимо.

Бути неетичним — це не спосіб залучити інших живих істот до зацікавлення Дхармою, тому що вони схильні казати: «О, ця людина дійсно поводиться жахливо. Чим би вони не займалися, я хочу піти на 180 градусів».

Я вважаю це досить цікавим для роздумів, оскільки часто ми думаємо про етику як про те, що ми робимо, щоб уникнути нижчих перероджень і створити причину для вищих перероджень. Або ми вважаємо, що це не шкодить іншим, або щось подібне.

Але насправді, якщо ми починаємо думати про те, як керувати іншими живими істотами, якщо ми хочемо позитивно впливати на інших, бути етичним дуже, дуже важливо, щоб ми не скасували все.

Крім того, якщо ми поводимося добре, то інші люди справляють враження, і знову ж таки, вони стають дуже зацікавленими. Якщо вони бачать нас на роботі, а всі інші залучені в якусь туманну справу на роботі, або всі інші в офісі пліткують, але ми тримаємося подалі, тоді вони можуть виробити певну довіру до нас і зацікавитися в тому, що ми робимо.

Терпіння

Коли ми практикуємо щедрість і етику, нам також потрібно бути терплячими. Особливо це стосується випадків, коли ми були щедрі з іншими людьми, але вони повертаються і шкодять нам. Якщо нам бракує терпіння, то що ми будемо робити? У відповідь ми завдамо їм шкоди. Терпіння є необхідною якістю для досягнення цілей інших, оскільки саме воно підтримує нашу практику щедрості, щоб ми не шкодували про щедрість.

Одна річ, яка так часто трапляється, полягає в тому, що ми дуже щедрі, але інша людина повертається і поводиться з нами як придурка, і що тоді ми робимо? Ми шкодуємо про скоєне. «Чому я був таким щедрим з цією людиною? Чому я їх захищав? Вони обернулися. Вони зрадили мою довіру». І тому ми у відповідь сердимося і обурюємося. І це руйнує практику щедрості, яку ми робили, тому що ми дуже сильно шкодуємо про наші позитивні дії. І, звичайно, ми приймаємо дуже тверде рішення більше не допомагати цій людині в майбутньому і не бути щедрими, що б не сталося.

Якщо нам не вистачає терпіння, це дійсно підриває практику щедрості. Потрібно виховувати в собі терпіння, тому що часто люди добром не відплачують за добро. Вони повертають це інакше. Звичайно, коли це трапляється з нами, ми відчуваємо, що ми єдині люди, з якими це коли-небудь траплялося. Але якщо ви почитаєте Святе Письмо, то побачите, що це відбувалося з незапам’ятних часів.

Якщо ми подивимося на своє життя, то, ймовірно, побачимо, що ми теж поводилися так з іншими людьми, які були добрими до нас. Це реальність, і якщо ми можемо розвинути трохи терпіння до цього, це допоможе нам досягти мети інших. Крім того, якщо ми можемо бути терплячими, то не будемо поводитися неетично по відношенню до них, коли вони погано поводяться з нами після того, як ми виявили щедрість.

Ось як поєднуються ці перші три погляди — великодушність, етичність і терпіння. Між ними існує цікава взаємодія. Я вважаю, що дуже важливо обдумувати такі речі, тому що ми схильні бачити речі як окремі, ізольовані одиниці — тут є щедрість, тут є етика і тут є терпіння; цей тут і той там.

Але коли ви чуєте таке навчання, ви бачите, що щедрість і етика поєднуються, вони підходять і доповнюють одна одну. Тут теж є терпіння, і воно необхідне. І тоді вам потрібні зусилля, радісні зусилля, щоб також мати змогу це зробити. Тож ви починаєте бачити взаємозв’язки між практиками. Я вважаю, що це дуже важливо, щоб наші розуми не були надто заблокованими.

Цікаво подумати про це у зв’язку зі своїм життям і різними подіями, які відбулися.

аудиторія: Як ми можемо використати позитивний потенціал, накопичений завдяки щедрому вчинку?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це той самий вид відданості, який ми робимо в кінці вчень Дхарми. Наприкінці будь-яких доброчесних вчинків, будь то щедрість чи інші дії, візьміть цей позитивний потенціал і присвятіть його головним чином для просвітлення нас самих та інших. А також присвятіть себе довгим життям наших вчителів, а також існуванню Дхарми в чистому вигляді у світі та в нашому розумі. Ви витрачаєте час і уявляєте, що надсилаєте позитивну енергію іншим істотам, щоб вона таким чином дозріла.

Відданість справі дуже важлива. Якщо ми були щедрими, етичними чи терплячими, але не присвячуємо накопичений позитивний потенціал, то пізніше, якщо ми створимо неправильні погляди або злитися, ми спалюємо позитивну енергію, яку накопичуємо. Але, якщо ми його присвятимо, це все одно що покласти в банк. Ми всі тут дуже мудрі «фінансово», [Сміх] ми не хочемо нічого витрачати, тому відданість справі дуже важлива.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви також можете радіти позитивному потенціалу інших людей, а також позитивному потенціалу, який ви накопичили, а потім взяти все це і уявити, як світло, яке гасне і торкається всіх живих істот. Отже, ми не просто присвячуємо свій власний позитивний потенціал. Добре також присвячувати інших людей, тому що тоді це стає практикою радості. Замість того, щоб заздрити іншим людям, які поводяться краще за нас, і конкурувати з ними, ми зосереджуємося на тому, як чудово, що всі ці люди роблять добрі речі, і ми присвячуємо цьому все.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тому я віддаю перевагу перекладу «позитивний потенціал», а не «заслуги». Коли ми перекладаємо тибетське слово сонам as заслуга, про що ми думаємо? Ми думаємо про маленькі золоті зірочки: «У мене вісімдесят чотири золоті зірки!» Я завжди люблю розповідати історію з цього приводу. Одного разу, коли я був у Сінгапурі, прийшов один чоловік і хотів трохи співати. Я витратив годину, навчаючи його om mani padme гум і як робити скандування та візуалізацію.

Наприкінці сесії я сказав: «А тепер давайте присвятимо наш позитивний потенціал просвітленню інших». Він подивився на мене і сказав: «Я не хочу його присвячувати, тому що в мене дуже мало». [Сміх] Це було так мило, тому що він був справді стурбований і переживав, що, якщо він роздасть свій позитивний потенціал, що з ним станеться? Він був таким милим. Я ніколи цього не забуду. Мені довелося нагадати йому, що це не те, що ти віддаєш це, а потім більше не відчуваєш результату. Ви нічого не втрачаєте, присвятивши себе. Скоріше, ми виграємо від цього.

Мудрість

Потім, щоб виконати нашу власну мету (осягти розум а Будда, щоб усунути всі свої недоліки і розвинути всі свої якості, досягти просвітлення і звільнення) нам безумовно потрібна мудрість. Мудрість подібна до меча, що рубає корінь невігластва. Оскільки невігластво є джерелом усіх проблем, то безперечно потрібна мудрість, щоб перетворити наш розум на Буддарозум.

Концентрація

Але щоб розвинути правильну мудрість, нам потрібна концентрація. Ми повинні вміти контролювати свій розум. Нам потрібно вміти зосереджуватися на об’єкті цієї мудрості, замість того, щоб наш розум бігав по всьому циклічному існуванню з його фантазіями. Якщо нам потрібна мудрість, щоб досягти просвітлення, тоді нам потрібна концентрація, яка підтримує мудрість.

Ентузіастична наполегливість

Щоб розвинути зосередженість, нам потрібно подолати лінь, тому потрібна захоплена наполегливість. Це специфічна протиотрута від усіх видів ліні, про які ми поговоримо на наступних сесіях.

Отже, це ще один спосіб думати про ці шість далекосяжні відносини, як перші три досягають мети інших, а останні три досягають нашої власної мети.

Створення причини для дорогоцінного відродження людини за допомогою шести ставлень

Мотивація бажання отримати дорогоцінне людське життя

Тоді, ще один спосіб подумати про ці ставлення: якщо ми хочемо стати просвітленими, нам потрібно переконатися, що ми маємо цілу серію дорогоцінних людських життів, тому що це займе багато практики, щоб стати Будда. Ми можемо зробити це протягом цього одного життя, але можемо й ні. Якщо ми не зробимо цього протягом одного життя, тоді нам потрібно буде стурбуватися створенням причин мати дорогоцінні людські життя в майбутніх життях, щоб ми могли продовжувати нашу практику.

Це досить важливо. Ми намагаємося створити причину дорогоцінного людського життя не лише тому, що ми цього хочемо і не хочемо нижчого переродження, а тому, що ми знаємо, що, щоб допомагати іншим, нам потрібно мати таке життя, щоб практикувати.

Мотивація на цьому рівні шляху відрізняється від мотивації на рівні початкового буття. Початкова істота просто хоче гарного переродження, щоб їм не довелося йти до жахливого. Але тут ми хочемо гарного відродження, тому що ми знаємо, що без нього нам буде дуже важко комусь допомогти.

Я вважаю, що про це важливо подумати. Вони кажуть, що спробуйте досягти просвітлення за це одне життя, але не розраховуйте на це. Не чекайте цього, тому що це вимагає величезного накопичення як позитивного потенціалу, так і мудрості. Хоча деякі люди досягають цього за одне життя, багато людей ні. Оскільки ми народжуємося заново, якщо не будемо Буддами, то буде корисно переконатися, що у нас буде хороше життя в майбутньому, щоб ми могли продовжувати практикувати.

Можливо, у попередніх життях у нас були дорогоцінні людські життя. Ми чули це вчення. Ми зробили таку практику, тож у цьому житті у нас є ще одне дорогоцінне людське життя. Ми не повинні бачити, що наше теперішнє життя - це щось, що просто сталося випадково, або впало з космосу, чи позаду біля магазину. Це те, для чого ми навмисно накопичили причину в попередніх життях.

Практикуючи шість далекосяжні відносини і присвячуючи позитивний потенціал тому, щоб ми знову могли мати дорогоцінне людське життя, це дає нам чудову основу для продовження нашої практики. Сподіваюся, ми зможемо продовжувати створювати справу, щоб отримати більше цінних людських життів, щоб ми могли продовжувати практикувати весь шлях, поки не станемо Буддами. Це дає трохи інший кут того, як дивитися на наше життя, як бачити те, як ми є.

Нам потрібні всі шість далекосяжні відносини щоб отримати таке дорогоцінне людське життя в наступному житті. Якщо один із них відсутній, ми не зможемо отримати дорогоцінне людське життя, і це завадить нашій практиці Дхарми.

Різниця між дорогоцінним людським життям і людським життям

Як я вже пояснював раніше, дорогоцінне людське життя дуже відрізняється від людського життя. У людському житті ти маєш людину тіло, але ви не обов’язково маєте будь-які духовні нахили або живете в місці, де вчення доступні, і ви можете їх практикувати, або мати інші сприятливі умови Умови для практики.

У дорогоцінному людському житті є не лише людина тіло, але у вас здорові почуття і здоровий тіло щоб ви могли практикувати. Ви вільні від певних затемнень. У вас є вроджена допитливість і інтерес до духовної практики. Ви народилися в країні, де є релігійна свобода, щоб ви могли практикувати. У вас є можливість зустріти вчення та вчителів, і існує лінія чистих вчень. Є спільнота людей, які підтримують вас у вашій практиці. Фінансових речей достатньо, щоб ви могли займатися.

Отже, для практики є багато іншого Умови нам потрібна крім людини тіло. На цій планеті понад п’ять мільярдів людей мають людські тіла, але насправді дуже мало людей мають дорогоцінні людські життя.

Як шість ставлень допомагають нам досягти дорогоцінного людського життя

Щедрість

Перш за все, щоб досягти просвітлення, ми повинні мати можливість практикувати Дхарму в нашому майбутньому житті. Щоб мати можливість практикувати, нам потрібні ресурси. Нам потрібно мати одяг, їжу, притулок і ліки. Причиною отримання цих ресурсів є щедрість. Кармічно причиною отримання речей є віддача.

Це суперечить американській філософії, згідно з якою причина мати полягає в тому, щоб триматися за себе. У буддизмі причина мати — бути щедрим і віддавати іншим. Якщо ми хочемо практикувати в майбутньому житті, нам потрібен одяг, їжа, ліки та притулок. Щоб мати їх, нам потрібно кармічно створити причину, нам потрібно бути щедрими в цьому житті.

Етика

Але просто мати ресурси в майбутньому житті недостатньо. Нам теж потрібна людина тіло. Ось тут і з’являється етика. Відмовившись від десяти негативних дій і практикуючи етику, ми можемо досягти людини тіло. Але це не обов’язково дорогоцінне людське життя, просто нам пощастило мати людину тіло.

Завдяки щедрості ми маємо певне багатство та ресурси. Через етику ми маємо людину тіло. Але цього недостатньо.

Терпіння

Коли ми тренуємося, нам також потрібно мати хороших товаришів, з якими можна займатися. Нам також потрібно мати гарний характер, тому що це стає надзвичайно важко практикувати, якщо ми сварливі, злі та запальні. Надзвичайно важко займатися, якщо ніхто не хоче займатися з нами, тому що ми відлякуємо всіх своїм поганим характером. Тому, щоб уникнути цього, нам потрібно набратися терпіння.

Пам’ятайте, що терпіння – це протиотрута гнів. Таким чином, кармічно, якщо ми практикуємо терпіння в цьому житті, то результати в наступних життях полягають у тому, що у нас буде добра особистість і у нас буде багато товаришів і людей, з якими можна практикуватися. Ми бачимо цінність цього.

Радісне зусилля

І в майбутніх життях, якщо ми хочемо продовжувати практикувати, ми повинні мати можливість завершити наші проекти. Якщо ми хочемо провести якесь дослідження, або ми хочемо зробити ретрит або щось подібне, нам потрібно мати карма мати можливість завершити розпочате. Якщо ми починаємо щось, але ніколи нічого не закінчуємо, нам дуже важко стати Будда, тому що ти починаєш шлях, а потім зупиняєшся. А потім починаєш і зупиняєшся. Для того, щоб мати здатність завершити наші практики в майбутніх життях, нам потрібно практикувати радісні зусилля в цьому житті, розум, який отримує задоволення і діє безперервно для практики в цьому житті.

Отже, ви бачите, як карма працює? Маючи можливість безперервно практикуватися та проходити через підйоми та падіння в цьому житті, це створює карма щоб у майбутніх життях, коли ми розпочнемо якусь духовну практику, ми зможемо завершити її, не перериваючи нічого.

І так часто ми бачимо, як щось переривається. Припустимо, ви живете в Тибеті. Ваша практика була перервана, коли вам довелося тікати через гори. Або ви починаєте вивчати текст, але не можете його закінчити, тому що ваша віза закінчилася, або ваш викладач їде і подорожує кудись ще. Або ви починаєте ретріт, але не можете його завершити, тому що запас їжі закінчився, або погода погіршилася, або ваш розум збожеволів. [Сміх] «Чудо», що означає, що щось відволікалося.

Для того, щоб завершити справу, нам потрібна повна наполегливість, і тому її потрібно культивувати також у цьому житті.

Концентрація

Крім того, у майбутніх життях, щоб наша практика була успішною, нам потрібно мати спокійний розум, розум, який не буде повністю розсіяним і дратівливим. Розум, який має певний контроль і може зосередитися.

Крім того, ми повинні мати екстрасенсорні здібності, щоб мати можливість бачити інших людей карма та їхні схильності та схильності. Щоб мати такі здібності в майбутніх життях, тоді в цьому житті, кармічно, нам потрібно практикувати концентрацію. Практика концентрації в цьому житті веде до наявності таких здібностей у майбутніх життях. І тоді, з цими здібностями, стає досить легко досягти просвітлення.

Мудрість

Подібним чином у майбутніх життях ми повинні мати можливість розрізняти правильне вчення від неправильного. Між тим, що є шляхом, і тим, що не є шляхом. Між тим, хто є кваліфікованим учителем, а хто не є кваліфікованим учителем. Для цього нам потрібна мудрість, і тому нам потрібно культивувати цю мудрість у цьому житті.

Ви можете це побачити. Деяким людям досить важко розрізнити, хто хороший вчитель, а хто шарлатан. Або стає досить важко розрізнити, що є конструктивною дією, а що є деструктивною. Або стає важко зрозуміти, що означає порожнеча. Наявність цих перешкод у цьому житті виникає через відсутність практики далекосяжне ставлення мудрості в попередніх життях. Якщо ми практикуємо це в цьому житті, то в майбутньому житті ми матимемо ці здібності, і тоді всі вони працюватимуть разом, щоб ми могли досягти просвітлення набагато швидше.

По суті, я роблю велику подачу для шістки далекосяжні відносини. [Сміх] Я роблю це для того, щоб ви розвинули певний ентузіазм їх практикувати. Оскільки ви бачите переваги для майбутнього життя, оскільки ви бачите переваги для себе та для інших, тоді ви хочете практикувати їх і ви хочете слухати вчення.

аудиторія: Як ви практикуєте мудрість, якої ви ще не досягли?

VTC: Перш за все, ми слухаємо повчання. Існує триетапний процес: слухання, споглядання або мислення медитація. Ми не мудрі. Ми зовсім заплуталися. Наш розум не може відрізнити одне від іншого. У нас немає розбірливої ​​мудрості. Це ніби наш розум повністю туманний, і ми постійно приймаємо нерозумні рішення. Якщо ми відчуваємо це, тоді нам потрібно слухати вчення, тому що Будда досить чітко описав, що таке конструктивна дія, що таке деструктивна дія, що таке конструктивна мотивація, що таке деструктивна мотивація, що таке позитивні психічні фактори, що таке негативні психічні фактори.

Слухаючи повчання, ви відразу отримуєте певну частку мудрості. Ви отримуєте цю зовнішню інформацію, і навіть якщо ви не інтегрували її у свій персонаж, у вас є деякі інструменти, якими можна скористатися, щоб почати оцінювати своє життя.

Коли ми говоримо про слухання, це також включає читання книг і тому подібне. Це процес збору інформації та навчання. Це дуже важливо для духовної практики. Деякі люди кажуть: «О, вчення — це все ще інтелектуальне сміття. Думаю, я просто посиджу і медитувати.” Але що вони роблять? Вони самі придумують медитація. Що ж, ми прокладали свій власний шлях до звільнення з незапочаткових часів, і ми все ще перебуваємо в циклічному існуванні.

У певний момент ми вирішуємо: «Ну, замість того, щоб вигадувати власний шлях, замість того, щоб вигадувати власні вчення, можливо, мені потрібно послухати вчення повністю просвітленої істоти, Будда, який на власному досвіді зміг описати, що конструктивно, а що деструктивно».

Отже, тут є трохи смирення, яке хоче навчитися, тому що ми розуміємо, що не можемо цього зробити самі. З самого народження ми все намагаємось робити самі. Подивіться, де ми знаходимося. Ми кудись потрапили. Ми можемо піклуватися про себе більш-менш. Але ми не просвітлені. Отже, нам потрібні деякі навчання. Нам треба вчитися.

Другий крок: нам потрібно подумати про те, чого ми навчилися. Не просто збирати інформацію та вивчати її, ми повинні думати про це. Ми повинні це зрозуміти. Ось роль дебатів і дискусій, розмов і обговорень. Я казав вам, коли я був у Китаї, я був з цими молодими людьми, які засиджувалися допізна, просто розмовляли, обговорювали це одне питання. На початку вони перекладали для мене. Зрештою вони настільки захопилися цим, що забули переклад! [Сміх] Це була така дискусія. Вони обговорювали те, що почули під час навчання: «Це справді правда?» «Як це працює?» «Звідки ми це знаємо?» "Як що до цього?" «Чому це тут написано?» «Як це там написано?» «Що ти насправді робиш?»

Спроба прийняти вчення та зрозуміти їх є дуже важливою річчю в буддизмі. Буддизм - це не річ: «Ну, я просто послухаю. Ось така догма. Є катехизм. Якщо я хочу бути хорошим буддистом, я просто ставлю свою печатку і кажу: «Я вірю!» і це все!" Це не те. Треба подумати про це і зробити його своїм.

Команда Будда сам сказав: «Не приймай нічого лише тому, що хтось інший так сказав. Або просто тому, що так написано в якомусь священному письмі. Або тому, що всі в це вірять. Але подумайте про це самостійно. Перевірте це самі. Застосовуйте логіку та міркування. Застосуйте це до свого життя. Застосуйте до того, що ви бачите навколо себе. І якщо це працює, тоді повірте».

Отже, цей процес мислення дуже важливий, оскільки він розвиває переконання, а також забезпечує правильне розуміння чогось. Тому що часто, коли ми слухаємо повчання, ми думаємо, що розуміємо їх правильно, але як тільки ми вступаємо в дискусію з кимось іншим, ми взагалі не можемо пояснити себе. Це як: «Я думав, що зрозумів це, але цей хлопець на роботі просто запитав мене, що таке любляча доброта, і я не можу придумати, як йому відповісти». І тоді ми розуміємо: «Ну, насправді, я не дуже розумію, що це таке».

[Решта викладання не записувалася]