Print Friendly, PDF & Email

Основні буддійські теми

Розум, відродження, циклічне існування та просвітлення

Частина серії вчень, заснованих на Поступовий шлях до просвітлення (Ламрім) дано при Фонді дружби Дхарма у Сіетлі, штат Вашингтон, з 1991 по 1994 рік.

Мета цього навчання1
  • Ламрім передбачає деякі попередні знання
  • Шість визнань

LR 003: Мета (скачати)

Що таке розум? Чим розум відрізняється від тіла?

  • Розум (свідомість)
  • Розум і тіло зв'язку

LR 003: Розум (скачати)

Відродження: що відбувається з тілом і розумом після смерті?

  • Смерть і відродження
  • Безперервність потоку розуму
  • Чи є «початок»?
  • Чи є творець?
  • Infinity

LR 003: Смерть (скачати)

Природа Будди, невігластво, карма та циклічне існування

  • Буддапрактичний підхід
  • Порівняння потоку розуму з річкою
  • Невігластво

LR 003: Самсара (скачати)

Різні сфери існування

  • Як карма дозріває в момент смерті
  • Як потік розуму може народжуватися в різні форми життя

LR 003: Сфери існування (скачати)

Визволення і просвітництво

  • Три вищі навчання і чотири благородні істини
  • Звільнення через етику, концентрацію та мудрість
  • Чотири благородні істини
  • Що таке звільнення і просвітлення?

LR 003: Звільнення (скачати)

Розгляд

LR 003: Огляд (скачати)

Питання та відповіді, частина 1

  • Життя в затьмареннях і обмеженнях
  • Накладання нашого християнського походження на буддизм

LR 003: Запитання та відповіді, частина 1 (скачати)

Питання та відповіді, частина 2

  • Невігластво увічнює сансару
  • Довіра і віра
  • взаємопов'язаність
  • Карма

LR 003: Запитання та відповіді, частина 2 (скачати)

Перш ніж вирушити на справжній шлях, зробимо невеликий обхід. The Ламрім вимагає багато попередніх знань. Незважаючи на те, що кажуть, що це ідеальний шлях для початківців від А до Я, насправді, як хтось сказав, якщо ви подивитеся на вчення про шість визнань, діти-початківці не визнають Дхарму як ліки. Початківці не впізнають Будда як неоманливий провідник, який дає необманні ліки.

Існує багато припущень, що:

  • ми маємо певну глибинну віру в увесь шлях, який Будда представив
  • ми маємо певну глибинну віру в це Будда, Дхарма і Сангха існувати
  • у нас є можливість досягти просвітлення

Отже, перед тим, як ми перейдемо до фактичної теми, ми дійсно повинні розглянути деякий із передбачуваного матеріалу.

Що таке свідомість?

Перший пункт — встановити наявність свідомості.

Давайте поговоримо про те, що таке свідомість і що таке ваша тіло (або форма) є, і чим вони однакові та чим відрізняються. Ми дійсно повинні зрозуміти, що це за розум чи свідомість, які є основою поступового шляху. Якщо свідомості не існує, якщо немає потоку розуму, то для чого ми практикуємо поступовий шлях трансформації нашого розуму?

Коли ми говоримо «нас», коли ми говоримо «я», ми зазвичай асоціюємо це з тіло і розум.

наш тіло це щось фізичне, що складається з атомів. Ви можете побачити це, спробувати, торкнутися та почути. Це те, що можна виявити нашими п’ятьма органами чуття, те, що можна помістити під мікроскоп і розглянути атомарно. І це має свою безперервність. Основна причина нашого тіло, або те, що ми називаємо постійною причиною тіло це сперма і яйцеклітина наших батьків. Корпоративний стан нашого тіло це вся їжа, яку ми їли. І продовження цього тіло після того, як ми помремо, буде сніданок, обід і вечеря хробаків. Отже, він має фізичну безперервність: приходить з минулого в сьогодення, йде в майбутнє. І це непостійно. Це змінюється.

Кожну мить, тіло змінюється, чи не так? Ми завжди відчуваємо, що наші тіло дуже твердий, але навіть вчені кажуть, що електрони не залишаються на тому самому місці протягом будь-яких двох часток секунди. На атомному рівні це змінюється. Навіть на клітинному рівні, скільки клітин звільняється щодня? Що відбувається з клітинами? Навіть на загальному рівні, наш тіло завжди змінюється. Тепер це одна частина нас — це тіло.

Розум (свідомість)

Інша частина нас - це те, що ми називаємо розумом. «Розум» не дуже вдале англійське слово для того, що ми маємо на увазі. Зазвичай ми схильні думати, що розум означає мозок. Розум — це не мозок, тому що мозок — це сіра речовина, тоді як розум — це не щось фізичне.

Або ми вважаємо, що розум означає інтелект. Але тут розум не обмежується інтелектом. Отже, щоразу, коли ми вживаємо слово «розум», ми говоримо не лише про інтелект, оскільки це лише невелика частина, але про все, що є свідомим досвідом всередині нас.

Наприклад, ми маємо візуальну свідомість, яка бачить кольори та форми. Слухова свідомість чує звук. Нюхова свідомість відчуває запахи тощо. У нас є п’ять чуттєвих свідомостей. У нас також є наша розумова свідомість, яка мислить і може сприймати деякі речі безпосередньо, як у здібностях ясновидіння. Ці шість типів свідомості сприймають основну природу об'єкта.

На додаток до цієї первинної свідомості (п’ять чуттєвих свідомостей і ментальна свідомість) ми також маємо багато ментальних факторів, які формують усе наше пізнання. Психічні фактори, такі як відчуття (приємні, неприємні та нейтральні відчуття). Психічні фактори, такі як розрізнення — здатність відрізнити один об’єкт від іншого. Психічні фактори, такі як здатність контактувати з об'єктом, або концентрація, намір, увага та мудрість.

У нас є всілякі хороші психічні чинники, такі як впевненість чи енергія, співчуття, врівноважений розум, терплячий розум і розум, який не є неосвіченим. Різні дуже позитивні психічні фактори, які виникають — не з кожним пізнанням, але час від часу.

І ми маємо інші психічні чинники, які іноді суперечать самим позитивним. Вони можуть бути скептицизмом, гнів, войовничість, жадібність, лінь, відсутність самоповаги, відсутність уваги до інших тощо.

Отже, коли ми говоримо про розум, навіть розум — це не одна тверда фіксована річ. Саме ці шість типів первинної свідомості (п’ять чуттєвих свідомостей плюс наша ментальна свідомість) і всі ці різноманітні ментальні фактори можуть час від часу з’являтися в найрізноманітніших комбінаціях.

Отже, навіть розум має частини. Так само, як тіло є «безперервністю», хоча вона має частини, потік розуму, або розум, або свідомість також є «безперервністю», хоча вона має частини.

Тепер потік розуму не є атомарним. Він не складається з атомів і молекул. Зараз це та частина, яку важко зрозуміти західним людям. Через науковий розвиток у цій частині світу іноді ми відчуваємо, що єдине, що існує, це те, що можна виміряти науковими приладами. У нас є упереджене переконання, що його не існує, якщо ви не можете це виміряти, якщо вчені не зможуть це довести.

Але якщо ми просто подивимось на наше життя, то існує багато речей, про існування яких ми знаємо, але які не є об’єктом дослідження науки, оскільки вони не є молекулярними атомними утвореннями. Наприклад, кохання. Ми всі знаємо, що любов існує, ми всі знаємо гнів існує, але ми всі знаємо, що ви не можете поставити гнів під мікроскопом. І ви не можете культивувати його в чашці Петрі.

Те ж саме і з коханням. Це ментальні речі. Вони є «свідомостями». Вони існують, але вони не складаються з кольору та форми. Вони не мають ні звуку, ні запаху, ні смаку, оскільки не є молекулярними речовинами. Інші речі, такі як свобода, або краса, або демократія, або комунізм, усі ці речі існують, але вони не складаються з атомів і молекул. Отже, наше упередження про те, що щось існує лише тоді, коли наука може це виміряти, насправді є абсолютно неправильним.

Наукові інструменти говорять про вимірювання речей, які є формою в природі. Але є багато інших речей, які виходять за рамки фізики, хімії, біології тощо. Отже, якщо ми приймаємо розум як свідомість, ми повинні покладатися на досвід, щоб довести це.

Коли ви сидите там і відчуваєте, як це – бути живим, є певний свідомий елемент досвіду, чи не так? Не просто атоми та молекули здаються живими. Якби атоми та молекули були єдиним, що було необхідно, то труп мав би бути живим. Тоді килимок повинен бути живим. Отже, не просто атоми та молекули створюють щось живе, це ця свідомість, ця безформна сутність, яка має здатність відчувати об’єкти.

Ясний і обізнаний розум

Розум визначається як те, що є ясним і знаючим. «Прозорий» у сенсі безформності, а також у значенні здатності відображати. Іншими словами, розум - це те, що дозволяє іншим об'єктам просвітитися в ньому, дозволяє іншим об'єктам відображатися в ньому.

Друга якість розуму — «знання» або усвідомлення. Це здатність переживати об'єкти або займатися ними.

Отже, здатність до відображення, виникнення об'єктів, взаємодія з ними - це те, що мається на увазі під свідомістю. Знову ж таки, він не складається з атомів.

Тепер, коли ми живі, наш розум і наш тіло разом. Крім того, ми позначаємо «Я». Ось де наука стає трохи нечіткою, і це дуже цікаво. Я був на деяких із цих наукових конференцій. Деякі з них кажуть, що розуму просто не існує. Усвідомленого досвіду немає. Це просто всі атоми та молекули. Інші кажуть, що розум існує, але це функція мозку. Але коли ви запитуєте їх, що таке розум, вони справді не можуть вам сказати. Наука не має чіткого визначення розуму.

Деякі з них справді «редукціоністські», кажучи, що існують лише атоми та молекули, і це все, про що говорить людський досвід. Але здається, що це так не узгоджується з реальним життєвим досвідом. Пам’ятаю, на одній науковій конференції Його Святість в далай-лама трохи говорив про переродження та подібні речі, і один учений постійно казав: «Які докази? Який доказ? Який доказ?» Їм потрібні якісь наукові докази всього. І все ж, коли він прийшов додому і сказав дружині: «Я люблю тебе, дорога», вона не сказала: «Які докази? Я хочу побачити твоє серце. Я хочу побачити вашу ЕЕГ. Я хочу побачити ваш ЕКГ. Я не вірю, що ти мене любиш, якщо я не побачу статистичні дані про це». Я впевнений, що він не ставився до своєї родини таким чином. І все ж його професійна думка полягає в тому, що існують лише матеріальні речі.

І тому вони погано поєднуються один з одним. Те, як ми насправді живемо, ми насправді не думаємо про себе як про атоми та молекули, чи не так? Якби все, що ми були, були атомами та молекулами, ми б з таким же успіхом усі померли. Бо якщо немає майбутнього життя, немає свідомості, є лише атоми та молекули, то яка користь від усіх головних болів, які ми маємо в нашому житті?

Але ми не так думаємо, чи не так? Ми відчуваємо, що там є людина, що є свідомість, є досвід, є щось цінне. Коли ми говоримо про людське життя та турботу про нього, це не тому, що людське життя складається лише з атомів і молекул. Якщо ми хочемо подбати про вуглець і азот, нам не потрібно піклуватися лише про людей. Отже, якимось чином у нашому автоматичному способі життя, я думаю, у нас є відчуття, що існує свідомість. Є живі істоти, які відчувають речі.

Зв'язок розуму і тіла

Команда тіло і розум взаємопов'язані. Те, що відбувається в нашому розумі, у нашій свідомій частині, впливає на тіло. Аналогічно те, що відбувається в тіло також впливає на наш розум. Отже, вони взаємопов’язані. Але це не означає, що вони абсолютно однакові. Я вважаю, що тут наука плутається.

Наприклад, коли ми сприймаємо речі, коли наша візуальна свідомість сприймає речі, існує фізична основа. У вас є світлові промені. У вас є сітківка ока. У вас є нерви, що входять і повертаються в мозок і всі різні області мозку. І все це працює. Але все це саме по собі не є свідомим досвідом. Це просто хімічна та електрична енергія. Але це фізична основа, на якій ми маємо свідомий досвід.

Таким чином, мозок діє як орган для розуму, нервова система є органом, що забезпечує функціонування та роботу нашого грубого рівня розуму. І тому вони взаємно впливають один на одного. Ми це бачимо. Коли у нас погане здоров’я, наш розум «падає». Коли у нас поганий настрій, ми легко захворіємо. Це йде рука об руку. Вони впливають один на одного.

Смерть і відродження

Але хоча на грубих рівнях розуму, з цим тіло, є багато взаємного впливу, розум – це не лише грубий рівень. Розум має багато різних рівнів. Під грубим розумом я маю на увазі п’ять чуттєвих свідомостей і нашу грубу ментальну свідомість, яка мислить і розвиває концепції тощо. Тепер, що відбувається під час смерті, це те, що ці грубі рівні свідомості втрачають свою силу, тому що тіло що є їхньою основою, також втрачає свою силу. Він не може підтримувати ці грубі рівні свідомості, тому вони ніби розчиняються в більш тонкій формі свідомості. І ця тонка свідомість розчиняється в найтоншій, або тому, що ми називаємо надзвичайно тонкою свідомістю.

Отже, поки хтось помирає, розум перетворюється з грубого стану, де всі почуття недоторкані, стає тонким, коли вони втрачають контроль над почуттями. Це можна побачити, коли хтось помирає. Вони відокремлюються від фізичного світу. Вони не бачать і не чують і так далі. Потім тонкий розум розчиняється в надзвичайно тонкому розумі, який за своєю природою є неконцептуальним. І саме цей надзвичайно тонкий розум переходить з одного життя в наступне.

Цей надзвичайно тонкий розум, який переходить із життя в життя, не є душею. Це не конкретна особистість. Це не те, що можна обвести рискою і сказати: «Ось воно! Це я!" Чому ні? Тому що цей надзвичайно тонкий розум змінюється миттєво. Ви не можете пришпилити його, прикріпити і сказати: «Ось воно! Це я!"

Він змінюється, змінюється, змінюється. Отже, що відбувається під час процесу смерті, розум переходить від грубого розуму до тонкого до найтоншого розуму — змінюється, змінюється, змінюється... щомиті. Ця найтонша свідомість залишає один тіло, переходить до проміжної стадії, а потім переходить до наступної тіло. У наступному тілоскажімо, як людська істота, коли свідомість вступає в союз сперматозоїда та яйцеклітини, тоді грубі свідомості знову повільно починають розвиватися.

Отже, коли свідомість вперше проникає в сперматозоїд і яйцеклітину, ви спочатку маєте певну ментальну свідомість і тактильну свідомість. Ви, очевидно, ще не маєте зорової свідомості, оскільки ембріон не має очей. Але коли органи розвиваються всередині матки, і дитина отримує орган очей, орган вуха, орган носа і так далі, тоді також виникають відповідні грубі свідомості.

Це лише простий план переродження. Отже, ми маємо тіло і розум. Коли вони разом, ми називаємо це живим. Коли ми помремо, тіло має свою безперервність, потік розуму має свою безперервність. The тіло стає шоколадним тортом для хробаків, а розум переходить у наступне життя.

Погляньмо на це життя. У нас є цей момент свідомості. Який би момент свідомості не відбувався зараз, у нього була причина, чи не так? Усе мало причину. Цей момент тіло мав причину — попередній момент тіло— чи не так? наш тіло тепер залежало від нашого тіло торік, наш тіло коли нам було два роки, наш тіло у сперматозоїді та яйцеклітині як заплідненій яйцеклітині, а також фізична безперервність, яка сягає до цього тіло, чи не так? У цьому була спадкоємність тіло до цього тіло насправді існував, тому що там були сперма і яйцеклітина наших батьків. І це мало фізичну безперервність — весь азот, кисень, вуглець і все, що входило в сперматозоїд і яйцеклітину. Отже, завжди є фізична причина, яка повертається назад, назад, назад, назад.

Безперервність потоку розуму

Кожна мить розуму також має причину, чи не так? Це змінюється. Це те, що змінюється, що виникає і припиняється щомиті, тому залежить від інших факторів, залежить від попередніх моментів причини. Отже, наш розумовий потік зараз залежить від попереднього моменту розумового потоку, чи не так? Ви можете думати прямо зараз, тому що ви були в змозі думати в останню мить, тому що у вас була свідомість в ту останню мить.

Цей момент розуму залежав від вашого розуму вчора, і позавчора, і позавчора. І це залежало від безперервності нашого мислення минулого року. І коли нам було десять років, і коли нам було п’ять років. І коли ми були немовлятами. Тепер ми не пам'ятаємо, коли були немовлятами. Більшість із нас все одно не може. Але ми знаємо, що у нас була свідомість, коли ми були немовлятами. Ви б погодилися?

Ви не можете цього пригадати, але ви знаєте, що у вас були почуття, будучи дитиною. Зараз ми дивимося на дітей, і вони, очевидно, відчувають почуття. Отже, ми теж мали почуття, свідомий досвід, як немовля. Тож звідки взялася свідомість дитини, яка щойно вийшла з утроби? Ну, безперервність, попередній момент свідомості, свідомість розуму дитини в утробі матері. І цю свідомість можна простежити назад і назад, і назад до моменту зачаття, коли сперматозоїд, яйцеклітина і свідомість об’єдналися. Так само, як сперматозоїд і яйцеклітина мали свою попередню безперервність до моменту зачаття, цей момент розуму також мав попередню безперервність. Воно не могло з'явитися нізвідки. Воно не могло з'явитися без причини. Щось на зразок розуму не може виникнути з нічого.

Отже, цей момент розуму мав мати попередню причину, і попередню причину, подібну до нього. Отже, що ми маємо? Попередній момент розуму. Мить розуму перед тим, як він увійшов у запліднене яйце. Потік розуму, який існував до цього життя. І цей момент розуму мав причину — його попередній момент, попередній момент, попередній момент, назад і назад, і назад, і назад і назад — нескінченна регресія моментів свідомості.

Чи є «початок»?

Відповідно до буддизму, початку не було. Для початку це було б неможливо. Є багато, багато логічних помилок, якщо ви стверджуєте початок. Мовляв, якби був початок, то тому, що був початок, нічого не існувало до початку. Якби нічого не існувало, як могло щось виникнути з нічого? Що стало причиною цього, якщо раніше нічого не було?

Якщо ви стверджуєте, що є фіксований момент початку, то що існувало до початку? І що змусило початок відбутися саме в той момент, а не в інший? Як тільки ви стверджуєте початок, ви також повинні стверджувати, що причини існували до нього. І як тільки ви стверджуєте, що причини існували до нього, ваш початок уже не є початком, тому що до нього були причини.

Чи є творець?

І якщо ви стверджуєте, що є якесь божество-творець, ви також стикаєтеся з багатьма логічними помилками. Наприклад, звідки взялося божество-творець? Звідки взявся Бог? І тоді у вас виникають запитання на кшталт: «Навіщо Бог створив?» І якщо ви скажете: «Ну, Бог створив, щоб дати людям можливість розвиватися і бути щасливими», тоді хтось може запитати: «Ну, чому Бог не створив їх щасливими для початку, якщо Бог всемогутній?» Або якщо ви скажете, що Бог створив людей, тому що вони хотіли товариства, тоді це звучить так, ніби у Бога є якісь проблеми. [сміх] Отже, ви стикаєтеся з багатьма логічними помилками, якщо дотримуєтеся ідеї творця. Це не означає критикувати інші релігії. Це просто спосіб змусити нас логічно дивитися на речі, розрізняти, що можливо існувати, а що неможливо.

Infinity

Отже, з буддистської точки зору, існує лише нескінченна безперервність на фізичному рівні, а також на свідомому рівні - немає початку. Це важко для нашого розуму, який любить гарні, акуратні, маленькі коробочки. Нам не подобається ідея нескінченності. Нас лякає нескінченність. Коли ви вивчаєте математику і доходите до квадратного кореня з двох, ми трохи хитаємось. Коли ми підходимо до пі, ми трохи хитаємося, ми округляємо його до 3.14, роблячи його красивим і конкретним. Але насправді ви не можете його виділити. Пі не має кінця, чи не так?

Комп’ютери зробили скільки мільйонів цифр, цьому немає кінця. Жодного квадратного кореня з двох. На числовому прямому немає ні початку, ні кінця? У будь-якому випадку ви переходите на числову пряму, додатні числа, від’ємні числа, завжди є більше. Вся ідея космосу, якщо ви подивіться в космос, ми підійдемо до цегляної стіни в кінці нашого Всесвіту? І якщо є межа простору, то що по той бік?

Вся ця ідея нескінченності справді виходить за межі нашого доброго, розділеного, категоричного розуму. Але, як ми бачимо з математики та науки, нескінченність є певною реальністю. І так само в буддизмі це дуже багато. Отже, коли ми говоримо про потік розуму, ми говоримо про нескінченну регресію.

Тепер, яким був досвід нашого розумового потоку в усій цій нескінченній регресії? Ну, перш за все ми маємо чисту природу нашого розуму, яку ми називаємо Будда потенціал або Будда природа—лише необроблене ясне знання розуму—«порожнє внутрішнього існування». Це як чисте небо. І на додачу до цього ми маємо невігластво, гнів, прихильність і так далі. Вони як хмари в небі. Отже, вони «бігають разом».

Як сьогодні, виходиш на вулицю, там небо, там хмари. Небо не видно, бо хмари його закривають. А тепер уявімо, що хмари були там завжди. Це дуже схоже на стан нашого розуму. У нас чисто Будда природу, яка з незапочаткових часів була затьмарена хмарами невігластва. Але ці дві речі, як небо та хмари, не є нерозривними.

Це не одне й те саме. Це дві окремі речі.

Подібно до того, як хмари можуть зрештою розійтися й залишити чисте небо, так і всі забруднення потоку нашого розуму можуть зрештою зникнути, залишивши чисту природу розуму. З незапочаткових часів усі ці хмари були з розумом, затьмарюючи його. І тому у нас так багато проблем. Тому що ми ніколи не були мудрими. Ми ніколи не були повністю терплячими. Ми ніколи не були повністю збалансованими.

Ми завжди були під впливом невігластва, гнів та прихильність. Тож хтось може сказати: «Ну де ж поділося невігластво, гнів та прихильність приходити з? Усе, що ви можете сказати, це те, що вони походять із попереднього моменту, попереднього моменту, попереднього моменту. Його ніхто не створив. Це було завжди. Чому це завжди було? Не знаю. Чому яблука падають? Не знаю. Так воно і є. Іншими словами, ніхто не створив неосвічений розум. Ніхто не створював невігластва. Просто так було.

Практичний підхід Будди

«Але я хочу з’ясувати, звідки це невігластво потрапило туди!»

З буддистської точки зору, Будда каже, що хвилювання про такі речі призведуть лише до виразок і головних болів і не дадуть жодного плідного результату. Будда було дуже, дуже практично. Він не вірив у застрягання на питаннях, на які неможливо відповісти, наприклад: звідки взявся перший момент невігластва? Або чому ми неосвічені спочатку?

Будда сказав: «Слухай, нерозумно переживати з цього приводу. Що ще важливіше, це визнати, що наш розум знаходиться під контролем невігластва, гнів та прихильність зараз і зробіть щось із цим». Будда використав приклад стрілки. Вас поцілила стріла. Воно було прямо там, стирчало, а з вас тече кров. Але перед тим, як витягнути стрілу, ви сидите там і говорите: «Тепер, скільки дюймів ця стріла? Хто це зробив? Дивіться, зроблено в Японії. Хто пустив стрілу? Як його звали? Скільки дюймів його глибина і з чого зроблено наконечник стріли?» І ви хотіли, щоб весь цей аналіз того, що відбувається зі стрілою, був розібраний перед тим, як піти до лікаря, щоб витягти її.

Люди сказали б, що ти трохи божевільний. Подивіться, кого хвилює, звідки воно взялося? Зараз воно там! І воно вас уб’є, тож ідіть і витягніть його! Тому, Будда так само каже, що хвилюватися та хвилюватися про те, що було першим моментом незнання та звідки воно взялося, насправді не має значення.

Важливо те, що зараз ми перебуваємо під впливом нашого невігластва, гнів та прихильність. І якщо ми нічого з цим не зробимо, це продовжуватиме проникати в наш досвід і створюватиме для нас усе більше проблем. Отже, давайте зараз щось з цим зробимо. Це дуже практичний підхід.

Порівняння потоку розуму з річкою

Мені подобається порівнювати потік розуму з річкою. Коли ви дивитесь на річку, ви бачите каміння та мул збоку, і ви бачите всі ці різні молекули води. Коли ви починаєте аналізувати, чи можете ви знайти щось, що є річкою? Усе, що ви знайдете, це каміння, мул і вода, чи не так?

Якщо ви подивіться на всю безперервність річки — вгору за течією, коли вона тече, а потім, коли вона пливе над водоспадом, коли вона йде в широку долину, а потім, коли вона впадає в море, — чи можете ви сказати, що будь-який конкретний момент річка? Ви не можете, правда? Річка – це те, що просто позначено поверх таких частин, як вода, береги, мул і скелі. Річка — це те, що просто позначено поверх цієї послідовності води, яка тече вниз — цієї послідовності, яка сама по собі постійно змінюється. Кожну мить він інший, інший, інший, інший….

Не можна там щось знайти і сказати: «ЦЕ РІЧКА, у мене є!» Ви не можете витягнути його, чи не так? Річка існує, але це щось, що просто позначено на всіх цих різних частинах. Це все.

Так само і з потоком нашого розуму. Він має багато різних частин, багато різних типів свідомості — зорову, розумову тощо. У ньому багато розумових моментів, які один за одним змінюються, змінюються, змінюються. Крім того, ми позначаємо «свідомість» або «розум». Це не душа. Це не щось міцне і конкретне. Отже, коли ми говоримо про течію розуму, що йде від життя до життя, думайте більше про аналогію з річкою, чимось, що постійно змінюється. Не думайте про потік розуму, ніби ви граєте в шашки, і він переходить від одного поля до наступного. Це не так.

Це не та сама особистість чи розум, що в одному тіло який потім переходить до наступного тіло, а потім переходить до наступного. Тому що розум завжди змінюється, чи не так? Ніколи не залишається незмінним. Отже, думати про це як про тверду сутність - неправильно. Це більше ідея річки, щось змінюється, змінюється, змінюється. Завжди залежить від того, що було раніше. Але кожен момент відрізняється від того, що було раніше. Так само і з нашим розумом. Хто ми зараз, залежить від того, ким ми були раніше, якими...

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Невігластво

Коли ти весь час ходиш навколо в сонцезахисних окулярах, все виглядає темним. Якщо ви носите сонцезахисні окуляри з моменту свого народження, ви думаєте, що все темне, але все не темне. Ваші сонцезахисні окуляри роблять це темним. Подібним чином через невігластво в потоці розуму речі здаються нам такими, що існують самі по собі. І ми сприймаємо цю видимість як істину. Але вся ця зовнішність — суцільна галюцинація. Отже, ми хапаємося за спосіб існування, який абсолютно не існує. Хлопець у сонцезахисних окулярах дивиться на появу темного світу, думаючи, що це реальність. Він вважає, що всі ці явищами темні зі свого боку і незалежні від нього.

Так само ми думаємо, що все має в собі якусь сутність, якесь незалежне існування, яке є відокремленим від причин і Умови, відокремлений від частин, відокремлений від свідомості, яка його сприймає та маркує. Речі здаються нам такими. І на додачу до цієї видимості ми сприймаємо це як істину і кажемо: «Так, насправді, так усе існує».

Тому ми все конкретизуємо. Ми даємо йому спосіб існування, якого він не має. І через це ми страшенно, жахливо плутаємося. Оскільки ми сприймаємо все як те, що існує саме по собі — незалежно від нас — ми надмірно реагуємо на все. Отже, речі, які здаються приємними, ми хапаємося за них, ми хочемо більше, більше, більше. А те, що заважає нашому щастю, ми повністю відкидаємо. Отже, з цього незнання ви отримуєте прихильність. І ви отримуєте огиду, або гнів. І з цього ви отримуєте всі інші міріади різних скверн. Отже, всі вони походять від невігластва.

Отже, це основна причина проблеми. Визнайте, наскільки ми проектуємо на реальність. Наприклад, коли ми бачимо людину, яку ми називаємо «огидною», ця особа здається нам неприємною зі свого боку та незалежно від нас. Але якби це було так, якби ця огидність існувала в цій людині, якби це зло існувало в цій людині об’єктивно, тоді кожен, хто її бачив, мав би побачити те саме. Це не так, чи не так? Кожен, хто дивиться на цю людину, бачить її по-різному. Деякі люди бачать свого найкращого друга. Ми бачимо повного ідіота. Тепер це свідчить про те, що якості не існують в самих речах, що вони існують залежно від сприймаючого розуму.

Але ми цього дуже не усвідомлюємо. Ми думаємо, що все, що здається нашому розуму, насправді існує таким, яким воно нам здається. Отже, у нас галюцинації, а потім ми думаємо, що наші галюцинації є реальністю. Це наша проблема. Це першопричина всіх проблем.

Саме це незнання спонукає нас прийняти один тіло за іншим. чому Це тому, що ми неправильно уявляємо себе як якусь конкретну сутність. Ми думаємо: «Я тут, і щоб зберегти «Я», щоб зберегти цю сутність, якою є МЕНЕ, мені потрібен тіло».

Ми так сильно ототожнюємо себе з цим тіло. Тому смерть нас дуже лякає. Тому що ми відчуваємо, що якщо ми відокремимося від цього тіло, ми можемо більше не існувати. І в той же час, коли ми цього боїмося, ми дуже сильно хапаємося за Я, Я, Я, Я.

Отже, є ця неймовірна плутанина хватання. І тому, через це, розум завжди дивиться: «Я хочу тіло. я хочу тіло.” Отже, в момент смерті, коли стає очевидним, що ми повинні відокремитися від наших тіло, замість того, щоб розслабитися і сказати: «Навіщо мені це тіло бо в будь-якому разі воно лише старіє, хворіє та вмирає. Зрештою, це не так чудово», або кажучи: «Що тут такого цінного? Це просто азот, калій, кисень. Це все, що є, нічого такого цінного в цьому», ми бачимо це як щось настільки дорогоцінне, від чого нас відокремлюють.

І тому, щоб зберегти нашу ідентичність, перш за все, ми повинні мати іншу тіло. Тож цей чіпкий розум штовхає нас шукати іншого тіло і цей проникливий розум змушує деякі кармічні відбитки — відбитки дій, які ми створили раніше — дозрівати, і залежно від того, які відбитки дозрівають, ці відбитки штовхають нас у наступний тіло.

Різні сфери існування

Якщо ми перебуваємо в ситуації під впливом нашого невігластва, коли деякі з наших хороших відбитків дозрівають — наприклад, бути добрим і уважним — і вони дозрівають під час смерті, тоді ми хапаємося за тіло але нас також штовхає дозрівання добрих відбитків. Тоді ми збираємося переродитися як людина, або як бог, як небесна істота.

Якщо, з іншого боку, під час смерті це хапання змушує дозрівати шкідливий або руйнівний відбиток, тоді це підштовхне наш розум до переродження як тварина, або те, що ми називаємо голодним привидом, або пекельною істотою.

Тут ми маємо існування різних форм життя. Тепер завжди постає запитання: «Чи є ці різні форми життя реальними існуючими формами життя? Є різні місця? Чи є там реальні істоти чи це просто психічні стани?» Що ж, моя особиста думка з цього приводу добре, а як щодо нашого людського життя? Це місце? Це реально? Або це просто психічний стан? Мені здається, що якою справжньою здається нам зараз ця, настільки реальними здаються нам інші, коли ми там народжуємося. Чи це психічний стан, чи це місце, воно здається реальним, чи не так? Ми контактуємо з тваринами. Я впевнений, що вони відчувають, що бути твариною цілком реально. Це психічний стан, але це тварина тіло, чи не так? Так само, я думаю, і з іншими.

Тепер це може допомогти нам зрозуміти, як наш розумовий потік міг народитися в цих інших формах життя. Подумайте ще раз про непостійність. Тому що однією з перешкод, яка заважає нам зрозуміти ці різні форми життя, є те, що ми думаємо, що ми завжди були тими, ким ми є зараз, чи не так? Сидиш тут і думаєш: «Я, це тіло, цей розум, цей характер, Я». Але навіть дивлячись на це життя, є наше тіло завжди був однаковим? Один раз, наш тіло був плодом. Чи асоціюється у вас «я» з тією дрібницею, яку ви бачите намальованою в науковій книзі? Але саме такими ми були колись, чи не так?

А як щодо старого та дряхлого чоловіка чи жінки? Чи асоціюємо ми з цим «я»? Подивіться на наші зміни тіло проходить протягом одного життя. Подивіться, через які зміни проходить наша свідомість протягом одного життя. Уявіть, як це було – бути новонародженою дитиною, мати такий погляд на світ. Дуже відрізняється від нашої теперішньої свідомості, чи не так? Зовсім інший! І все ж це лише в межах одного життя, чи не так? А подивіться, скільки наших тіло змінилося. Подивіться, як сильно змінився наш розум. Ми не завжди були такими, якими є зараз, чи не так? Завжди змінюється. Завжди змінюється.

Отже, якщо ви починаєте просто думати про це, це послаблює розуміння того, що «я є тим, ким я є зараз». Тому що ми бачимо, що протягом одного життя ми проходимо через дуже різні психічні стани. Отже, це дає нам трохи місця для того, щоб подумати, що розум також може мати інші різні психічні стани, коли наш розумовий потік пов’язаний з іншим тіло. Чому ні?

Ще один спосіб, який допомагає нам зрозуміти існування різних форм життя, — це поглянути навіть на деякі характеристики, які наш людський розум може поділити з розумом цих інших форм життя. Наприклад, ви відвідуєте небесне царство — чудовий Діснейленд на цілий день, за винятком того, що вам не потрібно платити, вам не потрібно чекати в черзі, і ваше морозиво не розтане на вас. Це як Діснейленд з усіма довершеностями. Ось як виглядає царство богів. Тепер ми можемо це уявити, чи не так? У нашому житті бували часи, коли здавалося, принаймні на короткий період, що наш розум був просто повністю насичений задоволенням.

Звичайно, в нашому людському існуванні це триває недовго. Ми маємо цей повний вибух задоволення, але потім він закінчується досить швидко. Але в царстві богів це схоже на вибух задоволення, який триває довго, довго, довго. чому Тому що кармічний відбиток, який дозрів у цьому житті, зміг увічнити це життя так довго. Отже, ми можемо побачити певну схожість нашого людського розуму з розумом істоти, яка народилася в небесному царстві супер-пупер відчуття задоволення, розкіш, чи не так?

Тепер візьміть свій розум, коли ми чимось неймовірно одержимі. Де ваш розум просто повністю: «Я повинен мати це, я повинен мати це, я повинен мати це». Повністю одержима, пристрасне бажання, туга і захоплення. Розчаровані, тому що ви не можете отримати те, що хочете. Незадоволені, тому що те, чого ви хочете, уникає вас. У всіх нас були такі часи, чи не так?

Уявіть, що цей стан розуму народжується в тіло— це царство голодного привида. Голодні привиди мають психічний стан вічного пристрасне бажання і невдоволення, тому що вони не можуть виконати те, що хочуть. Отже, ви бачите, що існує певний зв’язок між цим станом розуму та середовищем, яке воно проявляє.

Ви берете незадоволений розум і уявляєте, що він проявляється як середовище, яке перетворюється на середовище голодного привида.

У вас злий розум (повністю пригнічений гнів, розлючений і вийшов з-під контролю, войовничий, коли ми нікого не слухаємо і просто хочемо вдарити по всьому світу) і виявляти це як тіло, зробити це явним як середовище, і це пекельна сфера.

Наш розум має в собі багато різних можливостей, чи не так? У нього є потенціал відчуття розкішної насолоди, супер-пупер насолоди царства богів. Він також має потенціал для неймовірно болісного параноїдального існування пекельної істоти.

Природа ясного світла, ясна і знаюча природа цього потоку розуму однакова. Але, коли воно похмуре, затягнуте якимись хмарами, воно народжується в одному тіло. Коли інші форми хмар переповнюють його, він народжується іншим тіло. І весь час є загальне забруднення невігластва, яке покриває це.

Отже, наш розумовий потік, як він йде з тіло до тіло, може пережити багато різних речей. Іноді ми можемо народитися в неймовірно щасливих місцях, а іноді в неймовірно жахливих місцях. Усі вони рухаються відбитками наших дій, які ми створили. І всі ці дії, які ми створили, не є якоюсь містичною магією. Карма це не містика і магія. Ми творимо карма прямо зараз. Ми створюємо навмисні дії прямо зараз, чи не так? Ми зараз діємо. Ми маємо намір прямо зараз. Те, що ми зараз робимо, є дуже позитивною дією, тому що ми зібралися разом з поважної причини, тому ми вкладаємо багато хорошого карма на нашому розумі. Ми творимо карма Прямо зараз.

З іншого боку, коли ми стаємо дійсно войовничими і починаємо пліткувати про людей і критикувати їх ліворуч, праворуч і в центрі, наш розум діє, ми використовуємо нашу мову, і іноді ми настільки злимося, що діємо фізично. Таким чином, усі ці дії залишають відбитки в потоці розуму, а потім, залежно від того, які відбитки дозрівають у момент смерті, потік розуму потім рухається в один тіло або інший.

І кожен тіло ми вважаємо, що це не триває вічно, тому що цей кармічний відбиток є явищем, що постійно змінюється. Це обмежене явище. Він діє лише певний час. Отже, результуюча форма життя, в якій ми народжуємося, в результаті цього карма, також існує лише протягом обмеженого періоду часу.

Коли ця кармічна енергія закінчується, закінчується наше переродження в цій формі життя, і ми помираємо, а потім відроджуємося в іншій тіло. Отже, ми можемо багато ходити вгору і вниз. Давайте дивитися правді в очі. Подивіться на наш розум прямо зараз. У нас багато різних відбитків, чи не так? Просто візьми сьогодні. Ви робили щось приємне сьогодні? Хтось сьогодні сердився чи дратувався? Хтось сьогодні до чогось не прив'язався? Отже, ви бачите, лише протягом одного дня стільки різних відбитків залишаються в потоці розуму. Отже, наші потоки розуму схожі на комп’ютерні записи; є так багато різних речей. У нас є потенціал піднятися, опуститися, обігнути або щось інше, залежно від того, що дозріє. Нам не обов’язково гарантується якийсь висхідний мобільний шлях. ВНП не завжди зростає з певною річною швидкістю. Це як економіка — вона то вгору, то вниз. Подібно з нашим переродженням — зовсім не послідовно. Вгору-вниз, вгору-вниз. І все це робиться під впливом невігластва.

У нас це є Будда природа, яка затьмарена хмарами невігластва. Це незнання змушує нас створювати дії, які потім спонукають нас потрапити в це оглядове колесо існування одного тіло після наступного у всіх цих різних формах життя.

Але це не повинно бути таким. Є інший спосіб життя. Невігластво - це повне оману. Розум невігластва не дивиться на речі реалістично. Якщо ми зможемо побачити, як все дійсно існує, ми зможемо усунути невігластво, а разом з ним і гілки прихильність і відраза, а також результати всіх цих кармічних дій. Отже, ми можемо досягти стану, вільного від невігластва та карма. як? Розвиваючи мудрість, яка чітко показує, що неосвічений погляд є неправильним.

Звільнення через етику, концентрацію та мудрість

Як ми генеруємо цю мудрість? Що ж, ми повинні мати певну концентрацію в своєму розумі, щоб бути здатними стійко утримувати реальність у розумі, і ми повинні мати міцну основу етики. Отже, шлях до звільнення - це те, що називається три вищі навчання: етика, концентрація та мудрість. Звільнення - це припинення невігластва, гнів та прихильність і все карма що викликає переродження. Іншими словами, звільнення — це припинення причин усіх страждань і проблем. Звільнення – це також припинення всіх тих проблем і труднощів.

Чотири благородні істини

Перша істина – це правда про страждання. Це не означає страждання, як у «Ой, у мене животик болить». Значить, в житті щось не так. Що не так у житті, так це те, що ми не контролюємо, і ми беремо один тіло за іншим. І відчувати стільки проблем у кожному переродженні.

Друга істина — це істина про причину цього проблемного стану страждання: невігластво, гнів та прихильність і всі кармічні дії, які ми зробили.

Але, оскільки невігластво є неправильною концепцією, його можна усунути, і, усунувши його, ви отримаєте припинення страждань або проблем та їх причин, що є третьою благородною істиною: благородною істиною припинення.

І є четверта істина: існує певний шлях, щоб досягти цього припинення, є метод, якому слід слідувати, тобто три вищі навчання етики, концентрації та мудрості.

Тепер, виходячи з цього, якщо ви також породите альтруїстичний намір: «Я хочу звільнення не тільки для власної вигоди, але я хочу досягти повного просвітлення, щоб отримати всі можливості, щоб допомагати іншим. Я прагну не лише свого звільнення, але й звільнення нескінченної кількості живих істот», тоді у вас є альтруїстичний намір досягти найвищого просвітлення, і ви можете досягти результату Будда.

Отже, звільнення від циклу існування — це не те саме, що стан будди.

Що таке звільнення і просвітлення?

Звільнення означає, що ви звільнили свій власний потік розуму від невігластва та карма.

Просвітлення означає, що ви також породили альтруїстичні наміри. Ви не тільки звільнили свій розумовий потік від невігластва та карма, але ви також звільнили його від дуже тонкої плями, що залишилася після невігластва та карма були вилучені

Ми маємо так звані два рівні затемнення:

  1. страждають2 затемнення, що є незнанням і карма, страждання3 і кармаІ
  2. тонкі затемнення або когнітивні затемнення.4

Уражені* затемнення — це те, що тримає нас зв’язаними в циклічному існуванні. Коли ми усуваємо їх за допомогою практики етики, концентрації та мудрості, ми досягаємо стану архата, або звільненої істоти. Уражені* затемнення схожі на цибулю. Коли ви дістаєте цибулю з каструлі, запах цибулі все ще є. Запах цибулі схожий на тонкі затемнення в потоці розуму. Отже, з альтруїстичним наміром принести користь усім, ви хочете видалити навіть ці тонкі затемнення з потоку розуму. Ви все ще практикуєте три вищі навчання. Але крім того, ви практикуєте альтруїстичні наміри і все таке Бодхісаттвадії. І ти медитувати на порожнечу дуже, дуже глибоко, поки ви не дійдете до того моменту, коли зможете справді видалити навіть ці тонкі плями з розуму. Це як позбутися не лише цибулі, а й її запаху. І в цей момент ви досягаєте повного просвітлення або стану будди.

Хтось, хто породив альтруїстичний намір досягти стану будди, є а Бодхісаттва. Існують різні рівні бодхісатв; це прогресивний шлях. Деякі бодхісатви — немовлята бодхісатви, і вони все ще зв’язані власним невіглаством. Бодхісаттви вищого рівня більше не зв’язані своїм невіглаством. Вони змогли досягти звільнення від циклічного існування.

Розгляд

Для огляду ми говорили про розум. І різниця між тіло і розум, той факт, що вони обидва мають безперервність, що безперервність розуму не має форми, і що як фізична безперервність, так і розумова безперервність існували до цього народження, і обидва вони існуватимуть після цього народження.

Коли ми помираємо, наш розумовий потік розчиняється в тонкій формі та переходить у наступну тіло рухомий невіглаством, рухомий будь-чим карма дозріває. І ми можемо відродитися як безліч різних речей відповідно до чого завгодно карма випадково дозріває, тому що ми маємо багато різних відбитків у нашому розумовому потоці.

Коли нам набридла ситуація, і ми бачимо, що насправді природа нашого розуму чиста і що це лише все це затьмарене сміття, яке породжує весь безлад, тоді ми відчуваємо інтерес до практики шляху. Ми хочемо усунути хмари й залишити небо, усунути невігластво й залишити чисту природу розуму. Отже, основний інструмент, який нам тут потрібен, окрім етики та зосередженості, це мудрість. Тому що мудрість точно усуне невігластво — вони не можуть існувати обидва одночасно.

Усуваючи невігластво, оглядове колесо одного переродження за іншим зупиняється. І можна досягти звільнення або архатства.

стан Будди

Щоб досягти найвищого стану будди, найвищого просвітлення, потрібно створити альтруїстичне наміри й усунути не лише невігластво, а й карма які роблять уражених* затемненнями, а також плямами, тонкими відбитками чи тонкими тенденціями, що залишаються в розумі.

Потім через глибоку медитація на порожнечу та велике накопичення позитивного потенціалу шляхом практики Бодхісаттва шляхом, тоді ми можемо досягти найвищого стану будди. А Будда це хтось, хто усунув усі скверни у своєму розумі (такі як гнів, прихильність, невігластво і все таке карма), а також усунули всі тонкі плями на свідомості, тож вони усунули все сміття.

A Будда також розвинув усі хороші якості до повної досконалості. Отже, терпіння, зосередженість, любляча доброта, відкритість серця — усі хороші якості — повністю розвинені.

Отже, між a Будда і нас. Ми не повністю розділені цією величезною прірвою посередині. Та сама природа ясного світла розуму проходить через усі ці різні стани. Це континуум. Поступово очищаючи наш розум і поступово розвиваючи його якості, цей самий потік розуму може продовжуватися і стати потоком розуму Будда.

Питання та відповіді

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ви кажете, що здається, що люди живуть у великій кількості затемнень і багатьох недоліків, і тому, здається, лише кілька людей справді мають здатність, принаймні в цьому житті, досягти звільнення. І це якось тривожно.

Я хотів би сказати щось інше. Але це правда. Проте ми можемо сказати, що всі істоти мають потенціал досягти повного пробудження, повного просвітлення.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Візьмемо будь-який приклад із людського життя. Скажімо, у цих людей було людське життя в попередньому житті, і в цьому людському житті вони зробили кілька хороших дій. Вони також зробили деякі не дуже хороші. Таким чином, як і ми, у попередньому людському житті вони мали цілий комплекс багатьох різних видів відбитків.

Ми, жителі Заходу, дуже часто переносимо все своє християнське походження і накладаємо його на буддизм. По-перше, це важливо зрозуміти Будда не схожий на Бога. З християнської точки зору є суд. Бог каже, це, це, це, це. З буддійської точки зору, Будда не судить, не дискримінує і не засуджує. Будда не створив всю цю сцену. Будда нічого не створив. Наш розум, наші дії, минуле впливає на майбутнє. Якщо ви посадите насіння яблуні, ви отримаєте яблуню. Ви садите персики і отримуєте персики. Будда не створив персиків. Він не створив кісточок персика. Будда лише описав, що якщо ви посадите кісточки персика, ви отримаєте персики. Тому, Будда нікого не «переймає». Будда щойно описав, що коли ми діємо шкідливо, ми можемо отримати болючі результати в результаті наших дій. Коли ми діємо доброзичливо, ми отримуємо приємні наслідки в результаті наших власних дій. але Будда не створював цілої системи.

По-друге, справа не в тому, що хтось облажався, а хтось був злим. Тому що знову ж таки, це вся наша християнська основа, яку ми засвоїли з дитинства. І ми тягнемо це за собою, як рюкзак на спині, який не хочемо скидати, просто тому, що чуємо це все життя. Але я думаю, що це час, коли ми дійсно повинні сказати: «Гей, мені не потрібно носити це з собою».

Буддизм просто говорить, що коли створюються певні причини, виникають певні наслідки. Якщо ви отримуєте шкідливі наслідки, вони походять від шкідливої ​​причини. Якщо ви отримуєте приємні результати, вони приходять з приємної справи. Якщо ви створили шкідливу справу, це не означає, що ви погана людина.

Людина і вчинки людини - дві різні речі. Люди добрі. Люди мають Будда природи. Іноді під впливом нашої жадібності, гнів і незнання, ми можемо створити шкідливі дії. Ці шкідливі дії стають схожими на хмари, що сходять на небі. Отже, це не означає, що коли ми страждаємо, це означає, що ми жахливі, грішні, злі та засуджені люди.

Іншими словами, це не означає, що коли ми відчуваємо болісні речі зараз, це означає, що ми абсолютно жахливі, тому що ми, мабуть, зробили щось таке зло в минулому. І так само, коли ми зараз щось робимо, це не означає, що ми жахливі, злі, засуджені люди. Це просто означає, що ми зробили помилку, і ми відчуємо результат своєї помилки. Таким чином, це християнське накладення, щоб сказати, що оскільки дія була шкідливою, людина є злою.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тепер це правда. Їхні дії створять майбутнє. Причини породжують наслідки. Але це не означає, що люди, які створюють негативні причини, є злими людьми. Це просто означає, що вони знаходяться під впливом свого невігластва.

Ми кажемо, що на базовому рівні люди завжди мають вибір. Але інше питання – зробимо ми свій вибір чи ні. Дуже часто ми працюємо в автоматичному режимі. Нами настільки сильно рухаються речі минулого, що ми не робимо свій вибір. Ми просто дозволяємо минулому рухати нас. Так, наприклад, коли хтось підходить і ображає вас, у цей момент у вас є вибір, злитися чи ні. Але ми так добре звикли гнів, що автоматично гнів приходить без того, щоб наш розум навіть враховував, що: «О, мені не потрібно злитися». Ми все ще маємо вибір у той момент не злитися. Але оскільки минула звичка настільки сильна, ми ніби працюємо на автоматі. Отже, процес Дхарми переходить від автоматичного до ручного. Це вибір.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Отже, ви кажете, наприклад, візьмемо всіх цих людей у ​​Бангладеш, які страждають від повені. Ми могли б сказати: «Нам шкода, люди. Це твоє карма. Чому ми повинні посилати тобі допомогу?»

Тепер, якщо хтось має такий погляд і використовує це політично, він не правильно зрозумів Буддавчення. Це неправильне розуміння Буддавчення. чому Тому що те, що ти зіпсувався, не означає, що ти заслуговуєш страждати. Бачите, вся ця річ: «Ти ЗАСЛУЖИВ СТРАЖДАТИ, ти маєш постраждати, ти маєш бути покараним!» — це наше християнське накладання. Буддизм вчить, що страждання є страждання, неважливо, чиї вони, наші чи чужі. Якщо ми це бачимо, ми повинні допомогти. Отже, люди, які зловживають карма з політичних причин не мають правильного розуміння Буддавчення.

Потім ви підняли інше питання про те, чи люди, скажімо, божевільні чи люди з розумовими вадами, насправді мають вільний вибір…

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

…І я думаю, що тут ми справді зависли. Людей, які не вибирають бути здоровими, ми звинувачуємо їх: «ВИ вибираєте бути божевільними, ЦЕ ВАША ПРОВИНА!» То наше сміття. Немає провини в ситуації. Це знову ж таки повне спотворення буддистського вчення, використовувати його як виправдання, щоб вказувати пальцями та звинувачувати.
Якщо ми хочемо принижувати інших людей, критикувати інших людей і казати, що деякі люди нижчі, нам не потрібно використовувати для цього буддизм. Для цього нам не потрібно вигадувати іншу філософію. У нашому світі вже є багато філософій, які люблять принижувати інших людей.

Але наша велика проблема в тому, що ми виросли в кальвіністському середовищі. Ми виросли в суспільстві, де говорять про звинувачення, зло, первородний гріх, провину та «зловживання вільним вибором, щоб ви відокремили себе від Бога, отже, ви грішник і засуджений навіки». Ми з цим виросли. Ми маємо цей багаж із собою. А потім ми приходимо до буддизму, беремо наш християнський фільтр і ставимо його між буддизмом і нами. І ми кажемо: «О, це схоже на те, на чому я виріс». Але ми не бачимо буддизму. Натомість ми просто бачимо наш фільтр. Тому, я думаю, настав час, коли ми повинні визнати цей фільтр фільтром, викинути його, а потім спробувати зрозуміти, що саме Будда про що тут насправді йдеться.

Я думаю, що це справжній виклик для західних людей, тому що ми стикаємося з усіма цими культурними упередженнями, з якими виросли з двох років. Вони всі з’являються, і ми проектуємо їх всюди. І це час для нас, щоб почати усвідомлювати, як багато ми проектуємо назовні. А потім викинути багато цього розумового сміття, тому що воно нам справді не потрібно.

І зрозуміти що Будда насправді говорить про те, як основною філософією буддизму є неймовірна повага до особистості, неймовірна довіра до чистої природи людини.

Його Святість далай-лама завжди говорить, що людська природа добра. Основна природа людини чиста. Отже, ми повинні це пам’ятати. І не накладати на це первородний гріх. Буддизм про це не говорить.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Християнство виходить з припущення, що ви МАЄТЕ страждати, чи не так? Якщо ви страждаєте, це тому, що ви злі. Ви повинні страждати, щоб наблизитися до Бога.

Буддизм каже, що страждання марні. Кому це потрібно? Давайте позбутися цього. Однак, коли ми страждаємо, страждання виникають через причини. Деякі з причин пов’язані із зовнішнім середовищем. Соціальне, політичне та культурне середовище, в якому ми живемо. Деякі причини страждань – це наш внутрішній психічний стан. Як ми інтерпретуємо навколишнє середовище. Деякі з причин страждань виявилися пов'язаними з діями, які ми робили раніше. Іншими словами, чому ми опиняємося в цій конкретній ситуації, а не в іншій ситуації.

Отже, будь-який досвід страждання має багато різних причин. Це має кармічну причину, створену раніше, яка призвела до того, що ми опинилися в цій ситуації. Це має екологічні, соціальні та політичні причини. Це має психологічну причину — наш головний психічний стан зараз. Але це не означає, що страждання – це добре. І це не означає, що ви ЗАСЛУЖУЄТЕ страждань. Це просто означає, що речі виникають із причин. І тому, коли ваші причини дозрівають, добре, якщо ви можете прийняти цю ситуацію.

Однією з речей, які посилюють нашу проблему, є те, що ми не любимо приймати ситуації, в яких ми перебуваємо. Ми боремося і кажемо: «Цього не може бути. Я не хочу, щоб це було. Мій найкращий друг помер, цього не може бути!». Ми відмовляємось визнавати реальність чиєїсь смерті. Отже, ми просто неймовірно приголомшені цим горем. Це наша відмова прийняти реальність ситуації, яка викликає біль.

Отже, коли ці люди сказали, що вони зношуються з попереднього карма коли їх катували, вони просто визнавали той факт, що результати походять від причин. І цією частиною причин наших нинішніх страждань є шкідливі дії, які ми робили в минулому. Це все, що він говорить.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Іноді в церкві, як до «65-го», б'єш себе. І якби це був найкращий спосіб, щоб ти усунув усі свої перешкоди на шляху до Бога, ти катуєш себе, одягаєш кропив’яні речі і йдеш на лід у Льодовитому океані голий опівночі. Ви робите все це, щоб зробити себе тіло страждати як спосіб очистка. Буддизм говорить: «Дивіться, ми вже страждаємо, не намагаючись. Нам не потрібно завдавати собі страждань. Це справді тупо!»

Команда Будда, протягом шести років жив аскетом, їдаючи одне рисове зернятко на день, і настільки схуд, що, торкнувшись пупка, відчув свій хребет. І тоді він зрозумів, що це дурість, що це не доводить очистка. Тож він вийшов і добре попоїв. А потім він пішов під дерево бодхі і, будучи добре нагодованим, зміг зосередитися і досяг просвітлення.

Отже, навмисне заподіяння собі страждань не є частиною Дхарми.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Що кожна думка увічнює сансару? Я думаю, що кожна неосвічена думка увічнює сансару.

Це не так: «Я невіглас, тому не можу бути чистим». Зараз ми перебуваємо під впливом невігластва. Отже, те, що ми намагаємося зробити, перший крок — принаймні не підпадати під вплив відрази, прихильність, ревнощі і гордість також. Перший крок — позбутися цих справді шкідливих поглядів. Навіть якщо ви неосвічені, ви все одно можете діяти по-доброму. Ще можна творити добро карма. Тоді весь той позитивний потенціал, який ви створюєте у своєму розумовому потоці, створюючи добро карма створює гарну атмосферу — це ніби добриво для вашого розумового потоку — тому, коли ви чуєте вчення, особливо вчення про порожнечу, ви можете споглядати їх і почати їх розуміти. І тоді, чим більше і більше ви розумієте вчення про порожнечу, тим більше і більше ви здатні усунути шари невігластва. Отже, вихід є.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви кажете, що, підходячи до цих речей, ми можемо підійти до цього, виходячи з ідеї довести це та спробувати якось раціонально захопити це. Але ви відчуваєте, що чомусь до цього часу ви не змогли отримати достатніх доказів. Однак є частина вас, яка довіряє і вірить, що це загалом має сенс. І, здається, існує ціла лінія людей, які якимось чином кудись дійшли, вірячи в це. Отже, ви готові стежити за цим і дивитися, що станеться.
Подивіться, що станеться.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Це та тема, яка справді потребує багато роздумів. І я підозрюю, що може бути якийсь спосіб це логічно довести. Це питання пошуку логічного доказу. Питання полягає в тому, щоб зробити наш розум здатним це зрозуміти. Отже, це дві речі. Я не кажу, що представив послідовний випадок через власні обмеження. Крім того, чи здатні ми зрозуміти послідовний випадок, якщо він був представлений, це теж інше питання.

Але я відчуваю, що це цілком гаразд, якщо ця річ загалом має для нас сенс зараз такою, якою вона є. І це одна з тих речей, про які ми кажемо, що вони мають загальний сенс, тож я збираюся почати займатися цим і практикувати це, знаючи, що, практикуючи це, я краще розумію це, щоб я міг це довести або спростувати це. Крім того, я очищу свій розум, щоб моя здатність краще розуміти це покращилася. А далі побачимо, що буде. І я думаю, що це абсолютно правильно.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Отже, ваш основний критерій: «Корисно це чи ні, а не правда чи ні». Це дуже корисний підхід для вас. Однак не всі люди думають так, як ви. Отже, людям, які думають не так, як ви, є логічні пояснення. Тому що для цих людей потрібен інший підхід. Ми всі думаємо по-різному. Отже, різні презентації проводяться тому, що різні люди дотримуються різних критеріїв. Отже, логічна частина може бути не нашою «дитиною», а може бути чиєюсь іншою. Це нормально, чи не так?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Усі речі взаємопов’язані, але не всі єдині. Отже, об’єкт і суб’єкт взаємозалежні, але об’єкт не є суб’єктом, а суб’єкт не є об’єктом. Але вони взаємопов’язані. Вони залежні один від одного.

Але не можна сказати, що ми з тобою одне й те саме. Якби я переїхав у ваш будинок і сказав, що це мій будинок, тому що ми одне ціле, я не думаю, що ви були б дуже щасливі. [сміх]

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви можете стати просвітленим, це не означає, що я стану просвітленим одночасно, тому що, якщо я не створив для цього причину, цього не станеться. Однак ваш розум і мій розум безперечно впливають один на одного. І вони обидва мають дуже схожі натури, в тому сенсі, що вони обидва мають Будда потенціал.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви маєте на увазі, чи можете ви зробити дію, і я відчую результат? Ні.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви не візьмете з собою комп'ютерний файл, а покладете всі свої карма красиво на ньому, що можна взяти в руку. Коли людина створює дії, той, хто є продовжувачем цієї людини, відчує результат. Інакше це було б так, ніби я когось уб’ю, а вас кинуть у в’язницю, або ви породите любов, і я стану Будда. Так не працює. Причина і наслідок, це працює належним чином. Якщо ви посадите насіння на одному полі, воно не проросте на іншому полі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Що ж, це допомагає іншим істотам. Тому що ми взаємопов’язані, чи не так? Скажімо, що Сінді є Бодхісаттва. Вона не вміє творити добро карма для вас. Вона не може створити його, а потім перенести на ваш обліковий запис. Карма це не те, що мати банківський рахунок. Однак Сінді є Бодхісаттва, вона може зробити багато речей, які вплинуть на вас у дуже благотворний спосіб, щоб ви стали кращою людиною і щоб ви стали Бодхісаттва. Оскільки вона може вас навчити, вона може бути гарним прикладом. Вона може надихнути вас і спрямувати. Вона може робити все, що може вплинути на вас.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Буддизм не говорить занадто багато про мозок. Насправді не йдеться про мозок, а також про роль мозку, сприйняття та пам’яті. Вони сказали б, що все це зберігається в потоці розуму. Вчені сказали б, що вони зберігаються в клітинах мозку. Вони обоє можуть мати рацію.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ну, пам'ять - це психічний фактор. Здатність запам'ятовувати - психічний фактор. Кажуть, що відбитки залишаються на потоці розуму. Є тонка пам'ять. Коли ваш психічний фактор пам’яті покращується, ці речі можуть випливати. Або, коли ви розвиваєте здібності ясновидіння, ви пам’ятаєте все чіткіше. Буддизм мало говорить про роль мозку, але це не означає, що мозок не відіграє ролі.


  1. З Ламрім передбачає розуміння розуму, переродження, циклічного існування та просвітлення, понять, які студенти на Заході можуть бути не знайомі або мати труднощі з ними, Преподобний Тубтен Чодрон роз’яснив ці теми перед тим, як розпочати вчення з частини 4 книги Ламрім: «Як вести учнів до просвітлення».

    Також зверніться до розділу III ст Відкрите серце, ясний розум на «Відродження, Карма і циклічне існування». 

  2. «Уражений» — це новий переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «введений в оману». 

  3. «Нещастя» — це новий переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». 

  4. «Когнітивні затемнення» — це новий переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «затьмарення всезнання». 

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.