Комплементарний характер досконалостей

Комплементарний характер далекосяжних установок

• Щедрість
• Етика
• Терпіння
• Радісне зусилля

LR 105: Медитативна стабілізація та мудрість 01 (скачати)

Далекосяжні установки медитативної стабілізації та мудрості

• Огляд медитативної стабілізації
• Огляд мудрості
• Як зосередженість і мудрість доповнюють одне одного далекосяжні практики

LR 105: Медитативна стабілізація та мудрість 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Важливість виконання очистка і розуміння порожнечі
• Термінологія на Заході проти традиційного використання

LR 105: Медитативна стабілізація та мудрість 03 (скачати)

Практика перших чотирьох далекосяжних установок по відношенню до інших п'яти

Коли ми проходимо та переглядаємо далекосяжні відносини, я особливо хочу підкреслити, як ми практикуємо кожну з них по відношенню до інших п’яти, щоб ми не думали, що це різні та окремі речі.

Щедрість

Коли ми практикуємо щедрість, ми також практикуємо етику щедрості. Це означає, що, проявляючи щедрість, ми також намагаємося бути етичними. Ми не щедрі на випивку, вогнепальну зброю та речі, які насправді можуть завдати шкоди іншим. І тому це передбачає етичність і мудрість у тому, як ми даруємо.

Дарувати не означає просто давати кожному те, що вони думають, що вони хочуть, це означає дивитися на речі з етичної точки зору та розуміти, як наші дари будуть використані, а потім вирішувати, як і коли дарувати. Отже, це етика щедрості.

Ми також маємо терпіння щедрості. Іноді, коли ми щедрі, люди цього не цінують. Замість того, щоб бути добрими та добрими до нас у відповідь, як ми хочемо, вони можуть бути грубими та злими та сказати: «Ти дав мені лише стільки. Чому ти не дав мені більше?» або «Чому ти дав мені це, а іншій людині дав більше? Це не чесно!"

І тому іноді, навіть якщо ми маємо щедрий розум і доброзичливість, інші люди цього не цінують і висловлюються з нами різко. У таких випадках дуже легко втратити терпіння і розлютитись. Але коли ми це робимо, ми руйнуємо позитивний потенціал дарування. Ось чому дуже важливо також проявляти терпіння, коли ми даруємо.

Я думаю, що тут є над чим подумати, згадати різні моменти нашого життя, коли ми були щедрими, але потім злилися. Або ми шкодуємо про це, тому що ця людина поводилася не так, як ми хотіли або очікували від неї, або людина поводилася не так, як вона повинна, маючи хороші цінності та належні манери.

Крім того, ми хочемо щедро практикувати радісні зусилля; ми хочемо насолоджуватися щедрістю. Іншими словами, не бути щедрим із зобов’язань чи провини, чи розуму, який відчуває, що ми повинні. Ми хочемо бути щедрими з розуму, який має радість і з ентузіазмом дарує. Дарувати стає задоволенням. Кажуть, коли а Бодхісаттва чує, що комусь щось потрібно, в Бодхісаттва стає таким щасливим і схвильованим: «Комусь щось потрібно. Я хочу піти і допомогти!» Отже, це радісна спроба щедрості.

Практика зосередженості разом із щедрістю означає підтримувати нашу мотивацію дуже стабільною та дуже чіткою. Зосередьтеся на нашій мотивації, яка полягає в тому, щоб приносити користь усім живим істотам, і зберігайте цю мотивацію стабільною на початку, в середині та в кінці щедрості. Ми починаємо бути щедрими не тому, що хочемо, щоб інші помітили, наскільки ми багаті, або тому, що хочемо, щоб ми подобалися іншим, і лише розвиваємо бодхічітта мотивація в середині [дії]. Спробуйте створити альтруїстичний намір із самого початку та зберегти його протягом усієї дії, щоб у нас була мотивація, дія та відданість, усі пройняті альтруїзмом.

Практикувати мудрість разом із щедрістю означає не розглядати весь акт і учасників дії дарування як тверді, конкретні, невід'ємно існуючі сутності. Якщо я дарую ці квіти Леслі, прояв щедрості означає усвідомлення того, що я не існую за своєю природою, вона не існує за своєю суттю, ці квіти не є за своєю суттю квітами, а дарування не є за своєю суттю дією дарування. Визнайте, що всі ці речі існують тому, що існують інші; ти не маєш одного без іншого. Визнаючи всю взаємозалежність дії дарування.

Дарувати вчать як перше далекосяжне ставлення бо кажуть, що це найлегше. Але Будда дуже вправно розумів, що для деяких із нас це не так легко. Здається, я розповідав вам історію про те, що для однієї людини, якій було багато труднощів у віддаванні, Будда мала практику віддавати з однієї руки в іншу, щоб отримати енергію від віддачі. [сміх]

Етика

Друга далекосяжне ставлення це етика, яка є бажанням відмовитися від шкоди іншим. Є три види етики:

1. Етика відмови від шкідливих дій
2. Етика створення позитиву
3. Етика роботи на благо інших

Існує список різних типів людей, на яких слід особливо звернути увагу, коли ми допомагаємо. Прикладами є бідні та нужденні, люди, які були добрі до нас, мандрівники, люди, які сумують, люди, які не знають, як відрізнити конструктивні дії від руйнівних, і так далі.

Знову ж таки, коли ми практикуємо етику, ми намагаємося практикувати її з іншими п’ятьма далекосяжні відносини.

1. По-перше, у нас є щедрість етики, а це означає, що ми намагаємося навчати інших людей етики. Ми намагаємося вести людей цим шляхом і допомагаємо їм оцінити цінність етики, навчаючи про це, показуючи своїм прикладом і так далі.

   Для тих із вас, хто є батьками, або мають племінників і племінників, або людей, які довіряють вам, коли ви дієте етично, ви подаєте їм приклад. Це стає великодушністю етики. Тоді як це не так кошерно, якщо ви навчаєте своїх дітей брехати, обманювати та робити подібні речі, або ви говорите їм робити, як ви говорите, а не робити, як ви: «Це нормально, коли мама й тато брешуть, але не для вас!»

2. Тоді ми маємо терпіння етики. Іноді, коли ми намагаємося дотримуватися етичної дисципліни, деяким людям це може не подобатися. Вони можуть засмутитися на нас. Наприклад, якщо ви взяли п'ять світських заповідей і ви намагаєтесь не красти, тоді хтось інший, хто хоче, щоб ви брали участь у їхніх темних оборудках, може на вас розлютитися. Або якщо у вас є припис не вживати алкогольних напоїв, тоді хтось може розсердитися на вас, коли ви скажете: «Ні, я буду пити виноградний сік замість вина». Або вони можуть висміяти вас.

   Нам потрібно бути терплячими, дотримуючись етики, щоб ми могли пройти через ці ситуації, не засмучуючись через негативну реакцію інших на нашу практику. Це дійсно важливо, тому що іноді ми можемо бути дуже самовпевненими: «Я зберігаю приписи. Геть мою справу! Не будь зі мною злим. Не сердься на мене, бо я зберігаю приписи! "

   Ми не говоримо про самовпевненість, тому що коли ми починаємо самовпевненість і захищаємось, є багато чіпляючись і багато солідності. Але, скоріше, ми говоримо про те, щоб не впадати в іншу крайність і дозволяти на себе впливати людям, які не схвалюють наші етичні дії. Або не злитися на них і не втрачати терпіння, коли вони роблять злісні зауваження чи коментарі або висміюють нас.

3. Потім у нас є радісна спроба етики — насолода бути етичним, насолода та почуття особистого задоволення від дотримання приписи. Отже, якщо ви сховалися і на п'ятірку приписи, відчуйте справжнє задоволення від того, що вони у вас є. Щоб побачити ваші приписи як щось, що звільняє вас, те, що захищає вас від шкоди.

   Крім того, насолоджуйтеся вісімкою приписи— вставати рано вранці, щоб зробити це. Взимку їх особливо легко взяти, тому що сонце встає пізніше і не потрібно так рано вставати! [Сміх] Справді отримую задоволення від того, що беру приписи на один день, тому що ви бачите цінність для себе та інших у цьому. Тож це стає радісним зусиллям бути етичним.

4. І потім концентрація етики знову полягає в тому, щоб зберегти нашу мотивацію бодхічітта дуже чітко через весь процес дотримання етики – з нашою мотивацією, нашими діями, нашими висновками та самовідданістю. Хоча етика також є причиною нашого особистого щастя (етика є причиною гарного переродження та досягнення звільнення), це далекосяжне ставлення тому що ми намагаємося практикувати це також на благо інших. Ми дотримуємося етики не лише заради себе.

5. Мудрість етики полягає в тому, щоб знати, як бути етичним. Ми говоримо про відносну мудрість: як бути етичним, тому що етика — це не чорно-біла тема. Як завжди каже Його Святість, це залежить. Люди ставлять йому будь-яке з цих питань, і він завжди відповідає: «Це залежить». Це тому, що це залежне виникнення. Це вимагає розуміння різних факторів, причин і результатів дій, а також того, як скласти три групи обітниці разом і практикувати їх разом (індивідуальне звільнення обітниці які є п'ять світських заповідей або монахів і черниць обітниці, Бодхісаттва обітниці, і тантричний обітниці). Це пов’язано з мудрістю.

   Мудрість етики також полягає в усвідомленні того, що ми самі, ситуація, річ чи людина, з якою ми дотримуємося етики, і позитивний потенціал від практики етики — нічого з цього не існує за своєю суттю. Усі ці речі виникають залежно. Жодна з них не має власної сутності.

Терпіння

Тоді у нас є далекосяжне ставлення терпіння. Це здатність залишатися байдужим перед лицем шкоди чи труднощів. Це досить благородний стан душі. Тут ми маємо три види терпіння:

1. Терпіння не мститися — коли інші завдають нам шкоди, не мститися і поквитатися

2. Терпіння терпіти страждання — коли ми хворіємо, коли з нами трапляються нещасливі речі, не злитися, не бути незадоволеним і збитим через це

3. Терпіння у вивченні Дхарми — терпіння з різними труднощами, з якими ми стикаємося в практиці Дхарми; зіткнутися з власними внутрішніми затемненнями або зіштовхнутися з зовнішніми труднощами, щоб практикувати Дхарму

Тренувати терпіння з іншими п'ятьма далекосяжні відносини,

1. По-перше, у нас є щедрість терпіння, яка навчає інших людей бути терплячими. Це може бути з точки зору дії як хороший приклад. Або коли ми розмовляємо з людьми, коли наші друзі приходять до нас і вони дуже засмучені, щоб поговорити з ними про терпіння в тому сенсі, що ми можемо обговорити їхню проблему з точки зору буддистів, але без будь-якого буддійського жаргону. Отже, це дарування терпіння, допомога іншим навчитися бути терплячими. Навчаємо цьому і наших дітей. Або, якщо ви вчитель, викладаєте цьому студентам.

2. Етика терпіння. Хоча ми терплячі, ми хочемо переконатися, що ми також етичні, а не бути терплячими таким чином, щоб протидіяти нашій етичній поведінці.

3. Отримувати радість від терпіння означає включати далекосяжне ставлення радісних зусиль. Це дуже важливо, чи не так? Тому що це означає, що ми радіємо терпінню. Це не так: «О Боже, мені треба бути терплячим. Якщо я нетерплячий, то яка ж я погана людина. Усі ці люди критикуватимуть мене, якщо я не наповню свого гнів і наклеїти посмішку на моє обличчя». Це не приємне зусилля терпіння. Тут ми дійсно бачимо переваги терпіння, тому намагаємося практикувати протиотрути, займатися медитаціями, щоб ми могли викорінити гнів і змінити ситуацію, а не просто заглушити її. Забивати це не означає практикувати терпіння.

4. Концентрація практики терпіння — ми повинні чітко тримати свою мотивацію. Тримайте бодхічітта мотивація на початку, в середині і в кінці. Весь час, коли ми практикуємо терпіння, пам’ятайте, що ми робимо це на благо всіх живих істот. Ми робимо це для того, щоб досягти просвітлення. Коли ми можемо зосередитися на цій мотивації і ми маємо цей намір у своєму розумі, тоді це надає нашому розуму набагато більше сміливості та витривалості, щоб виконувати практики терпіння. Тому що ми знаємо: «Ого, це на користь усім живим істотам! Це не тривіальна дія. Те, що я роблю, є чимось цілком вартим». Це надає нашому розуму внутрішньої сили. бодхічітта робить розум досить сильним, досить твердим.

5. Мудрість практики терпіння. Розуміння, що таке терпіння. Терпіння – це не говорити іншим людям. Терпіння не пригнічує нас гнів. Справді зрозуміти це на глибокому рівні. Терпіння – це не почуття провини, коли ми злимося – у нас є схильність до цього. Ми злимося на себе. Це не мати мудрості, яка розуміє, що таке терпіння. Ми повинні зрозуміти, як це практикувати. Крім того, розуміння того, що бути терплячим не означає бути пасивним. Це не означає дозволити собі бути килимком. Це не означає: «Ой, я такий терплячий. звичайно Що ти хочеш робити? Ти хочеш образити мене? Добре — вперед». Це не терпіння. Зрозумійте, що коли інші сердяться, просто дозвольте їм проявити своє гнів не завжди так вигідно для них карма або їхнє майбутнє життя. Мати певну мудрість у тому, як ставитися до розлючених людей.

   На найвищому рівні мудрості зрозумійте, що ми самі як практикуючий, людина, на яку ми можемо бути засмучені (або з якою ми вправляємося в терпінні) і вправляємося в терпінні, — усі ці троє виникають у залежності одне від одного. Немає природного практикуючого терпіння без ситуації практики терпіння та людини, з якою ви практикуєте терпіння. І ви не маєте жодного з двох інших, не маючи цього. Вони всі взаємозалежні. Це називається усвідомленням порожнечі кола трьох — агента, який це робить, об’єкта, з яким ви це робите, і дії. Це однаково для всіх шести далекосяжні відносини.

Радісне зусилля (Ентузіастична наполегливість)

Тепер ми маємо практику радісних зусиль. Тут ми маємо три види радісних зусиль:

1. Радісне зусилля, подібне до броні, яке готове йти до нижчих сфер протягом еонів, якщо це заради користі хоча б однієї розумної істоти. Можете собі це уявити? Стільки радості та щастя: «О, я можу потрапити в царство пекла на довгі роки, щоб принести комусь користь!» [Сміх]

2. Радісне зусилля створювати позитивні дії або діяти конструктивно

3. Радісне зусилля приносити користь розумним істотам

Ми також багато говорили про три види ліні, які вони протистоять:

1. Лінь і заціпеніння, тобто вештатися і спати або лежати на пляжі
2. Лінь бути надзвичайно зайнятою мирськими речами та марною діяльністю
3. Лінь принижувати себе та самоприниження

Практикувати захоплену наполегливість разом з іншими п'ятьма далекосяжні відносини,

1. спочатку ми маємо щедрість захопленої наполегливості. Це означає навчати інших наполегливості з ентузіазмом, показуючи їм на своєму прикладі, як це бути захопленим практиком Дхарми. Ось я думаю Лама Зопа Рінпоче, який не спить ночами. Йому так подобається не спати вночі, що він хоче, щоб усі приєдналися до нього в чудовій практиці. [Сміх] Щедрість показу іншим людям, що це можливо, що ви справді можете це зробити, бути повністю разом і бути дуже щасливими, роблячи це.

2. Етика захопленої наполегливості чи радісних зусиль: коли ми практикуємо Дхарму із задоволенням, дотримуючись наших етичних обітниці, дотримуючись наших етичних стандартів.

3. Терпіння радісних зусиль: бути терплячими, коли ми практикуємося. Бути терплячими до наших власних перешкод, щоб досягти радісних зусиль. Бути терплячим з іншими людьми, які нас критикують, тому що ми отримуємо радість від практики Дхарми. Бути терплячим до будь-якого виду страждань, з якими ми стикаємося під час практики Дхарми. Отже, будьте терплячими, поки ми насолоджуємося тим, що є доброчесним.

4. Концентрація радісного зусилля. Дотримуючись альтруїстичного наміру досягти просвітлення на благо інших на початку, в середині та в кінці — бути радісним зусиллям у всьому, що ми робимо.

5. Мудрість радісних зусиль. Визнати, що ми, як практикуючий, і з ким би ми не практикували, є дією радісних зусиль, що ці речі виникають залежно. Жоден з них не існує за своєю суттю зі своєю власною незалежною сутністю, існуванням, яке можна знайти, окремо від інших.

У Ламрім, останні два далекосяжні відносини концентрації та мудрості пояснюється дуже коротко в частині шести далекосяжні відносини. А потім у наступному розділі ми детально розглядаємо їх (концентрацію та мудрість), тому що ці два дуже важливі для того, щоб вирубати корінь циклічного існування. Тож я вирішив коротко розповісти про них, щоб завершити шість далекосяжні відносини сьогодні, а потім на наступному занятті ми поговоримо про концентрацію та мудрість більш глибоко.

Далекосяжне ставлення медитативної стабілізації (концентрації)

Медитативна стабілізація - це інший переклад концентрації. Це психічний фактор, який однозначно зосереджується на доброчесному об’єкті. Це здатність контролювати свій розум і спрямовувати його на конструктивний об’єкт, який приведе нас до звільнення та просвітлення.

Класифікація медитативної стабілізації за її природою

Коли ми загалом говоримо про концентрацію або медитативну стабілізацію, ми говоримо про два види концентрації відповідно до їх природи. Один — це мирський тип концентрації, а інший — надземний або трансцендентний вид.

Мирська медитативна стабілізація або концентрація – це коли ви виконуєте кроки спокійного перебування або саматхи чи жі-най (тибетською) і досягаєте певних рівнів поглинання, які називаються концентраціями форми та безформних сфер. Ви народжуєтесь у формах і безформних сферах, коли розвиваєте ці стани цілеспрямованої концентрації. У вас є здатність зосереджуватися однозначно. Це всередині форм і безформних видів сфери концентрації. Ваша концентрація не просякнута рішучість бути вільним. Воно не просякнуте притулком. Воно не просякнуте бодхічітта або мудрість.

Коли у вас є мирська медитативна стабілізація, ви в основному створюєте причину для вищого переродження в одній із цих сфер [форми та без форми], де ви можете мати блаженство самадхі весь час. Це чудово, доки ви там народилися, але одного разу карма народитися там закінчується, тоді, як каже Серконг Рінпоче: «Коли ви досягаєте вершини Ейфелевої вежі, є лише один шлях». Отже, коли ви народжуєтеся в цих вищих сферах концентрації, коли карма закінчується, залишається лише один шлях.

Надземна або трансцендентна концентрація — це концентрація арії, людини, яка безпосередньо усвідомила порожнечу. Його називають «трансцендентним» або «надземним» у тому сенсі, що ця концентрація має здатність зосереджуватися на порожнечі та усвідомлювати порожнечу за допомогою прямого сприйняття. Усвідомлення порожнечі за допомогою прямого сприйняття вирубує корінь циклічного існування, усуваючи невігластво, гнів та прихильність навіки від свого кореня. Ось чому така концентрація є надземною. Це виводить вас за межі циклічного існування, за межі мирського існування. Це хороша концентрація, яку ми хочемо отримати, тому що саме вона принесе довготривале щастя, а не просто великі хвилювання.

Класифікація медитативної стабілізації відповідно до її функції або результату

Існує інший спосіб говорити про концентрацію, коли ви розділяєте її відповідно до її функції або результату. По-перше, ми маємо концентрацію, яка розвиває фізичне та розумове блаженство. Коли ви виконуєте практику збереження спокою, ви можете отримати багато фізичного та психічного навантаження блаженство і це чудово. Це добре. Хоча він обмежений, це безумовно крок у правильному напрямку.

Другим за функцією або результатом є концентрація, яка приносить усі інші переваги. Прикладом є концентрація, яка дає нам змогу мати психічні сили. Існують різні способи отримати психічні сили. Деяким людям це доводиться карма. Ви отримуєте їх через дії, зроблені у ваших попередніх життях. Але цей тип психічної сили може бути неточним.

Ви також можете отримати психічні сили через глибокі стани концентрації. Якщо у вас є бодхічітта, отримання цих психічних здібностей може бути дуже корисним, оскільки тоді це дає вам набагато більше інструментів, щоб мати можливість приносити користь розумним істотам. Тому мета отримання психічних здібностей полягає не в тому, щоб ви могли відкрити магазин і розповісти людям про майбутнє. Швидше, ви отримуєте психічні сили, тому що маєте дуже щире бажання привести всіх живих істот до просвітлення. Якщо у вас є здатність зрозуміти їх попередні карма і зрозуміти, про що вони думають, їхні схильності та інтереси, це дає вам набагато більше інформації про інших, ніж одразу доступно оку. Вправно їх обслуговувати стає легше.

Таким чином, психічні сили корисні, якщо у нас є відповідна мотивація. Якщо ми не маємо належної мотивації, тоді вони просто стають мирськими речами. І вони навіть можуть принести вам великі проблеми. Деякі люди, які володіють психічною силою, стають гордими та зарозумілими. Потім ця здатність в основному веде їх до нижчих сфер.

Аудиторія: Чи могли б ви навести кілька прикладів психічних сил кармічного характеру?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ви іноді зустрічаєте людей, які мають дуже точні передчуття про майбутнє або щось подібне. Або деякі люди можуть володіти трохи ясновидінням або яснослуханням, і іноді це їх справді лякає. У мене є подруга, яка мала таку силу, коли була дитиною, і це було для неї дуже страшно, тому що більше ніхто такої не мав. Ніхто не знав, про що вона говорить. Тож вона була дуже рада, коли це пішло. Деякі люди, які називають себе екстрасенсами, можуть мати певну силу, а можуть і ні. Важко сказати. І іноді ці здібності точні, а іноді ні.

Третій вид зосередженості відповідно до її функції чи результату — це зосередженість на роботі на благо живих істот. Це відбувається, коли ви можете поєднати спокійне перебування з проникливою проникливістю, або, кажучи санскритськими термінами, саматха з віпасаною. Завдяки цій здатності ми можемо працювати на благо інших живих істот, навчаючи їх цим двом речам і допомагаючи їм здійснитися. Таким чином ми дійсно можемо допомогти розумним істотам вирубати корінь їх власного циклічного існування.

Далекосяжне ставлення мудрості

На відносному рівні мудрість - це здатність аналізувати, що є конструктивним і деструктивним. На найвищому рівні це бачення порожнечі внутрішнього існування всього явищами.

Ми маємо тут три види мудрості:

1. Мудрість, яка розуміє відносні істини

   Ця мудрість розуміє карма. Воно розуміє, як речі функціонують. Розуміє, що таке позитивна дія, що таке негативна дія, що слід практикувати, від чого відмовитися. Це мудрість, яка робить вас вуличним розумом у розумінні Дхарми.

   Бути практиком Дхарми не означає, що ви відсторонені від того, як люди живуть. Швидше, ви досить добре розумієте відносне існування, ви розумієте причинно-наслідкові зв’язки та те, як речі поєднуються. Це надзвичайно важливо, тому що як ми можемо принести користь розумним істотам, якщо ми не розуміємо відносного функціонування речей? Це стає досить важко.

2. Мудрість, яка розуміє істини в останній інстанції

   Ця мудрість визнає, що всі ці відносно існуючі речі зрештою позбавлені внутрішнього існування. Хоча вони функціонують і з’являються, вони не мають жодної твердої, існуючої сутності, яка є ними, яка робить їх тими, ким вони є, ким вони є, самі по собі.

   Ця мудрість останніх істин надзвичайно важлива, тому що коли ми усвідомлюємо порожнечу себе і порожнечу явищами, тоді ми зможемо усунути невігластво, яке хапається за незалежне існування себе та явищами. Усуваючи це незнання, ми усуваємо прихильність, відраза, ревнощі, гордість, лінь та всі інші страждання, і ми також перестаємо створювати весь негатив карма створені під впливом цих страждань. Отже, це мудре розуміння найвищих істин — це те, що справді звільняє нас від циклічного існування. Це надзвичайно важливо.

3. Розуміння мудрості, як приносити користь іншим

   Пам’ятаєте, коли ми говорили про етику і коли ми говорили про радісне зусилля приносити користь іншим, у нас був список з одинадцяти видів істот, про яких потрібно піклуватися або приносити користь. Тут ми також маємо список істот, яким ми можемо допомогти: хворі та нужденні, бідні, люди, які затьмарені, люди, які сумують, люди, які були добрими до нас, люди, які не можуть відрізнити конструктивні дії від руйнівних. . Отже, це мудрість того, як принести користь усім цим різним категоріям людей.

Практика кожного з них (концентрації та мудрості) з іншими далекосяжними ставленнями

Подібним чином, коли ми практикуємо концентрацію та мудрість, ми також практикуємо їх із початковими.

Концентрація

1. По-перше, ми маємо щедрість концентрації. Допомога іншим у зосередженні. Допомога іншим навчитися медитувати. Створення фізичної ситуації, щоб люди могли розвивати концентрацію.

2. Етика практики концентрації: бути етичними під час практики. Насправді, етика надзвичайно важлива для розвитку концентрації, тому що якщо ви не можете дотримуватися етики приписи, що означає контроль мовлення та тіло, тоді буде дуже важко розвинути концентрацію, яка контролює розум. Отже, етика дійсно необхідна для практики концентрації.

3. Будьте терплячими, коли ми практикуємо концентрацію: для розвитку здатності до концентрації знадобиться багато часу. Будьте терплячими у всьому цьому процесі. Бути терплячими до себе, до своїх затемнень, до будь-кого, хто може заважати нашій практиці, мати таку неймовірну стабільність і нерухомість, щоб розум не був схожим на йойо, коли ми практикуємо концентрацію.

4. Радісне зусилля концентрації. Отримувати задоволення від цього. Усвідомлюючи, що для розвитку спокійного спокою потрібно буде докласти багато зусиль і багато часу, але отримуючи радість від цього процесу, маючи цю далеку, далекосяжну мету, яка триматиме нас там, замість досконалого нетерпіння, досконалість — бажання зробити це правильно з першого разу й негайно приступити до цього. [Сміх]

5. Мудрість концентрації. Знаючи, що таке вчення. Знати, що таке концентрація, а що ні. Вміти розпізнавати хвилювання, коли воно виникає в свідомості. Вміти розпізнавати млявість, коли вона виникає в розумі. Ці дві речі — розслабленість і збудження — є двома головними перешкодами для розвитку концентрації. Отже, мати певний вид мудрості чи інтелекту, який може розрізняти всі різні психічні фактори, які нам потрібно розвивати, щоб зосередитися, і різні психічні фактори, які є перешкодами для концентрації.

   Мудрість концентрації полягає також у розумінні того, що ми, об'єкт медитаціяі процес медитації позбавлені внутрішнього існування.

Мудрість

Ми також практикуємо мудрість з іншими п’ятьма далекосяжні відносини.

1. У нас є щедрість мудрості. Навчати інших людей бути мудрими. Показуйте гарний приклад мудрості.

2. Етика мудрості. Підтримуючи нашу етичну поведінку, поки ми практикуємо мудрість. Коли ми практикуємо мудрість, не впадаючи в крайність заперечення відносна правда і таким чином заперечує значення карма і етика. Ми хочемо врівноважити нашу мудрість із розумінням відносна правда і функціональність речей, і тому дуже поважати етику.

   На останній учительській конференції Його Святість зробив дуже важливу думку. Він сказав, що якщо ви правильно усвідомлюєте порожнечу, то автоматично, через правильне усвідомлення порожнечі, ви більше поважаєте причинно-наслідкові відносини та етику. Не отримуючи неправильних уявлень на кшталт: «О, я усвідомив порожнечу. Тож я поза межами причин і наслідків».

3. Терпіння мудрості. Майте багато терпіння, оскільки ми намагаємося розвинути мудрість. Мудрість нелегко розвинути, як ми всі знаємо. Ми все ще тут у циклічному існуванні з безпочаткового часу. Це нелегка справа. Нам потрібно трохи терпіння.

4. Нам також потрібна наполегливість...

   [Вчення втрачено через зміну стрічки]

   … мудрість — це те, що врятує нас самих та інших, звільнить і звільнить нас. І тому мати радість практикувати мудрість замість того, щоб падати духом. І ви це побачите. Вчення про мудрість можна подати гарно, просто. Але як тільки ви починаєте вникати в філософські вчення про це, це як абсолютно новий словниковий запас. Це дійсно розтягує ваш мозок. Це дійсно так. Тож вам потрібно мати багато терпіння та багато радісних зусиль, щоб не відставати від цього вивчення.

5. Крім того, нам також потрібна концентрація. Нам потрібно зосередитися, коли ми розвиваємо мудрість. Нам потрібно підтримувати хорошу мотивацію весь час, поки ми розвиваємо мудрість, щоб ми могли поєднати хорошу мотивацію бодхічітта з мудрість, що усвідомлює порожнечу, що приведе нас до повного просвітлення.

Аудиторія: Наскільки ми здатні розвинути мудрість, якщо нам спочатку потрібні інші якості?

VTC: Я думаю, що це добре. Це дуже залежить від людини. Щоб усвідомити порожнечу, нам потрібно зробити дуже багато очистка і великий накопичення позитивного потенціалу через усі інші практики. Їх справді необхідно зробити. І тому важливо виконувати всі ці інші практики.

Але також важливо мати певне розуміння порожнечі, тому що коли ми виконуємо інші практики, ми також повинні практикувати їх з мудрістю — мудрістю щедрості, мудрістю етики, мудрістю терпіння тощо. Тому також дуже важливо розвинути певне розуміння вчень про мудрість, оскільки це допомагає нам практикувати вищезазначені практики набагато глибше.

Наприклад, припустимо, що ви нічого не знаєте про вчення про мудрість. Тоді, коли ви робите візуалізацію Будда і світло приходить, ви побачите Будда як істинно існуючий, все ваше сміття як істинно існуючий, the очистка як природньо існуюче, і світло, що приходить, як природньо існуюче. Ви бачите все в рамці і категорично. Тоді як якщо у нас є якісь вчення про порожнечу, то коли ми робимо візуалізацію, скажімо, Будда і світло приходить, ми можемо почати говорити: «О, ну Будда не існує за своєю суттю. Усе моє сміття також не існує за своєю суттю. Уяви що!"

Як тільки ви починаєте усвідомлювати, що ваше сміття за своєю суттю не існує, тоді ваша провина починає зникати, тому що провина тяжіє до внутрішнього існування, до цього неправильний погляд. Отже, розуміння порожнечі може справді покращити всі інші практики, так само як інші практики покращують розуміння порожнечі.

Таким же чином, коли ми отримуємо хоча б певне розуміння порожнечі, це може допомогти бодхічітта збільшити. Коли ми розуміємо порожнечу, ми починаємо бачити, що насправді є спосіб покласти край сансарі. Що насправді можна позбутися незнання. І всі страждання, яких зазнають інші істоти, їм насправді не потрібно зазнавати. Це робить ваше співчуття та ваш альтруїзм набагато сильнішими. Отже, я вважаю, що важливо об’єднати їх обох і практикувати рука об руку.

Крім того, ми не повинні думати, що ви виконуєте всі ці інші практики, не знаючи нічого про мудрість, а потім раптом починаєте вивчати мудрість з нуля. Оскільки весь спосіб вивчення Дхарми... ми багато говоримо про посів насіння. Пам’ятаю, коли я вперше почав отримувати вчення мудрості, це було таке: «Про що ти говориш, Гешела? Що це було за слово? Як це пишеться?» А потім, коли я почув це вдруге, я сказав: «О так, я пам’ятаю ці дивні слова». А потім втретє: «О так, я пам’ятаю, що вони означають». І тоді вчетверте: «О, так…» І тому це дійсно річ у тому, щоб навчитися цьому поступово, тренувати розум у поступовий спосіб, щоб ви могли зрозуміти.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Деякі слова, які використовуються тут, на Заході, не є традиційним способом використання цих слів в Азії. Наприклад, слово «віпассана». «Віпассана» означає особливе розуміння, особливо особливе розуміння, що усвідомлює порожнечу. Це особливий вид медитація. Що сталося тут, на Заході, вони взяли назву одного типу медитація і зробив це звучанням цілої традиції. Зазвичай існує традиція Тхеравади, традиція дзен, тибетська традиція, традиція Чистої землі і так далі. А тепер раптом на Заході ми маємо традицію Віпассана. Але насправді люди, які кажуть: «Я практикую Віпасану», навчилися цьому від майстрів Тхеравади. Але коли жителі Заходу перенесли вчення на Захід, вони не взяли всі вчення майстрів Тхеравади, як притулок і карма і всі інші теми. Вони в основному видобули цей один вид медитація, тому що вони вважали це дійсно ефективним для західних людей, і зробили це традицією. Але насправді віпассана медитація зустрічається у всіх буддійських традиціях. Це різновид медитація.

Тому те, що вони зараз називають традицією Віпассани, насправді не є традицією Віпассани. Це традиція Тхеравади, і в ній є не тільки віпассана медитація, маєш притулок, маєш карма, ти маєш metta, у вас також є багато інших вчень.

Отже, тут, на Заході, є ціла купа слів, які не використовуються традиційно. Як слово «йог». Коли я повернувся на Захід, усіх, хто ходить на ретріт, називали йогом. В Азії це не те, як ви використовуєте слово «йог». В Азії йоги - це ті, хто ходить в гори, і вони дійсно серйозні практики. Йог — це не просто той, хто їде на вихідні.

Так само візьміть слово "sangha.” В Азії, коли ви говорите про три притулки, Сангха це істоти, які усвідомили порожнечу. Або в загальному вигляді, Сангха відноситься до чернечий громада. Тільки тут, на Заході, будь-кого, хто приходить на курс буддизму, автоматично називають а sangha. Це було цікаво. Одного разу в США хтось поставив Його Святості запитання про sangha, і Його Святість почав говорити про монашество, тому що це означає в азіатському контексті. Отже, ви знайдете всі ці слова, які тут використовуються інакше, ніж традиційно.

[У відповідь аудиторії] Я завжди використовую терміни в традиційному ключі, тому що я таким виріс. Моє буддійське дитинство пройшло в Азії.