Візуалізація поля заслуг і проголошення молитви семи частин

Поради щодо візуалізації

• Побудова а медитація Сесія
• Шість попередніх
• Пропозиції і медитації

LR 006: Поради (скачати)

Створення себе як будди

• Відтворення Шак'ямуні Будда
• Медитація на порожнечу

LR 006: Створення як a Будда (скачати)

Чотири неосяжних

• Розуміння незворушності
• Любов, співчуття і радість
• Бажаю всім бути вільними від страждань

LR 006: Чотири незмірні (скачати)

Візуалізація поля заслуг

• Уявивши поле заслуг як об'єкти притулку
• Розвиток впевненості та віри
• Прострації

LR 006: Поле заслуг (скачати)

Виголошення семичленної молитви

• Значення жертви
• Сповідь
• Відданість

LR 006: Семичленна молитва (скачати)

Розгляд

• Візуалізація об'єкти притулку і молитви
• Значення мантра
• Практики тренування мислення

LR 006: Огляд (скачати)

Поради щодо візуалізації

Тут ми робимо візуалізацію та намагаємось відносно швидко генерувати відчуття. Але коли ви вдома, спробуйте повільно перейти до цього, щоб розвивати свою практику. Чим більше ви робите це самостійно і розвиваєте це, тоді, коли ви потрапляєте в таку ситуацію, де ми робимо це швидко, тим більше ваш розум може натиснути на це. Оскільки ваш розум уже натренований, вам не потрібно так багато думати. Це схоже на те, коли ти вперше вчишся водити машину, тобі потрібно спочатку зорієнтуватися і зрозуміти, де всі передачі, але після деякого часу ти зможеш увійти в неї дуже швидко. Практика стає автоматичною. Ми можемо не поспішати і робити це повільно, щоб отримати відчуття. Тоді в інший час ми можемо зробити це швидше та спробувати натиснути.

Спробуйте отримати якомога чіткішу візуалізацію. Але не зациклюйтеся на цьому надто. Найважливішим є те, що ви відчуваєте присутність святих істот і відчуваєте, що ви ведете всіх живих істот і звертаєтеся до тих, хто має силу, вміння та мудрість, щоб направляти нас. Це важливіше, ніж намагатися побачити кожну деталь їхньої зовнішності.

Побудова сеансу медитації

Ми знаходимося в точці в Ламрім де ми вчимося будувати a медитація сесії, тому що всі інші теми, починаючи від того, як ставитися до a духовний вчитель, через альтруїзм, порожнечу та поза цим, є темами для медитації в медитація сесії. Зараз ми вивчаємо основну структуру a медитація сесії. Після цього ми почнемо розглядати основні теми, над якими будемо розмірковувати.

Шість підготовчих практик

Це важливо робити медитація щодня, виділяючи для цього розумну кількість часу. На початку ст медитація ми виконуємо шість попередніх або шість підготовчих практик:

1. Спочатку прибираємо кімнату і встановлюємо святиню.
2. Потім заготовляємо жертви законним способом без будь-якого з п’яти неправильних способів існування або без створення негативу карма. Також ми пропонуємо жертви з чистою мотивацією, а не заради репутації чи враження на когось.
3. Потім ми сідаємо в положення семи частин і намагаємося перевести свій розум у нейтральний стан. Ми робимо це, дихаючи медитація щоб позбутися розсіяного розуму або прив’язаного розуму, медитуючи на терпіння, щоб позбутися гнів, і медитуючи на вдихання світла, якщо наш розум тупий. Зробивши це, ми візуалізуємо об'єкти притулку. Тоді ми прикриватися. Взявши притулок визначає для себе, у що ми віримо і чиїх вказівок ми будемо дотримуватися. Після цього ми обмірковуємо, чому ми дотримуємося вказівок Потрійний дорогоцінний камінь, тобто ми задаємо свою мотивацію. Ми плекаємо любов, співчуття та альтруїзм. Коли ми читаємо молитву «Я прикриватися поки я не просвітлюся…», ми є сховавшись і генерує бодхічітта, альтруїстичні наміри.

Створення себе як будди

Уявіть собі, що це копія Шак'ямуні Будда виходить із нього — знаєте, як у мультфільмах, як у вас одне випливає з іншого? Ми всі це бачили в кіно. [сміх] Копія доходить до маківки, розчиняється у світлі й тане в нас. (Згадайте Шак'ямуні Будда твій корінь духовний вчитель у цій формі і що всі вони зроблені зі світла.) У цей момент ми медитувати коротко про порожнечу. Ми зливаємо наші тіло, мова, і розум з БуддаАвтора тіло, мова і розум. Це не так, як я став Будда або Будда стає мною, і ми обидва за своєю природою існуємо. Швидше, ми абсолютно однакові, тому що обидва не існуємо по суті. Ось так ми зливаємось. Ми шукаємо глибший спосіб існування речей.

На цьому етапі дуже цікаво. The Будда розтанув у світлі й розчинився в тобі. Ви думаєте, що не існує «Я», яке б відокремлювалося від вашого тіло і розум. Немає «Я», яке було б окремо від ваших сукупностей. Ви, мабуть, пам’ятаєте, що часом, коли ми дуже злі — «Я злий!» — здається, ніби там є «я», чи не так? Якийсь окремий маленький хлопець сидить там. Але насправді там немає нічого окремого від тіло і розум. Якщо ми заберемо тіло і ми забираємо розум, ти збираєшся знайти там ще когось, хто керує шоу? Чи є там ще хтось, хто є господарем тіло і зауважте, хто тягне вимикачі? Більше нікого немає.

І так само з Будда або з нашими духовний вчитель, крім їх тіло і розуму, іншого немає гуру. Немає іншого Будда. Всередині Будда немає особистості, немає особистості, яка б смикала за ниточки та керувала шоу. The Будда існує, будучи просто позначеним "Будда» на підставі ст тіло і розум. Є тіло. Є розум. Крім того, існує концепція, яка дає мітку «Будда.” Іншого немає Будда Крім того. Якщо подивитися в тіло, ви не знайдете щось таке Будда. Якщо ви дивитеся в розум, ви не можете знайти жодної речі, яка є Будда. І все ж, коли ви не дивитеся, коли ви не шукаєте, коли ви не аналізуєте, виникає поява Будда поверх поєднання тіло і розум. Ця видимість виникла завдяки нашому концептуальному розуму маркування «Будда» на підставі ст тіло і розум.

Так само і з нами самими. Там немає маленького хлопця, який керує шоу, приймає рішення, яким є я. Без тіло і майте на увазі, іншої людини ніде не знайти. Ти дивишся наскрізь тіло. Немає людини, яка була б тобою. Ваш мізинець - це не ви, ваше серце - це не ви, ваш мозок - це не ви. Подібним чином ми переглядаємо всі різні частини нашого розуму. Чи можемо ми знайти одну психічну характеристику, про яку можна сказати: «Це я, а всі інші — ні»? Скажімо, беремо своє гнів і сказати: «Я свій гнів!» Тоді ви ніколи не зможете бути щедрим, тому що ви єдиний гнів. Ми не можемо виокремити якусь особливу характеристику й сказати: «Ця одна — це я, а інші — це я». Немає нічого, що ми можемо виділити в тіло або подумки і скажіть: «Це я». Отже тіло і розум порожній від якогось маленького хлопця, який керує шоу. Ми позбавлені того, щоб мати якесь «я», яке є відокремленим від нас тіло і розум.

І все ж, коли ми не аналізуємо, коли ми не шукаємо, є поява «я» поверх комбінації тіло і розум, який є основою. У нас є концепція, яка означає «О, я». Або ми маркуємо Джона, ми маркуємо Саллі. Це ярлик, який надається поверх основи, але там немає нічого, що б відповідало цій людині.

На цьому рівні існування ми і Будда абсолютно однакові. Немає самостійної особистості. Немає окремої особистості. У глибшому способі існування ми обидва абсолютно однакові. У нас обох немає жодного «я», яке керує шоу. Таким чином наш розум зливається з Буддарозум.

А потім, оскільки ви позбулися всіх своїх неправильних уявлень про те, ким ви є, ви більше не є чіпляючись, «Ось я. Я п’ять футів п’ять дюймів на зріст. Я такого кольору шкіри. Я такого віку. Я цієї національності. Я — ця професія» і так далі. Ви більше не маєте всіх цих твердих концепцій про те, ким ви є. Ви розумієте, що там немає хлопця, який керує шоу. Це звільняє наш розум від усіх тих в’язниць, у які ми себе кидаємо через те, ким ми себе вважаємо. Зсередини цього порожнього простору відсутності окремої особи, яка керує шоу, ми можемо уявити себе як Будда. Ми очистили неправильне уявлення про себе, і це залишає порожню природу або чисту природу розуму, Будда природи. З цього ми можемо створити себе у вигляді Будда.

Підводячи підсумок, ми маємо об'єкти притулку перед нами. Репліка Будда виходить, виходить на нашу голову, розчиняється у світлі та входить у нас. ми медитувати на порожнечу нас самих і порожнечу внутрішнього існування гуру і Будда. З цієї порожнечі або всередині цієї порожнечі ми породжуємо себе у фізичній формі Будда. Це не твій старий тіло перетворюючись на Будда. Позбувшись усіх цих неправильних уявлень про себе, ви дозволяєте своїм Будда природа, ви дозволяєте своїй власній мудрості з'явитися в цьому чистому вигляді.

Ви є Будда зараз. Уявіть, що у вашому серці світло. Світло виходить із вашого серця, виходить і торкається всіх інших живих істот. Це стосується людей, яких ви знаєте, людей, яких ви не знаєте, усіх живих істот у всіх різних сферах, усіх різних форм життя. Коли це світло торкається їх, воно заспокоює всі їхні страждання та проблеми. Ви стали чудотворцем. [сміх] Ви гладите всіх людей, яким боляче. Ви уявляєте, що світло приходить і торкається їх, і це полегшує їхній біль, чи то голод, чи спрага, чи плутанина, чи відчай. Який би біль не був, його знімають.

А потім світло продовжується, і воно дає їм усі усвідомлення шляху, усі якості, які їм потрібні, щоб самим стати буддами, усі якості, які їм потрібно розвинути, щоб мати щасливий розум. Ви очищаєте їх, ви надаєте їм усі якості реалізацій шляху, а потім ви уявляєте, що вони теж стають буддами.

Зараз ви у формі Будда, в оточенні інших будд. Ви повністю змінюєте своє звичайне уявлення про те, хто ви є, хто такі інші та як ви до них ставитеся. Ви уявляєте ідеальний світ, який ви хочете побачити. Ви уявляєте це тут і зараз. Коли ви навчаєтеся в медичній школі, ви уявляєте, як ви йдете працювати з пацієнтами, даєте їм ліки, лікуєте їх і якими вони будуть щасливими, коли їх вилікують. Студенти-медики уявляють собі лікаря, яким вони збираються стати, який виконує всі дії лікаря та отримує результати. Оскільки вони здатні все це уявити, вони мають сміливість і докладають зусиль, щоб пройти медичну школу. Так само, уявляючи майбутнє Будда якими ми хочемо стати, і здатність справляти такий неймовірно хороший ефект і вплив на інших, це допомагає нам побачити, ким ми можемо стати, ким можуть стати інші, і це дає нам сміливість і рішучість практикувати шлях, щоб зробити це статися.

Це дуже особливий вид візуалізації. Я думаю, ви, напевно, знайдете це тільки в тибетській традиції. Це насправді досить глибоко, коли ви починаєте це робити. Це теж цікаво, тому що коли ви уявляєте, як світло виходить із вашого серця й очищає живі істоти, надає їм усвідомлення та якості, перетворює їх на будд, тоді ви повинні повністю відпустити всі свої уявлення про те, ким вони є. Усіх людей, на яких ти сердишся, яких ти вважаєш такими ідіотами та придурками, ти перетворюєш їх на Будда. Вони вже не ідіоти та придурки!

Усіх людей, яких ти боїшся, і всіх ситуацій, в які ти переживаєш, коли потрапляєш, ти їх уявляєш і випромінюєш в них світло. Замість того, щоб спілкуватися з людьми зі страху, ви ставитеся до них як до себе Будда і їх як страждаючих живих істот. Ви очищаєте їх. Ви даєте їм реалізацію. Ви перетворюєте їх на Будда. Ви розвиваєте абсолютно новий спосіб спілкування з іншими. Ви повністю відмовляєтеся від цієї дуже конкретної, страшної, замкнутої концепції, яку маєте про інших, яка Умови так багато, як ви взаємодієте з ними.

Коли ви перетворюєте всіх істот на будд, ви перетворюєте все довкілля на чисту землю, навіть очищаючи територію П’юджет-Саунд навколо нас. Ви очищаєте тропічний ліс. Це вже не тропічний ліс із черв’яками та птахами; ти перетворив їх усіх на будд. Є Будда сидячи на деревах, а всі дерева зроблені зі світла...

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Чотири неосяжних

Любляча доброта, співчуття, радість і незворушність — наступні чотири безміри. Культивуючи ці чотири невимірні величини, ми звільняємо себе від перешкод, які ставлять перед собою Будда а також допомагати іншим звільнитися від тих самих перешкод. Є коротка версія молитви, а є й розширена. Варто прочитати довший, оскільки він трохи заглиблюється, що змушує нас думати по-іншому.

Рівність

У довшій версії вона починається зі спокійності. У коротшому варіанті незворушність є останньою. Не очікуйте, що все буде так само. [сміх] Перший куплет:

Як було б чудово, якби всі живі істоти жили в незворушності, без упередженості, прихильність та гнів. Нехай вони залишаються таким чином. Я примушу їх дотримуватися цього. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це.

У першому рядку ви говорите, як було б чудово, якби всі живі істоти перебували в незворушності, без упередженості (що тримає одних людей близькими, а інших віддаленими), прихильність (який чіпляється за близьких нам), і гнів (який відкидає ті, які нам не подобаються). Як було б чудово, якби всі живі істоти були вільні від цього. Але ми не можемо залишити це на «як це було б чудово». Ми генеруємо трохи більше енергії, тому друге речення: «Нехай вони так і залишаться». Як було б чудово, якби вони залишалися незворушними, нехай вони це зроблять! Більше енергії, більше сили.

Потім взяти на себе відповідальність: «Я зроблю так, щоб вони дотримувалися цього». Ми не просто говоримо, як це було б чудово, і нехай вони будуть такими, але «Я збираюся залучитися, я зроблю так, щоб це сталося!» Але оскільки ми обмежені істоти, нам потрібне натхнення, потрібне керівництво, нам самим потрібна допомога. Отже, в останньому рядку ми запитуємо Гуру-божество—the Гуру, божество, Будда, усі вони мають однакову суть — надихнути нас, досягти цього, зробити так, щоб те, про що ми говоримо «як це було б чудово», справді сталося. Ви бачите прогрес того, як ми тут йдемо?

любов

Другий вірш — це кохання, бажання іншим мати щастя та його причини:

Як було б чудово, якби всі живі істоти мали щастя та його причини. Нехай вони отримають це. Я дам їм це. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це.

Це неймовірно просто подумати про це. «Як це було б чудово!» Хіба це не неймовірно? А потім: «Нехай це станеться!» Енергія приходить. «Я збираюся спричинити це. Я збираюся взяти участь. Я не збираюся сидіти, крутити пальцями й мріяти. Я збираюся щось зробити. Я буду просити допомоги у тих, хто здібніший за мене». Ми говоримо, "ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це».

Співчуття

Третій вірш — це співчуття, бажання, щоб інші були звільнені від їхніх труднощів і страждань та їхніх причин:

Як було б чудово, якби всі живі істоти були вільні від страждання та його причин. Нехай вони будуть вільні. Я зроблю їх вільними. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це.

Тут ми не повинні сприймати труднощі і страждання як лише головний, зубний біль, голод і тому подібне. Звичайно, це страждання та труднощі, але ми повинні думати не лише про те, щоб дати простий засіб, а аспірин і трохи їжі. Ми повинні запитати, що є першопричиною всіх цих труднощів? Це невігластво, прихильність та гнів які прив’язують нас до циклічного існування. Коли ми хочемо звільнити інших від їхніх страждань та їх причин, це означає, що ми хочемо позбавити їх від їхніх гнів, прихильність, і невігластво, через яке вони народжуються, старіють, хворіють і вмирають знову і знову. Ми підходимо до глибшого коріння страждань, до глибшого шару страждань. Ми не просто даємо їжу. Ми хочемо передати вчення Дхарми. Ми хочемо дати вказівки на шляху, щоб інші істоти могли фактично змінити свій розум і звільнитися.

Ми хочемо звільнити істот не тільки від голоду, але й від розуму, який змушує нас приймати тіло що стає голодним. «Як було б чудово, якби всі живі істоти були вільні від страждання та його причин». Подумайте, як це було б чудово. А потім: «Нехай вони будуть вільні. Я зроблю їх вільними. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це». Розум розвивається з кожним рядком у вірші.

Джой

Четвертий - радість:

Як було б чудово, якби всі живі істоти ніколи не розлучалися з вищим переродженням і чудовим звільненням блаженство. Нехай вони ніколи не розлучаються. Я зроблю так, щоб вони ніколи не розлучалися. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це.

«Як було б чудово, якби всі живі істоти ніколи не розлучалися з вищим переродженням і звільненням було чудово блаженство.” Було б чудово, якби вони ніколи не відділялися від вищого переродження. Іншими словами, нехай вони завжди перероджуються добре, а не як тварини чи інші істоти нижчого світу. І не тільки це, але було б чудово, якби вони ніколи не розлучалися з відмінниками блаженство звільнення, щоб ніколи не бути відокремленим від стану свободи гнів, прихильність, і невігластво, і всі страждання, які є їхнім наслідком. А потім: «Нехай вони ніколи не розлучаються з цим чудовим блаженство. Я зроблю так, щоб вони ніколи не розлучалися. ГуруБожество, будь ласка, надихни мене на це».

Іноді добре просто сидіти і медитувати. Ви можете довго думати про ці чотири неосяжності та культивувати їх у своєму розумі. Ви не повинні робити це тільки на себе медитація сидіння. Ви також можете це зробити посеред пробки. Посеред швидкісної дороги, коли все заблоковано, і всі засмучені та злі: «Як було б чудово, якби всі живі істоти жили спокійно, без упереджень, прихильність та гнів.” Сидіть посеред пробки і думайте про це! Тоді ви зможете відчути ефект.

Деякі люди роблять касети з молитвами і кладуть їх у машину. Замість того, щоб слухати щось інше, що ми зазвичай слухаємо, ми можемо слухати деякі молитви чи повчання. Це дуже добре так.

Підготовча практика XNUMX: Візуалізація поля заслуг

Далі ми візуалізуємо те, що вони називають полем заслуг або полем позитивного потенціалу.¹ Ви можете візуалізувати поле заслуг точно так само, як ви візуалізували об'єкти притулку. Іноді візуалізація трохи змінена. Коли ми візуалізуємо об'єкти притулку, ми маємо один великий престол і п'ять менших престолів на ньому [для в Будда, вчителі, род лами], а потім кола божеств, будд, бодхісаттв та інших святих істот. Тут, у полі заслуг, у вас є дерево з шарами пелюсток. Ваш кореневий учитель перед Будда на вершині дерева. Різні групи духовних учителів знаходяться в чотирьох напрямках. На пелюстках, що спускаються по дереву, ви маєте кільця божеств, будд, бодхісаттв та інших святих істот. Ви можете зробити це будь-яким способом. Можливо, вам буде легше зберегти ту саму візуалізацію.

Як я вже говорив раніше, деяким людям дуже важко зробити цю складну візуалізацію з багатьма фігурами. При бажанні можна просто уявити єдину фігуру Будда замість усіх лами, будди та божества. Уявіть, що Будда охоплює суть в Будда, усі духовні вчителі, усі будди, Дхарма та все інше Сангха. Ви думаєте про Будда's розум, як будди, Буддамова як Дхарма, так і БуддаАвтора тіло в якості Сангха, тіло, мовлення та розум Будда представляють три притулки. Це якщо ви хочете візуалізувати просто одну фігуру Шак'ямуні Будда замість цілого великого збору.

Підготовча практика п’ята: Проголошення семичленної молитви

Благоговійно я схиляюся до землі тіло, мова і розум,
І присутні хмари всіх типів пропонує, актуальне і ментально трансформоване.
Я зізнаюся у всіх своїх руйнівних діях, накопичених з незапочаткових часів
І радійте чеснотами всіх святих і звичайних істот.
Будь ласка, залишайтеся до закінчення циклічного існування
І поверніть колесо Дхарми для живих істот.
Я присвячую всі чесноти свої та інших великому пробудженню.²

Візуалізувавши поле заслуг перед собою, ми хочемо запропонувати семичленна молитва. Вам, мабуть, цікаво, чому збірку називають полем позитивного потенціалу, або полем заслуг. Подібно до того, як ми можемо висаджувати речі в звичайному полі й отримувати результати, так само ми можемо генерувати різні ставлення до поля святих істот і отримувати результати реалізацій. Ми спробуємо створити сім різних ставлень щодо цієї сфери заслуг, і те, що ми розвиваємо, — це заслуги та усвідомлення, коли ми генеруємо ці ставлення в присутності святих істот.

Сім ставлень, які ми хочемо сформувати щодо сфери заслуг: прострація, пропонує, зізнання або відкриття, радість, прохання залишитися або жити довго, прохання повернути колесо Дхарми, а потім посвята. З п’ятим і шостим ми просимо їх залишитися і повернути колесо Дхарми. Іноді вони перевертаються в інших варіантах молитви, тому не дивуйтеся. Існують різні способи представлення речей.

Причина, чому ми хочемо створити ці сім установок, полягає в тому, що ми хочемо отримати усвідомлення шляху на благо інших. Отримання реалізацій залежить від створення причин для цих реалізацій. Усвідомлення не падають з неба. The Будда не махає чарівною паличкою і не роздає їх. Ми повинні створити причини! Ми повинні трансформувати свій власний розум, створюючи причини реалізацій. Ось про що ця молитва.

Проведіть іншу аналогію: коли у вас є сад, перше, що вам потрібно зробити в саду, це вирвати бур’яни. Не можна нічого садити, якщо скрізь бур’яни. Ви повинні позбутися бур'янів. Потім потрібно внести добрива. Ви повинні полити його. Ви повинні мати трохи сонця. Потім ви садите насіння в землю. Після цього ви можете сісти і розслабитися, тому що ви створили всі причини для росту насіння. Вам не потрібно сидіти там і змушувати їх рости. Ви створили всі причини. Насіння зроблять це самі.

З чим пов’язана ця аналогія? Наш розум як поле. Треба вирвати бур'ян. Іншими словами, позбутися негативу карма. Ми повинні внести добрива, воду та сонячне світло, іншими словами, наповнити наш розум заслугами. Потім ми садимо насіння, що нагадує слухання вчень. Ми даємо насінню прорости, споглядаючи і медитувати на навч. Потім ростуть квіти — ми отримуємо усвідомлення. Видалення бур'янів і додавання добрив є дуже важливою частиною процесу. Якщо вам дуже не терпиться посадити насіння і ви пропустите всю підготовку, яку вам потрібно зробити, ви не отримаєте квітів! Ви не правильно підготували ґрунт.

Так само і в нашому медитація, нам потрібно витратити час на очищення та накопичення заслуг. Таким чином насіння слухання вчень може прорости в нашому розумі. Виконання цих практик дуже корисно для зміни вашого ставлення. Пам'ятаю, коли я вперше поїхав до Копані, Лама Yesshe змусив нас зробити a Ваджрасаттва практика. Це один із конкретних проявів Будда чия спеціальність очистка. Я пішов на тримісячний ретрит Ваджрасаттва, і протягом усього ретриту я запитував: «Що означає очищатися? Як я знаю, що я очищаюся?» Мій розум був просто повністю бананами! Я думаю лише про себе протягом трьох місяців, переглядаючи фільми всього свого життя. «Я нічого не очищаю!» [сміх]

Після ретріту я повернувся в Копан, і я знову слухав вчення, і раптом я сказав: «О вау, це що Лама Цопа Рінпоче говорив весь цей час?» Я зрозумів те, чого раніше не розумів. Якось до розуму дійшло. Щось клацнуло. Для мене це показало, що щось було очистка. Деякі психічні перешкоди були усунені завдяки цьому відступу. Це стало для мене дуже очевидним, коли я був на цьому курсі і починав краще розуміти Дхарму.

Іноді у вашій практиці ви можете виявити, що ваш розум застряг. Ми всі іноді так відчуваємо. Коли це трапляється, це свідчить про те, що ми маємо багато затемнень і негативу карма. У цей час добре приділяти більше часу цим семи практикам. Іноді ви відчуваєте брак енергії. Або у вас виникають дуже дивні думки, і ваш розум досить нестримний. Тоді буде дуже корисно виконати ці сім практик, щоб спробувати виключити цю енергію.

Але, як я вже сказав (я розповідав вам про свій досвід під час ретриту), поки я це робив, я думав: «Це нічого не дає! Все, що я роблю, це думаю про себе!» Не чекайте великого досвіду, коли ви виконуєте ці практики. Ви просто повинні виконувати їх якнайкраще. Повірте, коли ви очищаєтеся, все ваше сміття спливає. [сміх] Це як, якщо у вас є дуже брудна тканина, коли ви кладете її у воду, що вийде? Весь барахло! Вода була чистою, і тканина не виглядала надто брудною, але коли ви кладете тканину у воду, юко! [сміх] Дуже часто так буває, коли починаєш робити очистка практики. З’являється так багато психічного сміття.

Іноді з’являється навіть фізичне сміття. Ви захворіли. Такі речі трапляються. Ви повинні вміти поставити це в перспективу і не бути приголомшеними. Просто пам’ятайте, коли ви перете тканину, чим більше бруду ви бачите у воді, тим чистішою буде тканина. Коли ви очищаєтеся, тим більше тривожним і шаленим стає ваш розум... [сміх] Просто тримайте це в перспективі. Не чіпляйтеся за: «О, мій розум зійшов з розуму!» але просто подумайте: «Це виникає, тому що я чищу тканину». Відпусти це.

Прострація

Коли ми виявляємо повагу до святих істот, ми розвиваємо в собі прагнення й відкритість розвивати ті ж гарні якості, що й вони.

Перша кінцівка - прострація:

Благоговійно я схиляюся до землі тіло, мова і розум.

Я вважаю, що це особливо для того, щоб сколихнути нас, американців. [сміх] З усіх країн світу саме Америка не любить виявляти повагу до інших. В Америці немає нічого святого. Ви критикуєте політичних лідерів. Ви критикуєте релігійних лідерів. Зносимо все, що можна. Частиною нашого національного гумору є приниження та висміювання можновладців, чи не так? Ми це любимо! [сміх] Ідея виявляти повагу в цій країні «рівності» для нас майже як анафема. Ми настільки «рівні», що відчуваємо право зневажати один одного. Не здається, що ми на рівних; ми дійсно впадаємо в іншу крайність. Ця частина допомагає нам розвинути певну повагу до інших, визнаючи їхні якості замість того, щоб завжди вибирати недоліки та критикувати. Замість того, щоб ставити себе вище за інших як їхніх суддів, коли ми судимо уряд і коли ми судимо всіх інших, тепер ми збираємося поставити себе трохи нижче, дивитися на хороші якості інших і виявляти повагу до цих якостей.

Тепер чому ми повинні виявляти повагу? У цьому випадку ми віддаємо шану святим істотам. Святі істоти не потребують нашої поваги. Це не допомагає Будда взагалі, щоб мати нашу повагу. The Будда не відмовляється від того, що ми робимо йому поклони. [Сміх] Він не повертається на чисту землю, кажучи: «Гей, ти знаєш, я добре натренував усіх цих хлопців». [сміх] The Будда нічого не отримує від нашої поваги. Хто виграє від усього – це ми! чому Тому що коли ми можемо дивитися на хороші якості інших і виявляти до них повагу, те, що ми робимо, це розвиток прагнення і відкритість у собі для розвитку тих самих якостей. Ми визнаємо якості, якими захоплюємося. Ми бачимо: «Слава небесам, є інші істоти, у яких це є, хоча у нас немає». Ми відкриваємо себе для позитивного впливу цих істот, щоб ми могли розвинути ці ж якості. Це мета вияву поваги.

Це стосується не лише святих істот, а й усіх, кого ми зустрічаємо на вулиці. Ми можемо чогось навчитися від кожного. Якщо ми потрапляємо в критичний, негативний психічний стан, ми заважаємо собі отримати користь від інших. Поки ми вибираємо помилки людей і ставимо себе вище, ми не можемо нічому навчитися ні в кого іншого. Ми повністю блокуємо себе своїм критичним розумом. Але як тільки ми можемо дивитися на хороші якості інших людей, навіть якщо хтось має 10 поганих якостей і одну хорошу, якщо ми дивимося на їхню одну хорошу якість, ми отримуємо користь, тому що ми відкриваємо себе для розвитку тієї самої хорошої якості в собі визнаючи це в інших і намагаючись вчитися в них. Ось що таке прострація.

Прострації можна робити з тіло, мова і розум. Ми часто думаємо, що прострація – це просто фізична дія тіло. Це не. Насправді фізична прострація стає простою гімнастикою, якщо у вас немає супутньої психічної прострації. Якщо ви робите фізичну прострацію, але ваш розум повсюди, ви не медитуєте і не намагаєтеся бути усвідомленими, тоді ви можете піти в спортзал і потренуватися. Хіба що робити поклони дешевше. [сміх] Фізичні поклони — це те, що ми робимо з нашими тіло, який я покажу вам за хвилину.

Словесна прострація говорить або те мантра вголос: Ом намо манджушріє намо сушріє намо уттама шріє соха, або він каже такий рядок: «Я лягаю ніцма своїм тіло, мова й розум». Словесне вираження — словесний поклон.

Психічна прострація - це уявлення про поле заслуг, поле позитивного потенціалу і розвиток ставлення до них поваги і захоплення. Це найважливіше. Якщо у вас немає почуття поваги до них, навіть якщо ви робите словесну та фізичну прострацію, нічого особливого не зміниться у вашій свідомості. Психічна прострація — це ваше ставлення впевненості та віри та візуалізація, відчуття, що ви перебуваєте в присутності святих істот. Словесна прострація вимовляє мантра або вимовляти рядок прострації, або будь-який інший вірш про прострацію. Існують різні версії семичленна молитва.

Існують різні способи виконання фізичних поклонів. Найпростіший спосіб - просто піти так. [Руки разом біля серця, великі пальці засунуті всередину.] Коли ти сидиш на верхній койці індійського поїзда і тобі потрібно помолитися, але ти не хочеш привертати чиюсь увагу, ти просто йдеш ось так. Права рука символізує методичний аспект шляху: співчуття, щедрість, етику тощо. Ліва рука символізує аспект мудрості шляху. Ви зводите руки разом, що символізує, що вам потрібно поєднати метод і мудрість, щоб отримати повне Просвітлення. В інших буддистських традиціях — у тайців, шрі-ланкійців, китайців — руки плоскі, усі великі та розтягнуті пальці. У тибетській традиції великі пальці заправлені всередину. Це означає, що ми не йдемо до Будда з порожніми руками; ми тримаємо коштовність і пропонує це до Будда.

Тепер, якщо ви більш амбітні, тоді є коротка прострація, або те, що вони називають прострацією в п’ять точок. Ваших п'ять балів тіло контактують із землею: ваші два коліна, ваші дві руки та ваша голова. Ваші ноги вже торкаються землі. Вони не зараховуються до п’ятірки.

Щоб зробити короткий поклон, спершу з’єднавши руки, торкніться своєї корони. Що символізує отримання усвідомлень повного просвітлення, виступ корони Будда. Потім ти торкаєшся чола і думаєш, що це очищає твої негативні дії тіло; ви очищаєте негативні дії вбивства, крадіжки та нерозумної сексуальної поведінки. Ви також отримуєте натхнення від БуддаАвтора тіло.

Тоді ми торкаємося свого горла, очищаємо брехню, наклеп, грубі слова, пустословство. Ми також уявляємо, що отримуємо натхнення від БуддаМовлення: усі хороші якості мовлення, говорити правильні речі в потрібний час у правильний спосіб, щоб вплинути на людей у ​​благотворний спосіб.

Тоді ми торкаємось нашого серця. Він очищає розумові дії від жадібності, зловмисності та неправильні погляди. Ми уявляємо, що отримуємо натхнення Будда's mind: the Буддамудрість, співчуття, терпіння тощо.

Потім ми кладемо руки на землю. Не розтискайте пальці і не стискайте кулаки. Ви спочатку опускаєте руки на землю, потім коліна, потім торкаєтеся головою землі, а потім штовхаєтеся. Ви швидко піднімаєтесь, символізуючи, що ви швидко виходите із сансари. І поки ви лежите на землі, ви уявляєте, що з поля заслуг виходить багато світла, яке очищає вас і надихає.

Це коротка прострація. Це те, що ми зазвичай робимо перед навчанням. Тепер іноді люди хочуть виконати практику 100,000 XNUMX прострацій, що є дуже інтенсивним очистка практика. У таких випадках дуже добре робити тривалі поклони, якщо ви вмієте це робити.

Коли ви відчуваєте себе повністю заблокованими, застряглими, розчарованими, винними і зневаженими, дуже ефективно робити багато поклонів. Це дуже допомагає. Прострація особливо хороша проти гордині. Це протиотрута від гордості, тому дуже важлива.

Пропонує

Друга кінцівка є пропонує:

Представляю хмари будь-якого типу пропонує, актуальне і ментально трансформоване.

Це протиотрута від прихильність і скупість. Фактичний жертви це ті, які ми поклали на наш вівтар. Ментально перетворені люди уявляють, що все небо заповнене всілякими прекрасними об’єктами пропонує. Ви можете уявити гори, озера, ставки, дерева, космос і хмари, або Porsche, або BMW, [сміх] відеомагнітофони — все, що ви вважаєте красивим. Ви уявляєте, як вони повністю заповнюють все небо, усілякі прекрасні речі, зроблені зі світла, і ви пропонуєте їх усе на поле заслуг, буддам і всім святим істотам. виготовлення жертви як це накопичує багато заслуг.

Сповідь

Третя гілка - сповідь:

Я зізнаюся у всіх своїх руйнівних діях, накопичених з незапочаткових часів.

Деякі люди не люблять слово «конфесія», тому що воно надто нагадує їм католицьку церкву. Альтернативний і, ймовірно, кращий переклад – «розкрити». Тибетське слово є махорка, що означає розколоти, розкрити. Це означає бути чесним із собою. Замість того, щоб приховувати все своє сміття та помилкові дії, ми визнаємо їх і робимо щось, щоб їх виправити.

Почуття провини марно. Це повна протилежність почуттю провини. Коли ми почуваємося винними, нам дуже важко бути чесними щодо своїх помилок. Ми хочемо їх приховати. Коли ми відчуваємо себе винними, ми часто звинувачуємо себе в тому, що не є нашою провиною. Ми перебільшуємо речі. Коли ми відчуваємо провину, ми повністю знерухомлені. Ми нічого не робимо, щоб виправити ситуацію. Ми лише робимо ситуацію гіршою, коли крутимось у власному болоті заплутаного почуття провини. Зізнання або розкриття негативних моментів — це зовсім інша гра, ніж почуття провини.

Чотири частини до сповіді

Коли ми сповідаємось, це чотири частини.

Перший – це жаль. Визнаючи, що зробили помилку, і шкодувати про це. Не провина, а просто жаль. Кажуть, це як хтось випив отруту. Випивши отруту, ти не почуваєшся винним. Але ви, звичайно, шкодуєте про це. Ви не хочете, щоб прийшов результат. Жаль такий.

Другий називається потужністю базису. Я вважаю за краще описувати це як примирення наших стосунків. Коли ми робимо негативні дії, зазвичай це спрямовано проти святих істот або інших живих істот. Проти святих істот, як Будда, Дхарма, Сангха, ми могли незаконно привласнити храмові кошти, вкрасти Будда статуї, вивезені речі з храмів або з о Сангха які не наші. Або ми збрехали нашим духовним учителям, ми вкрали їхні речі. Ми їх обмовили. Ми критикували Будда. Такі речі. Ми також вчиняли негативні дії щодо інших живих істот, інших людей або тварин.

Ми зіпсували наші стосунки зі святими істотами чи живими істотами, коли діяли деструктивно, як описано вище. Друга влада – це влада відновлення стосунків. Ми намагаємося відновити стосунки, покращити стосунки. Як нам покращити наші стосунки зі святими істотами? Ну, замість того, щоб критикувати їх, зневажати чи красти їхні речі, ми прикриватися у них. Ми звертаємося до них за керівництвом із впевненістю або вірою, довірою та переконанням. Таким чином ми відновлюємо з ними стосунки. Формуємо до них конструктивне ставлення.

Коли ми поводимося негативно щодо інших живих істот, це часто робимо через заздрість або прихильність or гнів, якийсь розлад розуму. Те, що ми робимо, щоб примирити стосунки, - це породити любов і співчуття до них. Ми генеруємо намір стати a Будда щоб принести їм користь. Це найкращий спосіб відновити відносини, які ми раніше зашкодили своїми негативними діями. Тому друга влада є сховавшись і породження альтруїстичного наміру.

Третя влада полягає в тому, щоб прийняти рішення не робити цього знову. Протягом періоду часу, який вам подобається, ви приймаєте рішення не робити цього. Ви приймаєте новорічну обіцянку і намагаєтеся її виконати. Це дуже важливо, тому що чим сильніше наше бажання не робити цього знову, тим більше сміливості у нас буде, щоб не робити цього знову.

Четверта повноваження — вчиняти певні виправні дії. Здійснення благодійності, виконання громадських робіт, допомога нужденним, здійснення поклонів або жертви, роблячи медитація, читання книг Дхарми, друк книг Дхарми, виготовлення Будда статуї, декламація мантра, медитація на порожнечу — будь-який вид духовної практики або доброчесних дій.

Коли ми очищаємось, найголовніше, що маємо мати – це жаль. Інші, на жаль, нічого не варті. Якщо ми не можемо визнати свої помилки та вчинки перед собою та перед собою Будда, Дхарма, Сангха, тоді навіть якщо ми спробуємо зробити інші три, нам не вистачає основного, а саме жалю про вчинки. Добре витратити деякий час, щоб викликати жаль. Пам’ятайте, що це не почуття провини, але воно вимагає бути чесним із самим собою, і це може викликати величезне відчуття полегшення. Можливо, ми робили в минулому те, чого б не хотілося робити, і нам так соромно, що ми не можемо навіть думати про це. Але навіть якщо ми про них не думаємо, вони все одно є. Це все одно, що ховати всю свою брудну білизну під ліжком. Він все ще там, навіть якщо ви на нього не дивитесь. Але якщо вийняти всю брудну білизну з-під ліжка і покласти її в пральну машину, бруд зникне! Стає чистим.

Так само ми повинні викинути всю свою брудну розумову білизну [сміх] і щось з цим зробити. Спочатку ми можемо відчути: «Ой, я не зможу на все це дивитися!» Але насправді це величезне відчуття полегшення, коли ти можеш зізнатися в цьому самому собі, зізнатися в цьому Будда, Дхарма і Сангха, а потім почніть його чистити!

Я зізнаюся у всіх своїх руйнівних діях, накопичених з незапочаткових часів.

Ми не просто зізнаємося в тому, що сталося в цьому житті, але й у тому, що ми цілком могли зробити в попередніх життях. Хто знає, ким ми народилися і що робили в попередніх життях. Добре також очистити ці речі. Незважаючи на те, що ми не знаємо, що саме вони собою являють, ми можемо зробити деякі припущення — ми знаємо різноманітність руйнівних дій, які люди роблять у світі, і ми можемо припустити, що, ймовірно, робили їх усі раніше. Ніколи не можна зізнаватися занадто багато, тому не хвилюйтеся: «О, я зізнаюся, що вбив людину, але я не вбивав жодного в цьому житті. Я не зізнаюся ні в чому, чого не робив». Що ж, маючи незліченну кількість попередніх життів, ми, ймовірно, вбили деяких людей. Це добре згадати про це і пошкодувати про це.

Радіючи

Четверта кінцівка:

І радійте чеснотами всіх святих і звичайних істот.

Радість — це спосіб збільшити наші заслуги. Це називається способом лінивої людини створювати заслуги. Коли ви радієте, вам навіть не потрібно докладати енергії, щоб робити доброчесні вчинки. Все, що ви робите, це радіти, що це зробили інші люди. І все ж це дуже важлива практика. Великою проблемою в нашій духовній практиці і в нашому житті загалом є ревнощі. Ми дуже заздримо людям, які кращі за нас, які мають більше, ніж ми. Ревнощі руйнують нас внутрішньо. Протиотрута від ревнощів — радіти хорошим якостям людей і радіти їхнім чеснотам і щастю. Якби ми були найкращими у світі, світ був би сумним місцем. І ми щойно приступили до того, щоб сказати в чотирьох безмірах, як чудово...

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Ми радіємо чеснотам звичайних істот, істот, які не мають прямого сприйняття порожнечі. Ми також радіємо чеснотам святих істот, істот, які мають пряме сприйняття порожнечі. Ми радіємо щастю та чеснотам усіх істот. Ось у них щастя і хороші якості, і нам навіть нічого не потрібно було робити, щоб вони це мали! Чому б не порадіти? Коли ми ревнуємо, ми абсолютно нещасні та нещасні. Коли ми радіємо, інша людина щаслива, і ми щасливі. Це лише питання зміни ставлення.

Прохання до Будди та духовних учителів залишитися

П'ята кінцівка:

Будь ласка, залишайтеся до закінчення циклічного існування.

Це прохання до будд і наших духовних вчителів залишитися, доки не закінчиться циклічне існування. Це прохання про те, щоб вони мали довге життя, прохання про те, щоб вони направляли нас віднині до досягнення просвітлення. Іншими словами, вони потрібні нам у всьому нашому майбутньому житті. Щоб вони не набридли нам і повернулися до своїх медитація на порожнечу і сказати: «Кому потрібні ці хлопці?» [сміх]

З проханням повернути колесо Дхарми

Шоста кінцівка:

І поверніть колесо Дхарми для живих істот.

Ми просимо Будд і наших духовних учителів повернути колесо Дхарми для живих істот. Це дуже важливо. Ми просимо навчання. Обертання колеса Дхарми означає давати нам вчення. Це дуже важливо. Ми не соромимося просити те, що нам подобається: «Чи можна мені ще шматочок шоколадного торта?» Речі, які ми цінуємо, ми йдемо до них. Тут ми маємо таке саме ставлення, але воно ґрунтується на глибокій повазі до вчень, розуміючи їх цінність і користь у нашому житті. Тому ми їх просимо.

Це важливо, тому що якщо ми сприймаємо наших вчителів і вчення як належне, ми програємо. Іншими словами, навчання дається не тому, що наші вчителі люблять навчати або тому, що їм потрібно навчати. Це все робиться для нашого блага. Наскільки ми це цінуємо, настільки ми отримуємо від цього користь. Наскільки ми це цінуємо, настільки більше ми просимо про це. Важливо просити про вчення, щоб допомогти нам пам’ятати, що вчення – це те, що потрібно цінувати. Це також створює кармічну причину для отримання вчень. Якщо ми цього не зробимо, ми могли б народитися в країні, де немає релігійної свободи, де немає можливості мати вчення. Нам обов’язково потрібно створити причину, щоб мати вчення Дхарми, а не сприймати цю ситуацію як належне.

У 1975 році, коли я вперше познайомився з Дхармою, в Америці було надзвичайно важко отримати вчення. Було дуже мало вчителів і майже не було центрів Дхарми. Англійською не було практично нічого, окрім тих речей, які ви ледве могли зрозуміти — повно санскриту та палі й написано дуже дивною англійською. У той час було дуже важко. Відтоді було досягнуто значного прогресу. Є буддійські видавничі компанії. Є маса інформації. Вчителів багато. Вони виникають через нашу карма! Наші карма створені в попередніх життях, коли ми просили про вчення, цінували вчення та молилися, щоб мати можливість зустрітися з вчителями та отримати вчення. Якщо нам подобається ця ситуація, яку ми переживаємо зараз, важливо продовжувати створювати причину, щоб це повторилося в майбутньому.

Відданість

Сьома кінцівка:

Я присвячую всі чесноти свої та інших великому пробудженню.

Усі заслуги, які ми створили, виконуючи вищезазначені шість, замість того, щоб накопичувати їх усе для себе, ми тепер присвячуємо їх просвітленню всіх істот. Ми ділимося цим.

Ці попередні практики— очищення, накопичення заслуг — дуже, дуже важливі, і я представив їх тут у дуже загальному вигляді.

Розгляд

Давайте трохи переглянемо. Ми візуалізуємо об'єкти притулку. Ми прикриватися. Ми генеруємо позитивний намір. Потім репліка Будда хто є такою ж сутністю, як і наш духовний вчитель приходить на нашу голову, розчиняється у світлі та розчиняється в нас. наш тіло, мова і розум стають такими ж, як і тіло, мовлення та розум Будда. Ми пам’ятаємо, що на найглибшому рівні існування, кінцевому способі існування, Будда, нашому вчителю, нам і всьому іншому не вистачає будь-якого внутрішнього незалежного існування. Немає маленького хлопця всередині нас, який керує шоу, окремо від нас тіло і розум. Не існує Будда всередині БуддаАвтора тіло і розум, який керує шоу окремо від його тіло і розум або агрегати. На цьому глибшому рівні існування ми всі позбавлені твердої особистості.

Ми дотримуємося цього, і, позбувшись неправильних уявлень про себе, ми уявляємо, що постаємо у вигляді майбутнього. Будда якими ми збираємося стати. Ми уявляємо себе Шак'ямуні Будда з тіло зроблений зі світла. У нашому серці є куля світла, і ми випромінюємо світло на всіх живих істот у всіх різних напрямках. Ми очищаємо їх негатив карма. Ми очищаємо всі їхні страждання та проблеми. Ми даємо їм усвідомлення і перетворюємо їх на Будд. Ми перетворюємо все довкілля на чисту землю. Сидимо і уявляємо все вищесказане.

Витративши деякий час на візуалізацію, радіючи та відчуваючи щастя, ми кажемо: «Ну, це лише візуалізація. Що є справжньою перешкодою, яка заважає мені стати Будда? Яка перешкода заважає іншим живим істотам стати Буддами?» Це цей частковий розум, цей упереджений розум прихильність та гнів.

Звідти ми переходимо до чотирьох безмірів:

Нехай розумні істоти перебувають у незворушності.

Я пройшов довшу версію чотирьох незмірних:

Як було б чудово, якби вони перебували в незворушності. Нехай вони залишаються таким чином. Я зроблю так, щоб вони трималися цього.

А потім запитати натхнення та керівництво від наших духовних вчителів і Будд: «Будь ласка, надихни мене здійснити це». Ми споглядаємо чотири незмірні: незворушність, любов, співчуття та радість. Зробивши це та зміцнивши свій альтруїзм, ми повертаємось до візуалізації поля заслуг, або зберігаючи ту саму візуалізацію, що й у об'єкти притулку або трансформуючи його у візуалізацію дерева.

Ми візуалізуємо поле заслуг, у якому ми можемо посіяти наше чеснотливе насіння, святих істот, з якими ми можемо створити сім дуже добрих ставлень. Тоді ми пропонуємо семичленна молитва до цієї сфери заслуг, породжуючи сім ставлень. Ми робимо поклони, щоб розвинути повагу та зменшити нашу гордість, і це відкриває нам можливість вчитися на полі заслуг. Ми робимо жертви їм зменшити наш прихильність і нашу скупість, а також щоб допомогти собі бути щасливими від того, що ми щедрі й даруємо задоволення. Ми уявляємо реальне жертви ми зробили на нашій святині та ментально трансформованих, які ми уявили на небі, пропонує усі. Тоді ми зізнаємося і розкриваємо всі свої негативні вчинки замість того, щоб ховати їх і покривати. По-перше, ми їх шкодуємо. Потім ми відновлюємо відносини сховавшись у святих істотах і породжуючи альтруїзм. Ми вирішуємо не повторювати їх знову та вживаємо заходів для виправлення. Усі ці чотири належать до третьої гілки віросповідання.

Четверта частина — радіти чеснотам святих істот, які мають пряме сприйняття порожнечі. Ми також радіємо чеснотам звичайних істот, які не мають прямого сприйняття порожнечі. Це протидіє ревнощам. Тоді ми просимо святих істот і наших вчителів залишитися до кінця циклічного існування, таким чином створюючи причину для того, щоб ми постійно зустрічалися з вчителями. Ми хочемо не просто зустрітися з ними, але й отримати від них вчення. Знаючи, що вчення необхідні для нашого духовного розвитку, ми просимо всіх святих істот давати вчення.

Ми створили багато заслуг через ці шість кінцівок, і ми присвячуємо все це просвітленню всіх живих істот. Ми не зберігаємо добро карма для нас самих; ми присвячуємо його для благополуччя інших. Таким чином ми захищаємо його та спрямовуємо до бажаної мети. Якщо ми створюємо чесноту і не присвячуємо її, тоді, коли ми злимося, вона може бути знищена. Якщо ми його не присвятимо, то воно може просто дозріти (скажімо, у щасливому переродженні), але це не призведе до остаточного просвітлення. Важливо, що ми присвячуємо його найвищим цілям.

Питання та відповіді

аудиторія: Що Ом намо манджушріє намо сушріє намо уттама шріє соха значить?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я не знаю, що все це означає. Я запитав кількох своїх учителів, і я не знайшов нікого, хто б знав, що все це означає. Namo означає віддати шану або поклонитися. Ом намо манджушріє намо сушріє намо уттама шріє соха загалом означає шанування Будда, Дхарма і Сангха. Манджушріє мається на увазі Манджушрі, Будда мудрості. Решту умов я не знаю. Я намагався отримати переклад, але не зміг.

аудиторія: [не чутно]

VTC: О ні, ви не уявляєте поле. Коли ви говорите «поле заслуг», це не означає таке поле, як земля. Це поле в тому сенсі, що ви можете розвивати свою чесноту на полі святих істот. Іншими словами, виробляючи ці сім ставлень, ви розвиваєте чесноту, а поле є зібранням святих істот. Якщо ви вирішите візуалізувати дерево, насправді ви отримаєте озеро з молока, з якого росте це дерево. Я не знаю, яка марка молока. Можливо, сьогодні це знежирене молоко. [сміх]

аудиторія: [не чутно]

VTC: Існують різні способи боротьби з психічними спотвореннями, які виникають. Один із способів, який зазвичай використовується в традиції Тхеравади, - просто відійти осторонь і спостерігати за цим. Позначте це «думати, думати», «гнів, гнів.” Просто позначте це (не роблячи це сердито), відокремтеся від цього та спостерігайте за ним. Це один із способів, тому що таким чином ви не даєте йому жодної енергії. Він виникає і сам по собі розрядиться.

Інший спосіб впоратися з цим, більш поширений у тибетській традиції, полягає в тому, що ви виконуєте деякі з практик мислення. Наприклад, коли гнів виникає, ви помічаєте, що це викривлення, і використовуєте одну з технік у практиках тренування мислення. Хтось наступив на ваше взуття, ви озираєтеся на це і говорите: «Це мій негатив карма дозрівання». Або ви говорите: «Це натискає на мої кнопки. Яку кнопку він натискає?» Ви використовуєте якийсь активний метод боротьби з цим. Будда навчали різними способами, тому що люди різні, а також тому, що в різний час нам потрібно робити різні речі.

Сидимо тихенько і перетравлюємо.

1. «Заслуги» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «позитивного потенціалу». ↩

2. «Пробудження» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «просвітлення». ↩