Правильне отримання пропозицій і правильна постава

Розгляд

• Мета курсу
• Послідовність практики

LR 005: Огляд (скачати)

Сто тисяч пропозицій

• Переваги практики
• Причина для пропонує

LR 005: 100,000 XNUMX (скачати)

Правильне отримання пропозицій

• Осмислення жертви
• Намір дарування

LR 005: Отримання (скачати)

Сидячи в позі восьмиточок

• тіло поза
• Взявши притулок і генерує бодхічітта

LR 005: Попередні 3 (скачати)

Візуалізація притулку

• Ментальний образ
• Продумана візуалізація

LR 005: Візуалізація (скачати)

Ставлення обережності

• Розуміння недоліків сансари
• Якості Потрійний дорогоцінний камінь

LR 005: Притулок (скачати)

Підсумки

• Рецензія на вчення

LR 005: Огляд (скачати)

Питання та відповіді

• Будда як центр
• Віддалення від об’єктів почуттів
• Перевірка наших почуттів

LR 005: запитання та відповіді (скачати)

Розгляд

Ламрім це поступовий шлях — те, що ми поступово розвиваємо у своєму розумі. Цей курс має на меті спробувати дати вам загальний огляд буддистського шляху, щоб, коли ви зустрінетеся з іншими вченнями або підете на короткі курси тощо, ви будете знати, куди покласти те, що ви навчилися, з точки зору всього шляху. .

Цей огляд допоможе вам заповнити прогалини. Багато хто з вас навчався в минулому, але ви не змогли об’єднати їх у послідовну структуру. Я намагаюся заповнити прогалини, щоб ви могли це зробити. Тому це займає багато часу, і я хочу попросити вас терпіти мене. Моїм наміром під час проведення цього курсу було, як я вже сказав, дати вам огляд і заповнити прогалини. Якщо я піду швидко, я не досягну жодної з цих цілей. Це закінчиться ще одним коротким курсом, і ви знову залишитеся без рамок і багатьох прогалин. Я не можу сказати вам, коли це закінчиться. Але, як і в більшості речей у житті, нас має турбувати процес засвоєння вчень, а не мета їх завершення.

Дуже часто, коли ми йдемо на ретрит, ми дуже хочемо піти, але як тільки ми починаємо, ми рахуємо, скільки днів у нас залишилося, тому що ми не можемо дочекатися закінчення. Ми завжди дуже цілеспрямовані. Тут ми дійсно намагаємося працювати над вивченням шляху як поступового процесу. Я сподіваюся, що, роблячи це повільно, цілі, які я описав, будуть досягнуті. Досі ми говорили про якості укладачів, якості цього конкретного вчення ( Ламрім), той факт, що він створений як поступовий шлях, щоб ми знали, де всі інші вчення, які ми чуємо, вписуються в цей шлях. Це допомагає нам не стати сектантами. Це показує нам, як усі вчення вписуються в шлях, яким ми повинні йти.

Ми також розглянули:

• Як Ламрім треба вивчати і вчити
• Якості вчителя та як вибрати кваліфікованого вчителя
• Якості студента, щоб ми знали, як поступово розвивати їх у собі
• Як слухати повчання, користь від слухання повчань
• Як слухати без вад три судини
• Як давати повчання
• Етикет, до якого входять учень і вчитель

І тоді я взяв одну сесію, щоб описати вам всю структуру буддизму, яка охоплює:

• Команда тіло і розум
• Перевтілення і карма
• Циклічне існування і відродження

Незважаючи на те, Ламрім кажуть, що це поступовий шлях, насправді він вимагає знання всього шляху. Його не викладають, як у західній системі, де все відбувається в послідовному порядку. З Ламрім, чим більше ви розумієте початок, тим краще ви розумієте кінець; чим більше ти розумієш кінець, тим краще ти розумієш початок.

Послідовність у медитації

На останньому занятті я почав вивчати підготовчі практики та те, як побудувати a медитація сесії. Пам'ятайте, що медитація слід робити щодня. Ви можете зробити медитація відступи — від чотирьох до шести занять на день, але дуже важливо бути дуже послідовним у своїх щоденних заняттях, робити деякі медитація щодня, незалежно від того, хворієте ви чи не хворієте, поспішаєте чи не поспішаєте. Зберігайте послідовність і будьте дуже терплячі до себе.

Ви повинні знайти в собі потрібну кількість зусиль медитація. Ви ж не хочете напружувати себе настільки, щоб отримати стрес. З іншого боку, не хочеться лінуватися і не використовувати весь свій потенціал. Це процес пошуку тонкого балансу всередині нас. Це те, чого ми повинні навчитися методом проб і помилок.

Перш ніж ми почнемо медитація сесії, спочатку ми прибираємо кімнату, щоб забезпечити собі чисте середовище та запросити Будд і бодхісатв.

А потім облаштовуємо вівтар. Я описав, як це налаштувати, куди розміщувати різні зображення тощо, а також причини для цього. Потім ми говорили про те, як зробити жертви.

Сто тисяч пропозицій

До речі, коли ви робите свій попередні практики, є певні практики, які багато людей виконують 100,000 100,000 разів, щоб очиститися та накопичити позитивний потенціал чи заслуги. Практика виготовлення чаші для води на XNUMX XNUMX жертви є одним з них.

Інші включають декламації притулку, поклони та мандалу жертви. Вам не потрібно робити 100,000 100,000. не хвилюйся Ви не повинні робити це завтра. Але просто щоб ви знали, що це дуже корисна практика, настільки корисна, що багато людей насправді беруться зробити 100,000 XNUMX. Причина виконання XNUMX XNUMX разів, як сказав один учитель, полягає в тому, що це дає вам можливість зробити один правильно. Іншими словами, дійсно повністю запропонувати щось або повністю схилитися перед Будда, це дійсно вимагає багато практики.

Робити значущі пропозиції

Ми, американці, іноді так зациклюємося на цифрах. Ми настільки орієнтовані на виробництво — «Я хочу зробити 100,000 XNUMX. Я зробив скільки тисяч сьогодні, а потім це помножити на скільки днів…». Ми настільки стурбовані цифрами та тим, скільки часу нам це знадобиться, ніби ми виробляємо заслуги на конвеєрі.

Ми повністю забуваємо про ставлення, яке ми намагаємося створити, і про почуття довіри Будда, готовність зробити жертви, радість від їх створення або смирення, з яким ми хочемо висловити повагу до об'єкти притулку.

Насправді важливо не зациклюватися на цифрах, а реально дивитися на значення. Наприклад, коли дивишся Лама Зопа ниць, він просто посидить там одну хвилину. Потім він робить свій поклон, і він буде робити це так повільно, дійсно зосереджуючись на всьому, так що один поклон дійсно має значення. Тоді як решта з нас швидко падають ниць, і наш розум повсюди. Ми не повинні так зациклюватися на формальності. Спробуйте зосередитися на значенні, навіть якщо це означає робити менше.

Друга підготовча практика: належним чином отримувати приношення і гарно їх розташовувати

Другою з шести підготовчих практик є отримання жертви належним чином і гарно їх розташувавши. Я говорив про те, як їх красиво розташувати. Тепер я хочу поговорити про їх правильне отримання. Є два способи, за якими ми можемо дивитися на речі, які не варто пропонувати,— речі, які ми отримуємо нечесним шляхом.

Ця нечесність може бути з точки зору:

• Отримання речей шляхом крадіжки, брехні та інших подібних негативних дій.
• Пропонує речі з неправильною мотивацією, наприклад, пропонує щоб отримати репутацію, щоб кожен міг прийти до вас додому і сказати: «Ого, у вас такий шикарний вівтар!»

Іноді це відбувається в нашій свідомості. Ми хочемо зробити справді вражаючий вівтар — не тому, що ми справді це цінуємо Будда з особливою повагою, але тому, що ми хочемо, щоб усі наші друзі поважали нас за такі дорогі статуї та антикваріат.

Насправді, у Писаннях сказано, що ми не повинні розрізняти дорогу статую від дешевої розбитої статуї. The БуддаАвтора тіло є поза цінністю.

Тому ми не повинні дивитися на одну статую і говорити: «Ця статуя прекрасна. Він коштував 10,000 XNUMX доларів, і я купив його в цьому дуже дорогому магазині. Але та статуя справді потворна — вона зламана та дешева!»

Ми не дивимося на матеріал статуї. Якщо ми робимо, то це в основному щодо Будда статуї, як ми машини. Наша духовна практика допомагає нам вийти за межі цього.

Ми думаємо про Будда статуя як зображення просвітленої форми. Це нагадує нам про якості Будда так що ми генеруємо ці якості в собі.

Робити підношення з чистим серцем

Ось справді цікава історія про виготовлення жертви з неправильною мотивацією. Відлюдник був у горах, і його покровитель прийшов того дня, щоб принести йому їжу та запропонувати речі. Тож відлюдник подумав: «Я збираюся зробити свій вівтар дуже гарним». Тож він усе почистив і виклав зайве пропонує миски. Він зробив додаткові торми і дуже гарно все прикрасив.

Коли він закінчив, раптом він зрозумів, що його мотивація — справити враження на свого патрона, щоб отримати більше речей. Як тільки він зрозумів, наскільки поганою була його мотивація, він підняв трохи бруду з підлоги у своїй печері та розкидав його по вівтарю.

У той час в іншому місці був інший відлюдник, який мав психічну силу, і він побачив, як перший відлюдник зробив це, і сказав: «Ця людина щойно зробила дуже чисте пропонує. Ця людина просто практикувала Дхарму, кидаючи бруд на вівтар».

Те, що він робив у той момент, не було обливанням брудом Будда. Він обливав брудом власну гнилу мотивацію.

Коли ми пропонуємо щось, давайте робити це з дійсно чистим серцем і довірою Потрійний дорогоцінний камінь. Робіть це без прихильність до речей або в надії отримати репутацію або отримати речі від когось іншого.

Це добре, перш ніж зробити свій жертви зробити паузу і справді спробувати створити альтруїстичний намір і перевірити свою мотивацію, перш ніж це зробити.

Робити нечесні пропозиції — п’ять неправильних засобів до існування

Є ще один спосіб, яким ми можемо отримати і зробити жертви нечесним шляхом—відповідно до п'яти неправильних способів існування. Є п'ять підкатегорій.

1. Підношення, отримані шляхом лестощів

У нас є друг, і ми лестимо йому: «О, ти такий гарний! Ти такий щедрий! Ти такий добрий!" І причина, чому ми їх хвалимо, полягає в надії, що вони сподобаються нам і потім дадуть нам речі. Отже, проблема не в тому, щоб когось хвалити. Проблема полягає в тому, щоб похвалити їх з наміром підлеститися їм, щоб отримати з цього щось для себе.

І ми це робимо весь час. Бути добрим до інших людей з наміром, щоб вони сподобалися нам або дали нам щось.

Навіть на Різдво, коли ви даруєте своєму листоноші та розносчику газет подарунок, чи справді ви даруєте його їм, тому що вони вам подобаються і ви хочете, щоб вони були щасливі? Або ви даєте це їм, тому що хочете, щоб вони доставляли вашу пошту і не псували?

Який насправді наш намір? Чи віддаємо ми чесно, чи щоб підлеститися їм, щоб отримати щось для себе? Все, що ми отримуємо лестощами, щоб зробити себе пропонує це щось отримане через один із п’яти неправильних засобів до існування.

2. Підношення, отримані шляхом натяку

Це те, що ми багато робимо. «О, знаєте, те, що ви дали мені минулого року, було дуже, дуже корисним!» означає: «Чому б тобі не дати мені його знову цього року!» [сміх]

У всілякі дрібниці ми кидаємо натяки. «О боже, це справді корисно! Де ти це взяв? Мені так важко піти туди й отримати це». Ми говоримо такі речі з наміром якось маніпулювати іншою людиною, щоб вона дала нам те, що ми хочемо.

Я не кажу про щиру подяку комусь за те, що вони зробили для нас. Це одне. Але коли ми дякуємо їм з наміром натякнути, щоб вони зробили це знову, тоді це один із п’яти неправильних засобів до існування.

3. Пропонувати маленький подарунок, щоб отримати більший подарунок

Ви даруєте начальнику маленький подарунок з надією, що він дасть вам великий бонус. Або під час Різдва, даруючи комусь маленький подарунок з наміром, щоб вони відкрили наш подарунок після того, як вони вже подарували нам той, який коштує більше. Або подарувати щось бабусі з надією, що вона залишить вам свою спадщину. Дарувати невеликі подарунки не тому, що ми дійсно дбаємо, а щоб отримати більше, ніж ми даємо, є формою підкупу, чи не так? Я даю тобі щось, щоб ти повернув мені щось у відповідь.

4. Використання методів примусу

Це трапляється, коли ми ставимо людей у ​​таке становище, що вони повинні нам щось дати. Це дуже залежить від нашої мотивації.

Якщо я дам вам ціле велике повчання про переваги щедрості з наміром вдарити вас кошиком для пожертв, коли ви йдете, то це буде неправильним засобом для існування з мого боку. Тому що мій намір полягає в тому, щоб після цього навчання ви відчули, що ви не можете вийти з кімнати з чистим сумлінням, не давши. [сміх]

Кожного разу, коли ми маніпулюємо людьми таким чином, ми змушуємо людей робити благодійність, навіть якщо ми робимо це з прекрасною посмішкою на обличчі, виглядаючи абсолютно невинно.

5. Отримання речей через лицемірство

Це прикидається тим, ким ви не є. Уявіть, що ви випадково прийшли, і я вирішив зробити велику розробку пуджа і вийму мій дордже, дзвіночок і барабан, і одягну великий одяг, і спалюю речі, і вчиню всілякі феєрії, щоб змусити вас подумати: «Вау, вона, мабуть, чудовий практикуючий тантристик! Я збираюся зробити жертви».

Прикидатися великим практиком, коли ви не є для того, щоб отримати жертви бути лицеміром у своїй практиці. Коли приходить ваш покровитель або хтось, хто робить жертви приходить, а потім раптом починаєш багато тренуватися. Раптом ти починаєш виглядати як дуже чистий практик і поводишся належним чином. Але як тільки твого патрона немає, ти знову брешеш і крадеш, і грубий, і неуважний.

Я пам’ятаю, коли вперше почув це вчення про п’ять неправильних засобів до існування, я був настільки шокований, тому що в дитинстві мене насправді вчили, що це речі, які я повинен робити, щоб отримати речі.

Іншими словами, дуже грубо просити людей подарувати вам щось прямо, але можна натякати, можна лестити, можна дарувати їм маленький подарунок, щоб вони зробили вам великий. Це нормально робити всі ці речі. Але запитати людину прямо було б дуже нечемно. Нам не дозволяли це робити. Пам’ятаю, я подумав, як це дивно — як усі ці нечесні способи придбання речей так глибоко вкорінилися в нашому суспільстві!

Пропонуємо свою практику

Якщо ми отримаємо щось із цих п’яти неправильних засобів до існування та запропонуємо їх Будда, це не чистий пропонує. Що радує Будда немає матеріалу на вівтарі. Що радує Будда більшість - це наша власна практика.

Якщо ми використовуємо всілякі підступні методи та нечесну мотивацію, щоб отримати речі, а потім пропонувати їх, наша практика є дуже нечистою, тому пропонує є нечистим.

Коли ми є пропонує речовина на вівтарі, ми насправді пропонує наша практика. Ми не пропонує матеріал. The Будда не потрібна свічка, але що радує Будда це якщо ми правильно практикуємо, якщо ми отримуємо свічку належним чином.

Про це варто подумати — переглянути наше життя й побачити, як ми отримуємо те, що маємо. Наскільки ми використовуємо ці п’ять способів, щоб отримати подарунки або речі від інших людей або вплинути на інших людей? А потім спробуйте подумати, як ми можемо виховати більш чесну, співчутливу та добрішу мотивацію до цих людей, щоб те, як ми з ними взаємодіємо, виходило від справді доброго серця, а не будь-якого підступного методу.

Третя підготовча практика: сидячи в позі восьми точок, у позитивному настрої розуму, знайдіть притулок і створіть бодхічітту

Сидіння в восьмиточковій позі: сім точок стосується фізичної пози, а восьма точка стосується розумового ставлення.

1. Ноги

З точки зору вашої фізичної пози, ідеал, до якого потрібно прагнути (але ми повинні змінювати його відповідно до наших фізичних можливостей), — це сидіти в положенні ваджри. Це іноді називають позу лотоса, але з буддистської точки зору це не називається «лотос», а називається «ваджра». Ви кладете ліву ногу на праве стегно, а потім праву ногу на ліве стегно.

Зараз багато людей не можуть цього зробити. Це занадто болить. Тому можна сидіти, схрестивши ноги. Ви можете сісти в напівваджру — піднявши ліву ногу на праве стегно, а праву опустивши.

Можна сидіти, схрестивши ноги, по-індійськи, як ми робили в дитячому садку. Ви можете сісти в позу Тари, де ваші ноги зовсім не схрещені, але ваша ліва нога підігнана, а права – прямо перед нею. Це також дуже зручно.

Сядьте на подушку. Це не дає вашим ногам заснути.

Якщо вам незручно сидіти будь-яким із цих способів, сядьте на стілець. Це нормально, тому що ми не всі чудові медитатори з першого дня. Це потребує часу. Добре, якщо ви можете повільно спробувати сісти в позу ваджри; можливо, робіть це протягом 30 секунд, або однієї хвилини, або п’яти хвилин на початку вашого медитація сесії. Сидячи в ідеальній позі, ви залишаєте певний відбиток у вашій свідомості, щоб поступово — у міру того, як ви вдосконалюєтеся фізично та розумово — ви могли робити це довше.

Будьте зручні

Важливо, щоб у вас було комфортно медитація у позі протягом більшої частини сеансу, оскільки ви намагаєтеся працювати розумом. Медитація це те, що ви робите своїм розумом, а не стільки своїм тіло.

Але, як я сказав під час ретріту, не лягайте, коли ви медитувати. Це дуже погана звичка. Це дуже схоже на сон, і ви, ймовірно, закінчите спати.

Ми хочемо, щоб наш розум був напоготові, коли ми медитувати. Отже, ми повинні намагатися мати своє тіло в стані готовності. Коли ви йдете в університет, ви не лягаєте на підлогу і не слухаєте своїх викладачів. Коли ви складаєте іспити, ви не лежите.

Якщо у вас є якась неймовірна фізична хвороба, яка є у деяких людей, коли сидіти зі схрещеними ногами або сидіти на стільці просто дуже боляче, тоді ляжте. Або коли ти хворий і намагаєшся медитувати але не можна сидіти, то лягти. Але за звичайних обставин спробуйте сидіти прямо, якщо можете.

2. Спинка

Друге положення з семи точок - мати стійку тіло, щоб ваш хребет був прямо. Дуже корисно уявити собі, що вас тягне за мотузку вгору від маківки, яка допомагає вам тримати спину прямо.

3. Плечі

Третій момент - плечі повинні бути на одному рівні. Ви ж не хочете, щоб вони падали вперед; ти їх не повертаєш, як в армії. Але вони рівні, і ви сидите прямо.

4. Руки

Четвертий момент - розташуйте праву руку на лівій, приблизно на чотири пальці на ширині нижче пупка. Ваші великі пальці торкаються, утворюючи трикутник, який розташовує великі пальці приблизно на рівні пупка. Ваші руки на колінах і навпроти вас тіло.

Сидіння в такому положенні сприяє циркуляції внутрішніх енергій у вас тіло. І оскільки наш розум пов’язаний із цими внутрішніми енергіями, якщо енергії добре циркулюють, тоді розум стає більш керованим. І, до речі, з вашими руками, є трохи місця між вашими руками і вами тіло. Вони комфортно розслаблені, щоб повітря могло циркулювати.

5. Очі

Опустіть очі. Якщо це можливо, трохи тримайте очі відкритими. По-перше, тому що проникне світло, і це заважає заснути. по-друге, медитація це суто психічна річ. Це не робиться зоровою свідомістю.

Якщо ваша зорова свідомість все ще функціонує (в очі проникає світло), і ви можете медитувати, тоді ви справді розвиваєте вміння медитувати поки у вас є якісь чуттєві стимули. Це дуже допоможе вам під час перерви, коли ви ходите, щоб ви все ще могли утримувати візуалізацію або утримувати дихання.

Ви дивитеся вниз, іноді кажуть, що на кінчик носа, але це не означає косоокий, тому що у вас розболиться голова. Ви можете дивитися вниз, але ваші очі насправді ні на чому не сфокусовані. Це просто покласти очі кудись, щоб більше не звертати увагу на візуальні подразники, а справді покладатися на розумову свідомість. Не закочуй очі назад в орбіту.

6. Рот

Тримайте рот закритим, якщо ви не застуджені чи щось подібне. І тримайте його в розслабленому положенні.

7. Язик

Доторкніться язиком до верхнього неба. Це перешкоджає сильному виділенню слини.

8. Ставлення

Перед нами медитувати, ми повинні перевірити свій настрій і подивитися, що відбувається в нашому розумі. Ви не просто сідаєте, а потім починаєте медитувати зразу. Але ви повинні сидіти і перевіряти: «Який у мене настрій?» Тому рекомендується трохи подихати медитація і ви перевіряєте: «Чи я під впливом прихильність? Чи злюся я зараз? Я ревную? Я засинаю?»

Перевірте, що зараз відбувається у вас в голові.

Ваш розум справді розсіяний—під впливом багатьох прихильність? Мріяти про всілякі речі, які ви б радше робили, ніж медитувати — про піцу та шоколадний пиріг, про хлопців і подруг, про боулінг і гори чи про те, що вам подобається.

Замість того, щоб дозволяти розуму блукати схвильовано чи схвильовано, зробіть це дихальна медитація щоб заспокоїти це.

Якщо ви сердитеся, коли сідаєте до медитувати, то ви повинні медитувати трохи терпіння, щоб заспокоїти свій розум і позбутися гнів.

Якщо ви не маєте справу з цими речами на початку, то, коли ви почнете робити це медитація, вони продовжуватимуть з’являтися й точно відволікатимуть вас від об’єкта медитація.

Якщо ви сідаєте і засинаєте, то коли ви робите дихання медитація, ви можете вдихати світло і видихати дим. Вся ця тяжкість тіло і розум, ви уявляєте, що видихає у вигляді диму. А потім ви вдихаєте світло — це дуже пильний розум і всі хороші якості, які ви хочете розвинути. Ви уявляєте, що світло пронизує вас тіло і розум.

Або ви можете уявити дуже яскраве світло між очима. Дійсно яскраве світло, яке повністю освітлює вас тіло і розум наскрізь. Це допомагає розвіяти тупий розум.

Отже, трохи подихайте медитація на початку, щоб налаштувати свій розум на нейтральний настрій — зробити цей перехід від біганини цілий день до того, щоб сісти й намагатися спрямувати свій розум на позитивний об’єкт.

Іноді дихання медитація це ціле медитація в собі. У цьому конкретному контексті ми говоримо про це як про підготовку до здійснення молитви і для вашого сеанс аналітичної медитації.

Тоді ми повинні прикриватися і генерувати бодхічітта. Тепер переходимо до візуалізації притулку. Це досить обширне навчання, це вчення про притулок, і насправді тема притулку виникає набагато пізніше Ламрім. Тож я просто коротко поясню, щоб дати вам певне уявлення про це…

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

…Ідея полягає в тому, що коли ви щось чуєте, намагайтеся втілити це якомога краще, але не чекайте, що ви все зрозумієте. Не чекайте, що ви зробите це ідеально. Ми повинні відійти від цієї західної освіти, орієнтованої на досягнення, і справді сприймати вивчення Дхарми як процес.

В освіті Дхарми недостатньо почути вчення один раз і сказати: «О, я чув це вчення. Подивіться, у мене є мій блокнот. Я точно знаю, як робити візуалізацію. Я точно знаю, які пункти в медитація. Тому мені не потрібно це знову чути».

У західній освіті, якщо ви записали всю інформацію, вам не потрібно її слухати знову. Для Дхарми це неправда. Справа не в отриманні інформації. Це питання медитації.

Тому перші кілька разів, коли ви чуєте вчення, ви зайняті нотатками, тому що намагаєтеся отримати інформацію. Чим більше ви чуєте те саме вчення, тоді ви можете відкласти перо і почати по-справжньому розмірковувати, поки ви слухаєте вчення.

Коли ви слухаєте, у вас виникає справді глибоке почуття. Це зовсім інший підхід до освіти. Це досвідчений підхід. Ви повинні мати досвід, коли слухаєте вчення Дхарми, а не просто збираєте інформацію.

Тож це трохи відволікається, але я сподіваюся, що це допоможе вам, коли ми почнемо тут говорити про притулок, щоб ви почали розуміти, що це розуміння, яке ми розвиваємо дуже поступово.

Притулок Дхарми

На уроці, який ми мали про відродження і карма, ми говорили про те, що наш розум перебуває під впливом невігластва, прихильність та гнів. Через ці страждання,¹ ми робимо дії з нашими тіло, мова та розум, які залишають відбитки в нашому розумінні.

Потім у момент смерті, внаслідок руху в карма, завдяки хапанню нашого неосвіченого і прив’язаного розуму ми прагнемо іншого тіло, хапатися за інше тіло, А карма дозріває і кидає нас у певне тіло. І тому циклічне існування триває від одного переродження до наступного.

Тепер, спосіб зупинити це — зупинити причину циклічного існування, якою є незнання — це фундаментальне нерозуміння того, хто ми є, як ми існуємо і як явищами існувати

З неосвіченим розумом ми накладаємо спосіб існування на реальність, якого в ній немає. Нам потрібно розвивати мудрий розум, який бачить, що нашого накладання ніколи не існувало і ніколи не існуватиме. Іншими словами, ми бачимо повну відсутність нашого накладення, ми бачимо порожнечу (відсутність усього того накладеного фантазованого способу існування). Тож з мудрістю ми рубаємо корінь невігластва.

Мудрість є сутністю четвертої благородної істини, істини шляху. Шляхом ми відсікаємо перші дві благородні істини про страждання та їх причини та досягаємо третьої благородної істини, яка є істиною припинення, іншими словами, відсутність страждання та його причин, порожнеча страждання та його причин . Отже, ці дві останні благородні істини— істинний шлях і справжнє припинення — ці двоє є притулком Дхарми.

Коли ми кажемо: «Я прикриватися у Дхармі», ось що ми є сховавшись Шлях (етика, концентрація та мудрість) і результат (припинення всіх страждань та їх причин) є справжнім притулком Дхарми.

Текст, вчення та писання, які пояснюють, як розвивати цей шлях і досягти припинення, є загальноприйнятою Дхармою. Справжня Дхарма — це самі усвідомлення.

Притулок Будди

Якщо ми це зрозуміємо, то зрозуміємо і хто Будда є, або хто такі будди. Будди - це істоти, які мають справжні припинення і вірні шляхи розвинені в повній мірі в їхніх розумових потоках. Будди, які є засновниками будд, як Шак’ямуні Будда хто навчав Дхарми в історичний період, коли вона не була помітно присутня у світі,— це тлумачники Дхарми, ті, хто вказує нам шлях до досягнення припинення. Отже, це Будда притулок.

Притулок Сангха

Команда Сангха притулок відноситься до всіх помічників на шляху. Люди з початковим розумінням, безпосереднім розумінням порожнечі, і які мають певний рівень припинення. Іншими словами, вони мають деякі рівні справжньої Дхарми, справжніх припинень і вірні шляхи у своєму власному розумовому потоці. Ці високореалізовані істоти є справжніми помічниками на шляху. Монахи та черниці є їхніми прапорами чи представниками. Але коли ми кажемо ми прикриватися в Сангха, це дійсно так сховавшись в цих істотах, які мають пряме сприйняття порожнечі. Ми не маємо на увазі ченців і черниць.

Гуру втілює Три Перлини притулку

Ми їх маємо Три коштовності притулку—the Будда, Дхарма та Сангха. Ви помітите, що ми завжди спочатку кажемо: «Я прикриватися в Гуру.” Тому деякі люди запитують: «Чи є у тибетців чотири коштовності-притулку?» Що з ними не так? Усі інші буддисти мають три-Будда, Дхарма і Сангха. Хіба трьох недостатньо?»

Відповідь полягає в тому, що тибетці все ще мають Три коштовності притулку, але вони бачать Гуру як втілення всіх трьох. The Гуру втілює Будда, Дхарма і Сангха.

Команда Гуру вважається тут особливим, тому що це наше духовний вчитель що дає нам доступ до всього натхнення, від Будда через родовід до наших днів. The духовний вчитель забезпечує зв'язок між Будда і ми через цю передачу натхнення від покоління до покоління.

Ми багато говорили про те, наскільки важливим є чисте походження. Про те, як ми відчуваємо, що крокуємо історично духовним шляхом, від покоління до покоління—не шляхом крові, а в сенсі натхнення Будда передається від учителя до учня, вчителя до учня.

Отже, нашого вчителя дуже поважають, тому що вони є тими, хто дає нам доступ до того роду. Але вони не четверті об'єкт притулку.

Візуалізація притулку

У візуалізації притулку пам’ятайте, що це на уявному рівні. Не чекайте побачити щось своїми очима. Якщо я скажу: «Подумай про свою матір», ти легко зможеш уявити свою матір. Візуалізація стосується лише того образу, який спадає вам на думку. Якщо я кажу: «Подумайте про своє робоче місце», то цей образ спадає вам на думку.

У контексті сховавшись, щоб візуалізувати те чи інше, це просто означає той образ, який приходить у ваш розум. Це не означає, що ви бачите все надзвичайно чітко своїми очима. Це просто означає уявити.

Ми намагаємося візуалізувати те, що зміцнить нас духовно. Отже, ми візуалізуємо ці три об'єкти притулку а потім сформувати ставлення до дійсності прикриватися у них.

Продумана візуалізація

Є один великий трон, а на ньому п’ять менших тронів — один у центрі, один спереду, збоку, ззаду та з іншого боку.

На великому престолі, на меншому центральному престолі (який трохи вищий за інші чотири престоли), ви уявляєте свій корінь духовний вчитель у формі Будда. Ви не берете свого духовний вчительособистість і уявляти їх як Будда, але ви намагаєтеся з’єднатися з тим, що є вашою сутністю духовний вчитель.

Суть вашої духовний вчитель це не їхнє почуття гумору. Це не вони гладять вас по голові. Це не їхній добрий вигляд.

Їх суть - співчуття. Їх сутність - мудрість. Ви не уявляєте собі особистість свого вчителя Будда але якості вашого вчителя виглядають як Будда. Отже, це як бачити свого вчителя чистим способом. Отже, ваш кореневий вчитель (корінь гуру) має форму Будда.

Потім, на троні перед вашим кореневим учителем, у вас є всі інші ваші духовні вчителі — усі інші вчителі, від яких ви безпосередньо взяли вчення і з якими ви встановили такий зв’язок, знаходяться попереду у своїй нормальній формі. Ви також можете візуалізувати свій корінь гуру там у своїй нормальній формі.

Ліворуч від Будда на великому троні (праворуч від вас, якщо ви дивитесь обличчям до Будда), у вас є Манджушрі та все таке лами або духовні вчителі глибокого походження на меншому троні. Це лінія вчень, яка в першу чергу наголошує на мудрості, насамперед наголошує на порожнечі. Ці родоводи лами звичайно, мають усі різні техніки, але ця традиція наголошує на аспекті мудрості шляху. У вас є родовід лами як Нагарджуна, Чандракірті, Буддапаліта, аж до Лама Цонкапа та геші Кадампа тощо.

Праворуч від Будда на великому троні (ліворуч від вас, якщо ви дивитесь обличчям до Будда), у вас є Майтрейя та всі вчителі з величезної лінії, які наголошують на вченнях про бодхічітта, на альтруїзмі, на співчутті, на меншому троні. І ось у вас є Майтрейя, Асанга і далі Лама Цонкапа та майстри Кадампа. Отже, у вас є Лама Майстри Цонкапа та Кадампа з обох сторін.

Для меншого трону в задній частині Будда, у вас є Ваджрадхара, оточений усіма лами емпіричного походження. Це означало б, якщо ви практикуєте конкретні божества, лами того роду. Наприклад, якщо ви практикуєте Дордже Джігдже або Ямантаку, то візуалізуйте все це лами. Або якщо ви практикуєте Херука, то все це лами того роду.

Іноді вони називають лінію на задньому престолі лінією благословень практики. Або кажуть, що там Шантідева і все таке лами цієї традиції. Отже, є різні способи пояснити задній трон.

Навколо цих п'яти менших тронів, але все ще на одному великому троні, у вас є кола різних тантричних божеств. У вас є кола всіх інших Будд, наприклад 1,000 Будд щасливого еону або вісім Будд Медицини. У вас є коло бодхісатв, коло архатів, коло даків і дакіні, які є особливими істотами, які усвідомили порожнечу і допомагають нам на шляху, і коло захисників Дхарми.

Усі вони зроблені зі світла, тому не турбуйтеся про те, як ви їх бачите: «Цей хлопець сидить попереду того, тому я не бачу того, хто ззаду». Усе, що ви візуалізуєте, складається зі світла, а не з конкретних форм. Візуалізація їх зроблених зі світла допомагає нам також пам’ятати, що жодна з них об'єкти притулку існують за своєю суттю.

По боках від лами або перед ними, у вас є тексти Дхарми. Ось у вас трійка об'єкти притулку. У вас є Будда у формі Шак'ямуні в центрі, суть того, що є вашим учителем. Також Будда у формі медитаційних божеств і всіх інших будд у цих концентричних колах. У вас є Дхарма у формі текстів, які сидять або попереду, або збоку від лами. У вас є Сангха у формі бодхісатв, архатів, даків і дакіні, а також захисників Дхарми.

Коли ви намагаєтеся візуалізувати, не очікуйте, що всі деталі будуть кристально чіткими. Якщо ви просто отримаєте загальне уявлення про те, де всі сидять, цього достатньо. Наприклад, коли ви на вечірці, ви не бачите людей за собою, але ви відчуваєте, хто за вами. Це так. Будьте ніжні з собою. Не турбуйтеся про те, блакитні чи карі у них очі, але відчуйте їх об'єкти притулку.

Отже, у вас є все об'єкти притулку. Усі вони зроблені зі світла. Усі вони дивляться на вас із дуже дружнім і радісним виразом обличчя. Це насправді дуже важливо, коли ви думаєте про об'єкти притулку, подумайте, як вони вам посміхаються. Не думайте про Будда дивлячись і кажучи: «Я бачив тебе, ти сьогодні був неслухняним!» [сміх]

Ми не повинні імпортувати наші християнські ідеї в буддизм. Пам’ятайте про це кожного разу, коли об'єкти притулку подивіться на нас, вони дивляться на нас із задоволеним і захопленим обличчям, а не з критичним і засуджувальним. Вони дивляться на нас — із задоволенням і захопленням — тому що вони це зробили велике співчуття, тому що вони мають таке добре серце і любов до нас.

Крім того, вони дивляться на нас — дуже задоволені — тому що вони дуже щасливі, що ми практикуємо Дхарму. Коли ми їх уявляємо, це означає, що ми починаємо практикувати, чи не так? Незважаючи на те, що іншим разом ми могли б поводитись у всілякі не дуже добрі способи, той самий факт, що ми зараз сідаємо, щоб практикуватися та спрямовуємо наш розум у правильному напрямку, змушує будд та вчителів дивитися на нас з добрим обличчям.

Усі вони зроблені зі світла. Ви можете собі уявити, що вони теж розмовляють один з одним. Вони не просто сидять і засинають. [сміх] Всі різні лами, вони можуть дебатувати та обговорювати Дхарму.

Щодо себе, то ти сидиш у своїй звичайній формі. Ліворуч від вас ваша мати, праворуч ваш батько, перед вами всі, хто вам не подобається, а навколо вас усі інші живі істоти. Всі дивляться в бік Будда. Ви ставите перед собою всіх людей, які вам не подобаються, ідея полягає в тому, що ми не можемо втекти від усіх людей, які нам не подобаються. Ми особливо повинні розвивати співчутливе ставлення, бажаючи привести їх до просвітлення.

Коли ми робимо притулок, уявіть, що ми ведемо всіх істот, включаючи наших ворогів. Це справді важливо. Отже, ви уявляєте, що люди, які вам не подобаються, довіряють Будда. Ви уявляєте, що ваші мати й батько вірять у Будда.

Ставлення обережності, переконання та співчуття

Яке ставлення до культивації, коли ми прикриватися? Це ставлення має кілька основних складових. Перший аспект — це почуття обережності або страху перед стражданнями циклічного існування, особливо до страждань у нижчих сферах. Іншими словами, ми дійсно боїмося мати нижче переродження, або ми дуже обережні щодо небезпеки застрягти в сансарі.

Чим більше ми розуміємо недоліки сансари, тим глибшим буде наш притулок. Тому що це бажання уникнути всього незадовільного Умови що спонукає нас йти до об'єкти притулку для керівництва.

Другий аспект - це розум віри і впевненості в собі Потрійний дорогоцінний камінь і їх здатність направляти нас. Отже, тут ви бачите, що нам потрібно певне розуміння якостей Потрійний дорогоцінний камінь.

Взявши притулок не схоже на вимикач світла. Справа не в тому, знайшли ви притулок чи ні.

Взявши притулок це питання ступеня — процесу, а не цілі.

Коли ви починаєте практикувати і робити цю візуалізацію, ви, ймовірно, не маєте багато притулку. Ви не дуже розумієте візуалізацію. Ви мало розумієте Дхарму. Але потім, коли ви починаєте вивчати весь шлях, ви починаєте розуміти речі, ви починаєте застосовувати їх на практиці у своєму власному житті, тоді речі набувають набагато більшого сенсу, і тоді ваше почуття впевненості в Потрійний дорогоцінний каміньздатність керувати вами дійсно зростає. Притулок - це те, що ви розвиваєте з часом.

Чим більше ви практикуєте, тим глибшим стає ваш притулок, тому що чим більше ви практикуєте, тим більше переконуєтеся, що методи дійсно працюють і що те, що Будда сказане дійсно правда. Тож ваша впевненість і ваша віра автоматично зростають із тьмянішої до яскравішої.

Основна практика в сховавшись це почуття обережності чи страху та впевненість у Потрійний дорогоцінний камінь. І, особливо оскільки ми хочемо бути практикуючими у Великій Колесниці, третій аспект — це також мати почуття співчуття. Зі співчуття до всіх живих істот, які були такими добрими до нас, ми хочемо досягти стану повного просвітлення, щоб ми могли максимально ефективно приносити їм користь, і ми переконані, що здатні цього досягти.

Тому ми маємо співчуття до інших. У нас є прагнення для просвітлення. У нас є переконання, що це можливо. Таким чином наш притулок стає притулком Махаяни. Взявши притулок, щоб не тільки запобігти власним стражданням і вести нас до визволення, але й для блага інших. Трансформуючи свій власний розум, ми стаємо більш здатними допомагати іншим, вести їх на шляху до просвітлення.

Перш за все, ми робимо візуалізацію, ми думаємо про причини, чому ми знаходимо притулок — обережність, переконання та співчуття. А потім, сказавши слова «Намо Гурубхя, Намо Буддая, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя” є лише природним, спонтанним виявом наших власних внутрішніх почуттів.

Важливі не слова. Це культивування почуття притулку. Тож інколи вам, можливо, захочеться по-справжньому сісти й медитувати на цих факторах заздалегідь, щоб виховати бажання прикриватися а потім скажіть ці слова.

В інший час, вимовляючи слова, ви можете подумати про причини та спробувати розвинути почуття. Важливі не слова формули притулку; це відчуття цього.

Це не питання нерозбірливої ​​віри

Коли ми прикриватися, це вимагає багато внутрішніх запитань. Дуже часто наш притулок насправді не є стабільним. Взявши притулок в Потрійний дорогоцінний камінь не означає безрозбірливої ​​віри в них. Якщо ми є сховавшись через ставлення нерозбірливої ​​віри ми підходимо до цього неправильно. Це не випадок: «Я вірю в Будда, Дхарма і Сангха тому що всі так кажуть і всі так роблять. І мама з татом так казали».

Ми справді намагаємося розвинути через власне розуміння усвідомлення їхніх якостей і усвідомлення всього шляху до просвітлення. Розуміння того, наскільки важливо Будда, Дхарма і Сангха знаходяться в нашому духовному розвитку.

Знову ж таки, чим глибше наше розуміння шляху, тим глибше наш притулок. І притулок – це не хиткий розум. Притулок — це дуже ясний розум. Коли я був у Монтані, я зустрів одного чоловіка. Він щойно знайшов притулок і навчався в одного геше. Але він казав мені, що також думає стати католиком. Якимось чином його голова зовсім не зрозуміла, у що він вірить. Це було щось на зразок «Будда це добре, і мені подобаються вчення Дхарми, але мені також подобається католицька церква».

Йому було незрозуміло, що є джерелом наших проблем і труднощів. Що таке надійний провідник на шляху? Який шлях? До чого ми прагнемо? Його розум не був ясним щодо всіх цих питань. Це було просто більше захоплене тим, що відчуває себе добре.

Багато з нас можуть спочатку прийти до Дхарми, тому що це добре. Але те, що ми хочемо зробити, коли ми просуваємося, це поглибити наше розуміння, щоб у нас була дуже здорова філософська основа для нашого притулку. Це не тільки тому, що це добре. Оскільки Будда, Дхарма і Сангха відчувати себе добре одного дня, а наступного дня ти кажеш, що Бог створив світ. І тому ви не дуже чітко розумієте, у що вірите.

Це те, над чим ми маємо працювати, тому що дуже часто наші уми не мають чіткого уявлення про те, у що ми віримо, а у що ми не віримо. Зазвичай це так. Ми не повинні думати: «О, я поганий, тому що мене не переконали».

Але просто визнайте рівень ясності в нашому розумі та знайте, що з часом нам доведеться більше вивчати та більше міркувати, щоб зрозуміти: «Чи вірю я в реінкарнацію та карма, а в порожнечу і мудрість як шлях до просвітлення? Або я вірю, що Бог створив мене і що отримання Божої благодаті є шляхом до просвітлення?» Тож нам доведеться подумати про ці речі.

І коли ми це робимо, наш притулок стає зрозумілим. Більшість із нас виросли в інших релігіях. Іноді ми беремо в буддизм не відкидання інших релігій. Іноді це наша спорідненість з іншими релігіями, які ми беремо в буддизм. Кожен з нас буде трохи іншим. Це добре усвідомлювати це.

Коли ти прикриватися in Будда, Дхарма і Сангха, для людей, які відчувають себе близькими до Ісуса чи пророків, це не означає, що ви повинні зректися Ісуса і сказати: «Я більше не вірю в Ісуса». Але ви повинні дуже чітко уявляти, яка ваша філософська основа, яка пояснює, що таке проблеми, які їх причини, який шлях до припинення і що таке звільнення від них. У вас є ця філософська основа очищена, і тоді ви можете сказати: «Ісус був Бодхісаттва.” У нього було певне розуміння порожнечі, у нього було певне розуміння співчуття, він допомагав багатьом людям.

Ви все ще можете вірити в Ісуса і в приклад, який він подав. Але ваша філософська основа для цього полягає не в тому, що він є Сином Божим, а радше в тому, що він був Бодхісаттва постаючи в такому вигляді, щоб відповідати менталітету народу того історичного часу.

Отже, якщо хтось зі святих справді надихає вас, ви можете побачити цих святих, але через буддистський філософський погляд. Я маю особливу симпатію до святого Франциска. Я думаю, що він справді вражає своєю простотою. Якщо ви бачили фільм, Брат Сонце, сестра Місяць, ви можете побачити всю його простоту — коли він забрав усю тканину з крамниці свого батька і викинув її з вікна, він просто сказав: «Я не прив’язаний до всіх цих мирських речей».

Звичайно, це не означає, що ми повинні робити це з магазином нашого батька. Але ви можете подивитися, що це символізує, і визнати, що він певною мірою усвідомлював, що матеріальні речі та чуттєві насолоди не були шляхом до щастя. Він точно мав певне співчуття. Тож ви все ще можете захоплюватися цими істотами з такими якостями, але розглядати їх у буддистському філософському контексті.

Розуміння філософії символів

Інша річ, яку я іноді помічав у людей, які наближаються до буддизму, це те, що вони змішують буддизм з багатьма іншими речами, так що їхній притулок стає дуже неясним.

Я просто читав одну книгу. Жінка в ньому, здається, любила буддизм, тому що їй подобався символ Тари. Але так само їй подобався католицизм, тому що їй подобався символ Марії. Вона фактично перебувала у своєму духовному пошуку — у пошуках цих жіночих символів. Тому її розум насправді не був стурбований філософським поглядом — що таке страждання, які причини, який шлях і який результат. Але її розум був більше зосереджений на: «Мені потрібні символи, які мають для мене сенс». Так що це нормально. Саме там був цей конкретний автор цієї книги, і це було корисно.

Але я хочу сказати, що якщо у вас є така ідея, не залишайте її на цьому. Якщо ви почнете запитувати себе: «Чи вірю я, що Марія була матір’ю Бога?» або «Чи вірю я в Тару як в еманацію мудрості та співчуття?» — ви повинні мати це дуже чітко з філософської точки зору. Іншими словами, притулок не означає, що вам подобаються символи притулку.

Символи є символи. Символи дійсно говорять з нами, але символи представляють щось за ними. Отже, наш притулок не повинен бути тому, що ми любимо символи. Притулок має бути, тому що ми розуміємо філософію, що стоїть за ними. І символи допомагають нам спілкуватися з цією філософією. Це потребує багато пошуку та роботи з речами з нашого боку.

Взявши притулок це нелегка річ. Це дійсно процес розвитку, який триває роками та життями. І чим глибше наше розуміння всього шляху, тим глибше наш притулок.

Але ми повинні намагатися пам’ятати, у що саме ми віримо. Майте ясність, тому що чим ясніше ми будемо, тим щирішим буде наш притулок і наша духовна практика.

Уявіть, що світло проникає у вас

Коли ми говоримо: «Я прикриватися в Gurus", уявіть, що з усіх об'єкти притулку (особливо від духовних учителів), багато світла надходить і входить у вас через маківку. Воно також проникає в усі живі істоти навколо вас — включно з усіма людьми, з якими ви сварилися, які сидять перед вами.

Ви ведете їх усіх до просвітлення. І світло входить і очищає всіх вас. І очищає весь негатив карма а особливо будь-який негатив карма створені спільно з вашими духовними вчителями. І тоді з’являється світло, яке дає вам натхнення. Тож це дає вам відчуття, що ви можете розвивати шлях, що ви можете розвивати якості, особливо якості духовних учителів. А потім, по-третє, виникає відчуття, що про вас повністю опікуються ваші духовні вчителі.

Отже, у вас є ці три речі: світло, яке надходить і очищає, надихає і дає вам відчуття, що ви повністю під їхнім керівництвом і турботою.

Ви можете зробити це в розширеній версії, наприклад, ви можете сказати 21 раз: «Я прикриватися в Gurus”, а потім 21 раз: “Я прикриватися у Буддах», а потім 21 раз: «І прикриватися у Дхармі», а потім 21 раз: «Я прикриватися в Сангха».

Зазвичай ми вимовляємо кожну один раз, але весь набір ми виконуємо тричі. Є різні способи зробити це. Кожне можна сказати тричі; Ви можете сказати кожне 108 разів.

Але з кожним, що ви робите, наприклад, коли ви говорите: «Я прикриватися у Буддах», тоді від усіх Будд у візуалізації притулку ви уявляєте, як світло входить у вас і в усі живі істоти навколо вас. Це очищення вашого негативу карма, особливо негативні карма створений щодо Будд. Це надихає вас їхніми якостями, тому ви відчуваєте, що можете отримати їхню мудрість і співчуття. І ви відчуваєте, що ви повністю під опікою всіх Будд.

Тоді ви переходите до Дхарми. ти прикриватися в Дхармі. Тут ви зосереджуєтеся на світлі, що виходить з усіх текстів, зі священних писань, які ви собі уявили. А світло очищає і надихає. І про вас піклуються під їхнім керівництвом.

А потім з Сангха, ви зосереджуєтеся на бодхісаттвах, архатах, даках і дакіні, а також на захисниках Дхарми, і світло надходить, очищає, надихає і дає вам відчути, що ви повністю під їхньою опікою.

А потім після цього ви створюєте бодхічітта. Я не піду в бодхічітта зараз дуже багато. Я залишу це на кінець серії. Інакше я вчу кінець шляху на початку.

Ось тобі справді медитувати дуже багато на любові й альтруїзмі. Ви можете побачити, наскільки ці дві речі дуже важливі на початку вашого медитація сесії. ти прикриватися щоб у вас було дуже чітке уявлення про те, у що ви вірите та чиїх вказівок ви дотримуєтесь. Це дійсно важливо перед вами медитувати— Чиїми вказівками ти керуєшся? Яким шляхом ти йдеш? у що ти віриш?

А ми генеруємо бодхічітта щоб ми знали, чому ми йдемо цим шляхом і що ми збираємося з ним робити. Це не тільки для нашого власного відродження. Це не тільки для нашого власного звільнення, але ми дійсно робимо це, щоб ми могли досягти просвітлення та привести інших до стану повного просвітлення.

Чотири неосяжних

У нашому молитовному аркуші, коли ми молимось перед навчанням, ми маємо формулу притулку «Намо Гурубхя, Намо Буддая, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя”, тоді ми маємо притулок і бодхічітта разом у одній молитві. І тоді ми маємо чотири незмірні.

Чотири незмірні величини підсилюють нашу гарну мотивацію.

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини.

Це безмірна любов, тому що любов означає бажання, щоб усі живі істоти були щасливі й мали причини щастя.

Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та його причин.

Це співчуття.

Нехай усі живі істоти не будуть відділені від безскорботних блаженство.

Це безмірна радість.

Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, без упередженості, прихильність та гнів.

Це безмірна незворушність. Це незмірне, тому що кількість живих істот, до яких ви це застосовуєте, є незмірною. А також тому, що ваша любов, співчуття, радість і незворушність безмірні.

Усі ці молитви призначені для того, щоб допомогти нам у правильному напрямку та зрозуміти, чому ми вибираємо цей напрямок. Отже, ці молитви можуть бути сформульовані не в такий спосіб, але основний притулок і бодхічітта і чотири безмірні молитви приходять на початку майже будь-якої практики садхани чи Дхарми, яку ми виконуємо. Вони є невід’ємною частиною нашого медитація.

Проста візуалізація

Якщо вся ця складна візуалізація з великим троном, п’ятьма тронами, концентричними колами та всім цим занадто велика для вас, то ви можете просто уявити, Будда. Уявіть, що Будда це сутність усіх духовних учителів, сутність усіх будд, сутність Дхарми та сутність Сангха.

Таким чином, ви можете повністю зосередитися лише на образі Будда як втілення, сутність всього Три коштовності притулку.

Питання та відповіді

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ваджрадхара - це тантричний прояв Будда. Кажуть, коли Будда викладав тантричне вчення, він з'явився не у формі a монах але у вигляді тантричного божества. Ваджрадхара зроблена зі світлого синього кольору та прикрашена коштовними каменями. Іноді його показують окремо, а іноді разом із Ваджрадхату Ішварі — жінкою Будда. І разом у союзі вони представляють поєднання мудрості та методу, жіноча — це мудрість, а чоловіча — метод, показуючи, що обидва вони потрібні разом.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Є один великий Будда в центрі. Це Шак'ямуні Будда у формі a монах, суть ваша духовний вчитель. Шак'ямуні одягнений у мантії а монах. У нього довгі вуха, тому що коли він був князем, всі сережки витягували його вуха. Він має те, що називається 32 ознаками і 80 ознаками повністю просвітленої істоти. Це фізичні позначки та ознаки, які показують чиїсь досягнення, але ми не завжди можемо побачити їх на звичайних людях, коли вони з’являються у звичайному вигляді. Але ми уявляємо собі Будда в такому вигляді. Він сидить і тримає миску для жебрацтва в лівій руці, а його права рука торкається землі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви кажете, що почуваєтеся некомфортно, уявляючи своїх батьків, які вводять своїх батьків сховавшись, тому що ви відчуваєте, що, можливо, нав’язуєте їм свою релігію. Я не думаю, що вам потрібно думати, що ви нав’язуєте їм свою релігію. Спробуйте подумати про них як про тих, хто має дуже ясний розум і здатність справді мати впевненість зі свого боку в Будда, Дхарма і Сангха. Іншими словами, ви не підштовхуєте їх і не змушуєте їх, але з їх власного боку уявіть, що вони набагато чіткіше розуміють свої переконання, уявіть, що вони мають набагато сильнішу духовну прагнення ніж зараз, тому що вони мають таку можливість.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Я намагаюся перефразувати це, щоб зрозуміти, що ви маєте на увазі. Це змусило вас почуватися незручно, коли ми говоримо про віддалення від об’єктів почуттів.

Що означає відійти від об’єктів почуттів? Це не означає, що ви ізолюєтеся і живете в печері. Це не означає бути фізично ізольованим. Звичайно, якщо є щось, до чого ви дуже, дуже прив'язані, вам, можливо, доведеться трохи триматися від цього. Якщо ви сидите на дієті, ви не ходите в кафе-морозиво.

Але те, що ми тут говоримо про віддалення, — це розумовий рух. Іншими словами, замість того, щоб весь день прагнути фізичного задоволення з моменту пробудження до моменту, коли ми лягаємо спати, постійно думати: «Я хочу красивих речей, я хочу красивих запахів, я хочу смачної їжі, я хочу хороших дотиків, Я хочу цього, я хочу того», завжди маючи наш розум повністю занурений у бажання зовнішніх речей.

Це означає, що ми бачимо ці речі і контактуємо з ними. З ними немає нічого поганого, але вони не принесуть нам остаточного, тривалого щастя. Тож ставимося до них більш виважено. Ми відчуваємо їх, але у нас немає позиції «Мені це потрібно мати, щоб бути щасливим!» І ми не робимо ціль свого життя мати всі ці речі. Вірніше, ми їх маємо і використовуємо. Але справжня річ, яка зробить нас щасливими, це наш внутрішній духовний розвиток.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ми повинні підходити до цього з дуже м’якою позицією. Буддистська практика полягає не в тому, щоб вам потрібно було робити це чи те. Я думаю, що багато з цього є пережитком нашого християнського виховання.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ми не заперечуємо свої почуття. Ми не говоримо: «Мені не сумно». Ми не пригнічуємо речі. Ми усвідомлюємо, що відчуваємо, а потім запитуємо себе: «Це почуття відображає реальність ситуації, чи це почуття породжене моїми неправильними уявленнями?»

Іншими словами, ми сьогодні прокидаємось і дуже пригнічені, бо не можемо бути з нашим найкращим другом. Ми просто так сумуємо за нашими друзями, що відчуваємо, що не можемо пережити день, тому що ми не можемо бути з ними. І нам стає сумно. Але потім ми запитуємо себе: «Чи це відчуття насправді відображає реальність?» Всі інші на світі живуть без нашого друга. Чому ми так приголомшені, що не можемо бути з ними? І чи справді наш друг є неймовірною, чудовою, фантастичною людиною, яка завжди буде робити нас щасливими? Ну ні, тому що іноді вони буркотливі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ні. Не всі буддисти є буддами.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви не можете сказати про людину, яка займається буддизмом, відчуває вона це чи ні, тому що кожен, хто приходить до буддизму, приходить на різних рівнях практики. Кожен здатний практикувати різні речі, тому кожен, хто практикує буддизм, не відчуває однаково.

Ми приходимо туди, де ми зараз є. Тоді ми зможемо спробувати змінити себе. Ми можемо прийти і щось відчути. Ми починаємо практикувати Дхарму, і наші почуття змінюються. Але ви не можете сказати: «Я буддист, тому я повинен це відчувати». Я буддист і відчуваю те, що відчуваю. Але потім у мене є вибір: «Чи хочу я продовжувати відчувати це?» або, якщо мої почуття базуються на нереальності та неточності, я можу змінити свої почуття.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Наприклад, приходиш і сумуєш. Твоя мати щойно померла. Ти справді дуже любиш свою маму. Ти дуже сумуєш за нею. Отже, ти нещасний. А ти сумуєш. І ви випустите своє горе. Але тоді ви також можете почати запитувати себе: «Добре, я сумую через те, що так дбаю про свою матір, чи зараз я більше причетний до своєї втрати?» Іншими словами, моя увага зосереджена на тому, що зараз переживає моя мати, чи на тому, що я переживаю, тому що сумую за нею?

Якщо ми бачимо, що сумуємо через те, що ми зосереджені на матері, ми знаємо, що наша мати зробила багато негативу карма а ми за неї хвилюємося — то будемо багато молитись і робити жертви і присвятити заслуги їй на користь.

Якщо ми стурбовані тим, що я не можу бути зі своєю мамою і я сумую за нею, ми зовсім не стурбовані нею та її досвідом. Ми просто переживаємо за мене, тому що я втратив людину, яка мені подобається. Це дуже егоїстичне ставлення, яке не ґрунтується на реальній ситуації. Реальність така, що важливіше турбуватися про неї та її досвід, тому що її перехід від одного життя до іншого є важливою річчю на цьому етапі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ми намагаємося виробити реалістичний погляд на речі. Ми повинні прийняти свої почуття, але не можемо застрягти в них. Ми не можемо думати, що «я відчуваю це, отже, це правильно» або «я відчуваю це, отже, це добре». Це просто «я відчуваю це». Ми не повинні говорити: «Я відчуваю це, тому я повинен продовжувати відчувати це». Це просто «я відчуваю це».

А тепер давайте перевіримо, чи є це відчуття продуктивним. Якщо це почуття завдає мені шкоди та призводить до негативних станів розуму, тримає мене в депресії та обмежує мій потенціал, то яка користь від цього почуття? Ми не можемо бути прив'язаними до своїх почуттів.

Якщо ми до когось прив’язані, ми сумуємо за цією людиною і сумуємо за нею. Тому наш розум повністю розсіяний. Ми не можемо спілкуватися з усіма людьми, з якими ми перебуваємо, тому що ми мріємо про людину, з якою нас немає. Тоді ми дуже нереалістичні. Тому ми не можемо чіплятися за це почуття: «О мій любий друже, за яким я так сумую». У якийсь момент ми повинні відпустити.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Якщо ви робите просту візуалізацію, ви можете це зробити. Коли ваша візуалізація розширюється, тоді, якщо ви можете уявити всю родовід лами, тоді це дуже добре. Тоді ви відчуваєте, що щось передається від однієї людини до іншої. Я пам’ятаю, коли я вивчав деякі речі Чандракірті, якось коли я думав про глибокий родовід, я уявив цілу групу лами там, але я особливо думав про Чандракірті. Це тому, що я вивчав його речі, і я дуже ціную те, що він робив.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Як виглядають люди? Ви можете побачити деякі з картин. Наступного разу ми можемо взяти одного з тханків, але я думаю, ви можете уявити їх як звичайних людей. Іноді ви побачите різні їх картини. Іноді вони носять капелюхи або дискутують або щось подібне. Коли ви дізнаєтеся більше про різні лами і їхні історії життя, і ви бачите їхні фотографії та вивчаєте їхні тексти, тоді ви відчуваєте до них більше почуття.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Це одна з 32 ознак повністю просвітленої істоти, і це одна з дійсно найвищих ознак. Іншими словами, щоб отримати достатній позитивний потенціал для накопичення цього знака, ви дійсно повинні бути топовими. Я не можу точно пригадати, але в основному він представляє в загальному вигляді всі реалізації повністю просвітлених істот. Це називається ушниша і кажуть, що це фізична грудка; це не просто жмут волосся.

---

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩