Print Friendly, PDF & Email

Вступ до вчення Ламріма

Якості укладачів і викладання

Частина серії вчень, заснованих на Поступовий шлях до просвітлення (Ламрім) дано при Фонді дружби Дхарма у Сіетлі, штат Вашингтон, з 1991 по 1994 рік.

Знайомство з ламрімом

  • Вступ
  • Підхід
  • Інтеграція в наше життя
  • Довгостроковий погляд на просвітлення
  • Структура навчальних занять
  • Ваджраяна смак у Ламрім
  • Загальний план

LR 001: Вступ (скачати)

Якості укладачів

  • Лінія вчення
  • Поширення вчення

LR 001: Якості компіляторів (скачати)

Якості вчення

  • Вчення за Атіша Світильник шляху
  • Вчення згідно Лама Цонкапи Велика експозиція про поступовий шлях до просвітництва
  • Які вчення практикувати

LR 001: Якості вчень (скачати)

Медитація на ламрім

  • Розгляд
  • Як проводити аналітику медитація на ці теми

LR 001: Огляд (скачати)

Питання та відповіді

  • Єдиний шлях
  • Практики, які спотворюють чисті вчення
  • Смиренність у вчителя
  • Пошук ідеальних людей
  • Дія та мотивація
  • Команда припис не вбивати

LR 001: запитання та відповіді (скачати)

Вступ і структура класу

По-перше, я вважаю, що нам усім дуже пощастило мати цей час, щоб побути разом, поговорити та дізнатися про Буддавчення. Нам дуже пощастило, що ми мали можливість почути Буддавчення в нашому світі. Це показує, що якимось чином ми маємо багато хороших кармічних відбитків у нашому розумовому потоці. Напевно, ми всі разом робили щось доброчесне. Це карма зараз дозріває разом у нас, маючи цю можливість знову творити більше добра карма і зробити наше життя сенсом. Це справді є чому порадіти.

Заняття відбуватимуться в понеділок та середу ввечері о 7:30. Я прошу людей реєструватися на заняття з думкою, що люди відчують бажання прийти. Клас призначений для людей, які дійсно хочуть навчитися Ламрім і взяти на себе зобов’язання практикувати Буддау своєму житті. Якщо ви берете участь у цій серії навчань, будь ласка, приходьте кожного разу. Це на користь усім, а також для того, щоб у нас була згуртована групова енергія.

На науковій конференції в Дхарамсалі минулого року був один хлопець, який мав ступінь доктора філософії. Він керував клінікою зниження стресу в Массачусетському університеті. Люди, яких лікарі направили до нього через проблеми зі здоров'ям, мали записатися на восьмитижневий курс. Вони приходили 21-22 години щотижня обов'язково. Шість днів на тиждень вони повинні були медитувати протягом 45 хвилин. Одного разу за ці вісім тижнів довелося прийти на цілий день і мовчати. Він навчав їх буддизму медитація без позначки «буддист» для лікування своїх проблем зі здоров’ям. Це були люди, які навіть не практикували Дхарму, але вони зареєструвалися і зробили це.

Відчуваючи підкріплення тим, що він зробив, і оскільки люди, які приходять сюди, вже мають певну відданість Дхармі, я прошу вас, будь ласка, зробити деякі медитація вранці щодня не менше 20 хвилин або півгодини. Мета цього, знову ж таки, полягає в тому, щоб привнести послідовну практику у ваше життя. Робити щось щодня дуже важливо, якщо ви збираєтеся досягти чогось. Крім того, оскільки ви збираєтеся отримувати вчення, вам доведеться виділити час, щоб подумати про них. Якщо ви просто приходите сюди, а потім йдете додому і не думаєте про вчення, ви не отримуєте справжнього багатства та користі.

Отже, я прошу вас, будь ласка, — принаймні раз на день, якщо зможете, частіше — проводити сеанси від 20 хвилин до півгодини. Ви можете молитися, як ми щойно молилися, а потім кілька хвилин дихати медитація щоб заспокоїти розум. Потім займіться аналітикою медитація— сядьте і подумайте про різні моменти, які ми обговорювали в останніх навчаннях.

Однією з причин, чому у вас є план тут, є те, що ви будете знати, куди ми йдемо разом, і ви зможете слідкувати за моїм виступом, а також щоб у вас були вже записані основні моменти, які допоможуть вам медитація набагато простіше.

Якщо ви подивіться на схему, на першій сторінці написано «Огляд Ламрім Схема». Тут містяться основні теми всього шляху. Коли ви дивитесь на сторінку 2, там написано «Детально Ламрім Схема». Це розширена версія Ламрім план на сторінці 1. Це буде план, якого ми в основному дотримуємося під час навчання та під час вашого медитація сесії. Ви можете подумати про кожну тему пункт за пунктом, пригадуючи те, що ви почули, і перевірити це логічно, щоб побачити, чи все, що було пояснено, має сенс. Подивіться на це з точки зору власного життя та власного досвіду.

Цей план заснований на плані Ламрім Чень Мо, (Велика експозиція етапів Шляху). Є кілька різних Ламрім тексти. Це дуже загальний план, який приблизно відповідає всім з точки зору істотних моментів.

Підхід

Я хочу дати вчення традиційним способом, у сенсі проходження через Ламрім накреслити крок за кроком. Коли я був тут минулого разу, багато людей коментували мені, що вони чули фрагменти вчень то тут, то там, і багато різних речей, але вони не знали, як об’єднати їх у послідовний шлях крок за кроком— що практикувати і як це робити. Це вчення розроблено, щоб допомогти вам об’єднати всі різні вчення, які ви чули, щоб ви знали, що на початку шляху, що в середині, що в кінці, і як ним просуватися.

Він традиційний у тому сенсі, що я збираюся представити його більш-менш у тому вигляді, який надається тибетцям. Я розгляну всі різні моменти, і це включає багато речей, які ми можемо вважати частиною тибетської чи індійської культури, або речі, щодо яких наш розум може відчувати досить опір. Але я хочу розглянути ці пункти з ідеєю дати вам західний підхід до їх розуміння. Ви можете взяти більш широкі вчення від деяких тибетців лами пізніше, і якщо я зможу принаймні познайомити вас із деякими з цих тем через західний підхід, тоді, коли ви почуєте стандартний тибетський підхід, це сприйметься для вас легше, як коли вони говорять про царства пекла та такі речі.

Інтеграція в наше життя

Наприкінці кожної сесії я хочу, щоб наші дискусії зосереджувалися на тому, як ми інтегрували ці моменти у наше власне американське життя 20-го століття, які ще моменти ми б до нього додали, або як ми, як жителі Заходу, повинні дивитися на певні балів. Я хочу, щоб ми не відчували, що маємо стати тибетцями, і не відчували, що маємо проковтнути всі гачки, волосіні та грузила. Натомість ми хочемо використати наш творчий інтелект і дослідити вчення логічно, відповідно до нашого досвіду, і спробувати їх інтегрувати. У той же час ми також хочемо чітко визначити, з якими моментами у нас як окремих осіб виникають труднощі, щоб ми могли допомогти один одному знайти шляхи розуміння цих моментів.

Я кажу це тому, що думаю про одного зі своїх учителів. Він поїхав викладати в Італію, де, як я чув, провів близько двох днів, розповідаючи про страждання пекельних сфер. Люди там казали: «Зачекайте хвилинку. Це літо в Італії. Я не приїхав у відпустку, щоб почути про це». [Сміх] Як ми, жителі Заходу, будемо сприймати такі вчення, і який багаж нашого християнського виховання ми приносимо з цими предметами? Подібним чином, коли ми говоримо про любов і співчуття, чи бачимо ми це нашими іудео-християнськими очима, чи ми справді можемо зрозуміти, що Будда досягає? Яка різниця між тим, як нас виховували, і Буддапідхід? Які схожі точки? Я хочу, щоб ми думали про всі ці речі в нашому розумі, коли ми починаємо розглядати всі наші упередження, усі наші звичні способи інтерпретації речей.

Довгостроковий погляд на просвітлення

Ця серія навчань призначена для людей, які серйозно займаються практикою. Він створений для людей, які хочуть досягти просвітлення.

Він не призначений для людей, які просто хочуть навчитися поводитися з вашим гнів. Ви можете ознайомитися з цими вченнями, і ви отримаєте деякі методи, як поводитися зі своїм гнів, і як боротися зі своїм прихильність. Це обов’язково з’явиться у вченнях, але це не єдине.

Ми збираємося зайти глибше. Ми дійсно повинні мати довгостроковий погляд. Все пояснюється нам у контексті того, як ми фактично стаємо Будда і ми фактично ступаємо на цей шлях і практикуємо цей шлях, щоб стати повністю просвітленим Будда.

Є лише один момент, на якому я збираюся зупинитися та дати багато довідкової інформації. Тибетці кажуть, що цей текст, Поступовий шлях (що є що Ламрім засоби), призначений для початківців, і він крок за кроком проведе вас від початку до кінця. Проте вчення також передбачає цілий світогляд. Якщо ви виховані тибетцем, китайцем чи індійцем, у вас буде таке бачення світу. Якщо вас виховали американцем, то ні. Наприклад, світогляд багатоплідності — що ми не просто ті люди, якими ми є в цьому тіло, ідея карма—причинно-наслідковий зв’язок, ідея різних форм життя, що існують не лише на нашій планеті Земля, а й в інших всесвітах. На перших лекціях я виділю цілу лекцію, щоб поговорити про ці питання, щоб розповісти нам про все, що має відбутися перед початком Ламрім.

Структура навчальних занять

Ми продовжимо засідання, як і сьогодні. Деякі молитви на початку, потім тихо медитація 10-15 хвилин, а потім я буду говорити, можливо, 45 хвилин або годину, а потім у нас будуть запитання, відповіді та обговорення. Повернувшись додому, ви можете поміркувати та переглянути різні теми, про які ми говорили. На наступній сесії, під час запитань і відповідей і обговорення, ви можете підняти деякі з роздумів, які у вас були, і ваше розуміння через медитація.

Присмак ваджраяни в ламрімі

Хоча сказано Ламрім призначений для початківців, насправді, я думаю, що Ламрім призначений для тих, хто вже має ідею, що хоче практикувати Ваджраяна. Ви знайдете певний Ваджраяна смак по всьому тексту, починаючи з самого початку. І навіть незважаючи на те, що різні теми представлено послідовно — спочатку ви робите це, потім ви робите це, потім ви робите це — насправді ви побачите, що чим більше ви розумієте пізніші теми, тим легше вам зрозуміти початкові . Звичайно, чим краще ви розумієте початок, тим легше вам зрозуміти наступні сесії. Незважаючи на те, що вони подані крок за кроком, вони багато в чому переплітаються. Наприклад, медитація на наше дорогоцінне людське життя приходить раніше на шляху. Проте, чим більше ми розуміємо альтруїстичні наміри, які з’являються на наступному етапі шляху, тим більше ми цінуватимемо наше дорогоцінне людське життя та можливість розвивати ці альтруїстичні наміри. Як і в усіх цих медитаціях, чим більше ви розумієте одну, тим більше це допоможе вам зрозуміти інші.

Оскільки він має цей тантричний вплив із самого початку, ваш розум уже починає отримувати певний відбиток тантра. Щось починає занурюватися в цей погляд на речі. Це насправді дуже добре. Наприклад, з самого початку, коли я перейду до частини опису молитов, ми будемо вивчати візуалізацію та очистка. Ви багато візуалізуєте і очистка після того, як ви приймете ініціації та виконайте тантричну практику. Однак у нашій базовій практиці Дхарми ми вже робимо те саме. Це деяке знайомство з цим у нашому розумі, що дуже корисно для нас.

Загальний план Ламріма

Команда Ламрім схема складається з чотирьох основних розділів:

  1. Видатні якості укладачів, іншими словами, людей, які заснували цю систему вчень. Ви дивитесь на їхні якості й отримуєте повагу до них і до того, що вони зробили.
  2. Видатні якості самих вчень. Ви відчуваєте певне захоплення від усього, чого можете навчитися, практикуючи ці вчення.
  3. Як ці вчення слід вивчати та викладати. Ми отримуємо уявлення про те, як ми повинні працювати разом
  4. Як насправді вести когось по шляху. Більша частина тексту присвячена цьому четвертому пункту, як насправді керувати.

Видатні якості укладачів

Лінія вчення

Давайте повернемося до першого основного розділу: видатні якості компіляторів. Це просто дає вам трохи історичної перспективи, знаючи, що вчення походять від Шак'ямуні Будда. Я не збираюся розповідати вам багато про що Буддажиття, бо я думаю, що про це можна багато прочитати.

Але що цікаво про БуддаЙого життя полягає в тому, що хоча він жив 2,500 років тому в Індії, його життя дуже нагадує життя середнього класу в Америці в тому сенсі, що він виріс у палаці з усіма задоволеннями світу. Гетто, околиці, де вони розстрілювали, були далеко. Батько не пускав його туди. Він був замкнений у палаці і мав лише приємні речі. Всі люди похилого віку, немічні люди, бідні, хворі — усі вони були в іншій частині міста. Ідея в тому, що ми їх не бачимо. Божевільні, психічно хворі, все неприємне — ми ніби відштовхуємося. Ми живемо фантастичним життям середнього класу, ходимо в кіно, відвідуємо торгові центри, катаємося на човні, їдемо у відпустку та живемо дуже приємним життям. Це саме те, як Будда теж жив.

Одного разу він вийшов із палацу. Він вислизнув чотири рази. Одного разу він побачив стару людину. The Будда був дуже приголомшений, і він запитав свого візника: «Що тут відбувається?» Візничий сказав: «Ну, це буває з усіма». Це як ми, коли наші батьки починають старіти. Ми спостерігаємо за старінням наших батьків і як це нас тривожить.

Другий раз Будда вийшов, побачив хвору людину. І знову він був шокований, коли дізнався, що таке трапляється з усіма. Це як ми, коли ми сильно хворіємо або коли хтось із наших друзів помирає. Вони не повинні помирати. У всякому разі, не тоді, коли вони молоді. І все ж буває. Це нас дратує. Це схоже на те, що Будда досвідчений.

Третій раз вийшов, побачив труп. Знову він дізнався, що смерть трапляється з усіма нами. Це як коли хтось із наших близьких помирає, а ми йдемо на похорон. Звичайно Будда ми побачили труп таким, яким він є, тоді як ми йдемо й бачимо, що він виглядає таким гарним — гарні рожеві щоки й спокійна посмішка — все налаштовано. Але все одно, незважаючи на те, як вони намагаються приховати смерть, це шокуючий досвід для нас. Це змушує нас озирнутися на наше власне життя і запитати: «Яка мета мого життя? Що я візьму з собою, коли помру?»

Останній раз Будда вийшовши, він побачив релігійну особу, мандрівного жебрака, того, хто відмовився від усього життя середнього класу чи пишноти палацу, щоб присвятити себе практиці надання сенсу життя іншим. Ось де ми зараз перебуваємо. Усі ми приходимо на навчання, маючи певний досвід хвороби, старості та смерті. Ми відчуваємо багато невдоволення, розчарування та тривоги. Зараз ми знаходимося на тому етапі, коли хочемо знайти щось інше, щось, що поєднає наше життя. Ось у чому суть Будда досяг.

Команда Будда вийшов із палацу, відстриг волосся й одягнув мантії. Я не закликаю вас робити це зараз, хоча в мене є машинки для стрижки волосся, якщо вони комусь потрібні. [Сміх] Суть не в тому — змінити зачіску та одяг. Справа в тому, щоб передумати. Я думаю, що ми так само перебуваємо на порозі нашого розумового розвитку: «Ми хочемо змінити думку та знайти щось інше».

Що за Будда він залишив усе життя середнього класу. Він також зробив трохи духовних покупок у супермаркеті. Він ходив до різних учителів і практикував їхні вчення. Це схоже на те, що ми їдемо до Харе Крішна карма терапії, до регресії минулого життя. Ми також робимо покупки в духовному супермаркеті. The Будда зробив те саме. Він навіть доходив до крайнього аскетизму, мовляв, з’їдав лише одне рисове зернятко на день. Він настільки схуд, що, кажуть, він міг торкатися свого хребта, коли торкався пупка. Він зрозумів, що суворий аскетизм не є шляхом до просвітлення. Духовна практика — це радше очищення розуму, а не стільки тіло. Добре їсти здорову їжу, але вживання лише здорової їжі не зробить вас Будда. Це має бути розум. У цей момент він знову почав їсти. Зміцнівши, він пішов і сів під деревом бодхі та пройшов дуже глибоко медитація, він вдосконалив свою мудрість і співчуття. Коли він виник із того медитація сесії, він був повністю просвітленим Будда. Спочатку він не хотів нікого вчити. Він не думав, що люди зрозуміють. Але потім прийшли різні небесні істоти з божественних сфер, а також різні люди і попросили його навчити.

Поступово він почав навчати, і люди почали отримувати велику користь від його вчень. Коли Будда дав своє перше вчення, у нього було лише п’ять учнів. П'ять чоловік. The Будда почав з п'яти, а подивіться, що вийшло! Ці п’ятеро отримали усвідомлення, пішли і поширили вчення іншим, які також отримали усвідомлення. Вони, у свою чергу, поширювали вчення іншим. Досить швидко це стало основною світовою релігією. Почніть з малого з великою якістю, ми можемо чогось досягти. Це дуже гарний приклад.

Будда провів 45 років, подорожуючи по Індії, викладаючи. Тепер, переходячи з місця на місце, він давав багато різних промов різним групам людей. Він не все викладав саме в тому порядку, який подано в Ламрім. Коли він спілкувався з освіченими людьми, то говорив однозначно. Коли він розмовляв з людьми з великою кількістю добра карма, він говорив в один бік. Коли він спілкувався з людьми з дуже мало добра карма, він пояснив речі набагато простіше. Він давав багато різних вчень різним аудиторіям. І потім, пізніше, те, що сталося, полягає в тому, що основні моменти з усіх цих різноманітних вчень, які з часом були передані широкому колу різних аудиторій, були виділені та систематизовані в те, що називається Ламрім, поступовий шлях.

Це було Лама Атіша, індійський практик 10 або 11 століття, який виділив основні моменти та систематизував їх. Пізніше в Тибеті, Лама Цонкапа, який жив наприкінці 14-го, на початку 15-го століття, пояснив усе набагато глибше.

Поширення вчення

БуддаВчення Росії спочатку не були записані. Вони передавалися в усній традиції. Народ запам'ятовував їх і передавав. Приблизно в першому столітті до нашої ери його почали записувати. Протягом цього часу, коли буддизм поширювався через Індію, а потім на південь до Цейлону (нині Шрі-Ланка), були дуже вчені практики, що призвело до розвитку коментарів до буддійських текстів і різних систематизацій буддійських текстів. Буддавчення.

Були великі індійські вчені та практики (їх називають експертами), такі як Асанга, Васубанду, Нагарджуна та Чандракірті — ви почуєте, що всі ці імена згадуються частіше, коли ви заглиблюєтесь у вчення.

Існували також різні філософські школи. Люди витягли окремі точки в Буддаі справді наголошував на них і інтерпретував їх певним чином. Існувала також система дебатів. Буддисти завжди сперечалися один з одним. У буддистів ніколи не було єдиної партійної лінії, яку б підтримували всі. Ніколи не було страху бути відлученим від церкви, якщо ви не підтримали цю лінію партії.

З самого початку розвивалися різні традиції, тому що люди по-різному трактують речі. Вони виділяють різні моменти, щоб підкреслити, і обговорюють їх.

Я вважаю, що дебати – це дуже, дуже добре. Це робить наш розум гострим. Якби існувала догма, яку ми просто повинні були почути і в яку повірити, наш інтелект перестав би функціонувати. Але оскільки існують усі ці різні точки зору, ми повинні подумати: «О, що правильно?» «Як це працює?» «У що я справді вірю?» По всій стародавній Індії існувала ціла система дискусій.

Вчення поширилося на південь до Цейлону, Таїланду, Південно-Східної Азії, Китаю. З Китаю він поширився до Кореї, Японії та Тибету в сьомому столітті. Тибетці насправді мають найширший буддійський канон, найбільшу колекцію буддійських вчень, включаючи не лише тексти про дисципліну ( виная) і тексти Махаяни, які описують Бодхісаттва шлях розвитку любові та співчуття, але також Ваджраяна або тантричні тексти, спеціальний метод, за допомогою якого ми можемо просуватися по шляху дуже швидко, якщо ми належним чином підготовлені. Там їх записували, коментували і зберігали протягом століть.

Потім, через вторгнення в Тибет Китаю, тибетці покинули Тибет, і світ зміг дізнатися про тибетське вчення. Тибет був ізольованим протягом століть — важко потрапити в нього і важко вибратися. У них є своя острівна релігійна громада, але з 1959 року, коли відбулося невдале повстання і тисячі людей втекли до Індії, тибетське вчення набуло більшого поширення в західних країнах. Нам дуже пощастило в цьому плані.

Видатні якості вчень поступового шляху, як представлено в Атіші Світильник шляху

Тепер ми продовжуємо говорити про видатні якості вчень поступового шляху, особливо у зв’язку з систематизацією Атіші БуддаРосійське вчення в його тексті наз Світильник Шляху Просвіти.

Всі доктрини Будди несуперечливі

Однією з переваг цього способу виділення основних моментів і їх упорядкування є те, що ми бачимо, що жоден із БуддаВчення Росії суперечливі. Якщо ми не маємо цієї систематизації, і якщо ми не розуміємо, що ми повинні практикувати на початку, в середині та в кінці, тоді, коли ми чуємо різні вчення, ми можемо дуже заплутатися, тому що вони здаються суперечливими.

Наприклад, в один момент ви можете почути, що наше дорогоцінне людське життя справді важливе, наша людина тіло це дійсно чудовий подарунок. Нам потрібно захистити тіло, це основа для всієї нашої практики Дхарми, нам так пощастило мати тіло. Потім ви чуєте інше вчення, яке говорить ця людина тіло являє собою мішок з гноєм і кров’ю. Немає до чого прив’язуватися, немає в цьому нічого чудового. Ми повинні повністю відмовитися від цього і прагнути визволення. Якщо у вашому розумі ви не маєте загального уявлення про шлях до просвітлення і про те, де ці дві думки збігаються, ви скажете: «Що тут відбувається? Це дві абсолютно суперечливі речі. Ти кажеш мені про людину тіло чудово, а потім ти кажеш мені, що це мішок мотлоху. Що за історія?»

Але якщо ви маєте таке загальне бачення, то ви можете побачити, що для того, щоб заохотити нас до практики через визнання нашої дуже щасливої ​​можливості, ми думаємо про переваги нашої людини тіло і це людське життя. Однак пізніше на шляху, коли наш розум буде більш розвиненим, тоді ми побачимо це, незважаючи на це тіло дає нам певну долю для практики, це не самоціль. Справжнім кінцем є звільнення. І щоб досягти звільнення, ми повинні здатися чіпляючись до речей, які не приносять остаточного щастя, наприклад до нас тіло.

Ще один приклад стосується споживання м’яса. Це дуже гаряча тема в центрах Західної Дхарми, тому що, коли приходять монахи Тхеравади, вони їдять м’ясо. Приходять китайські ченці, а м'яса немає. Потім приходять тибетські ченці, і ви можете їсти скільки завгодно м’яса. Ви думаєте: «Ви їсте м’ясо як буддист чи не їсте м’ясо як буддист?» Що відбувається?" Тепер це дуже залежить від вашого рівня практики.

У традиції Тхеравади вони дуже наголошують на ідеї відчуженості. Насправді відчуженість наголошується в усіх буддистських вченнях, але в різних традиціях вона пояснюється дещо по-різному. У традиції Тхеравади це означає, що ви задоволені тим, що маєте. І те, як вони практикують це задоволення чи відстороненість, полягає в тому, що вони щодня ходять від дому до дому, щоб збирати милостиню. Ті з вас, хто був у Таїланді, пам’ятають, як монахи ходили від дверей до дверей, а миряни клали їжу в миску. Тепер, якщо ви a монах ходити від дверей до дверей і ви вирішите, що вегетаріанець, тоді вам доведеться сказати: «Вибачте, я не хочу такої їжі, але дайте мені трохи спаржі». «Без яєць, будь ласка». «Дайте мені арахісове масло». Це не сприяє розвитку задоволеного, відстороненого розуму.

Отже, у вченнях Тхеравади вам дозволялося приймати м’ясо за умови, що воно не було вбито для вас, ви не вбили його самі або ви не просили нікого іншого вбити його. За винятком цих трьох винятків, вам дозволено їсти м’ясо з метою розвитку цього відстороненого розуму, який не є вибагливим і прискіпливим.

На більш пізньому рівні практики ви дізнаєтеся про всі вчення про любов, співчуття та альтруїзм. І тут ви говорите, що бути відокремленим – це добре. Але що дійсно важливо в практиці, так це мати любов і співчуття до інших. Якщо ми вбиваємо тварин, щоб прогодувати себе, ми насправді не поважаємо їх життя. Ми насправді не співчуваємо їм. Тому ми практикуємо вегетаріанство. На цьому рівні шляху ви відмовляєтеся від м’яса, стаєте вегетаріанцем.

Потім ви переходите на тантричний рівень шляху, і там, на основі відчуженості, на основі альтруїзму та співчуття, ви починаєте виконувати дуже технічні медитації, працюючи з тонкими енергіями вашого тіло щоб усвідомити порожнечу чи реальність. Тепер виконайте ці медитації з тонкими енергіями тіло має бути дуже сильним. Ви повинні їсти м'ясо, щоб живити певні складові елементи у вашому тіло які допомагають вашому медитація. Ви медитувати на благо інших. На цьому рівні шляху вам знову дозволено їсти м’ясо. Це зовсім не суперечить, якщо у вас є таке розуміння поступового шляху. Ви практикуєте різні речі в різний час.

Таким чином ми можемо побачити, як різні практики різних традицій поєднуються, і ви розвиваєте повагу до них усіх, не плутаючись.

Усі повчання можна сприймати як особисту пораду

Другий момент полягає в тому, що систематизація в Ламрім показує нам, як усі вчення можна сприймати як особисту пораду. Іншими словами, усі вчення, які ми чуємо, ми зможемо об’єднати. Це як мати кухню з каністрою для квітів, каністрою з цукром і іншою для меду чи вівсянки. Коли ви купуєте щось на ринку, ви знаєте, де каністра, і знаєте, як нею користуватися. Подібним чином, якщо ми знайомі з поетапним просуванням шляху, тоді, якщо ви послухаєте лекцію цього вчителя чи того вчителя, ви точно знатимете, де на шляху знаходиться цей предмет. Ви не заплутаєтеся. У бірманській традиції говорять про віпасану та саматху. «Я знаю, де це підходить на шляху. Я знаю, на які елементи вони наголошують». Подібним чином, якщо ви підете й послухаєте вчення китайського вчителя чи вчителя дзен, ви знатимете, де це вчення підходить на шляху.

Ви зможете взяти всі ці різні вчення, які ви чуєте, і використовувати їх у власній практиці. Ви побачите, що всі вони призначені як особисті поради відповідно до того, на якому рівні шляху ви перебуваєте. Одна з великих проблем на Заході полягає в тому, що ви чуєте трохи тут, і трохи там, і трохи тут, і трохи там, і ніхто не знає, як це поєднати. Справжня перевага проходження всього крок за кроком полягає в тому, що ви отримуєте повне загальне уявлення та знаєте, до чого належить кожна тема. Це дуже, дуже корисно.

Крім того, ви починаєте сприймати речі як особисту пораду, коли ви усвідомлюєте, що нам не слід робити розрив між інтелектуальними дослідженнями та медитація. Іншими словами, дехто каже: «О, цей текст просто інтелектуальний. Це не так важливо. Мені не потрібно знати цей матеріал». Це не дуже мудро. Якщо ми розуміємо поступовий прогрес і всі різні якості, які нам потрібно розвинути в нашому розумовому континуумі, щоб стати Будда, ми зрозуміємо, що способи розвитку цих якостей навчаються в цих текстах. Ці тексти насправді дають нам інформацію, яку ми повинні застосовувати на практиці в нашому повсякденному житті. Знову ж таки, це дуже, дуже корисно. Ви не йдете на вчення і не кажете: «О, вони просто говорять про п’ять категорій цього і сім категорій того. Це не для медитація. Мені нудно." Швидше, ви починаєте усвідомлювати: «О, п’ять категорій цього, це належить до цього кроку на шляху. Це розроблено, щоб допомогти мені розвинути ці якості в моєму розумі». Ви будете знати, як застосувати це на практиці.

Остаточний намір Будди буде легко знайдено

Тоді третя перевага полягає в тому, що ми починаємо розуміти, що таке Будданамір. Його загальний намір, звичайно, полягає в тому, щоб привести всіх істот до просвітлення. Але ми також зможемо виділити важливі моменти, конкретні наміри в навчанні. Ми починаємо розуміти суть вчень. Знову ж таки, це дуже важко зробити.

Деякий час я викладав у Сінгапурі. Люди там, загалом, не чули Ламрім вчення. Вони отримують деякі вчення від ланкійців, деякі від китайців, від японців, від тайців, а потім кажуть: «Я загубився. Що я практикую? Чи співаю я Namo Ami To Fo? Або я сідаю і дихаю медитація? Або я маю молитися, щоб народитися в чистій землі? Чи варто мені намагатися стати просвітленим у цьому житті?» Вони зовсім плутаються. Вони не бачать, як усі ці речі поєднуються разом на шляху, і вони не в змозі виділити важливі моменти всіх цих різних вчень і викласти їх у спосіб, який має сенс. Я бачив, що, хоча я не дуже багато знав, я не розгубився. Тому що системності мене навчили через доброту вчителів. Це змусило мене дійсно оцінити Ламрім Так багато.

Це дійсно неймовірна перевага мати такий підхід, тому що тоді ми можемо побачити, що є важливим і як це все поєднується. В іншому випадку, оскільки Писання настільки численні і такі великі, ми можемо дуже легко заблукати. Завдяки доброзичливості всіх вчителів ліній, які виділили важливі моменти та розмістили їх у порядку, нам стає набагато легше…

[Вчення втрачено через зміну стрічки]

Уникнення помилок сектантських поглядів щодо лінії або доктрини Дхарми

… Перебування в Сінгапурі, де є багато буддійських традицій, викликало у мене потребу більше знати про інші традиції, щоб допомогти людям, які приходили і ставили мені запитання про них. Я почав дізнаватися більше про інші буддійські традиції, і чим більше я дізнавався, тим більше відкриваю, наскільки неймовірно вміло Будда був

Неймовірно, навчаючи так багато різних медитація методів, наголошуючи на різних способах практики для різних груп людей, Будда зміг звернутися до багатьох різних типів людей — людей з різними інтересами, різними схильностями, різними способами розуміння речей. Бачачи всі ці відмінності, я справді поглиблюю повагу до Будда як неймовірно вправний викладач.

Ми поважаємо той факт, що всі ми не думаємо однаково. Коли ми розмовляємо з іншими людьми, ми повинні говорити відповідно до того, як вони думають, і це саме те, що Будда зробила. Тому існує багато буддійських вчень і традицій. Він навчав відповідно до того, як вони думали, щоб навчання приносило їм користь. Він не сказав: «Добре, це все. Кожен має думати, як я». Він не був таким. Він був абсолютно чутливий. Це справді гарний приклад для нас, коли ми розмовляємо з нашими друзями-небуддистами чи нашими друзями-буддистами, щоб бути вправними в цьому. Знайдіть у буддистських вченнях те, що має сенс для цієї людини, що їй допомагає.

Видатні якості вчень поступового шляху, представлених у Лами Цонкапи Велика експозиція про поступовий шлях до просвітництва

Охоплює всю тему Ламрім

Лама Цонкапа народився через кілька століть після Атіші. Він узяв презентацію Атіші та додав до неї багато матеріалу, щоб завершити її, і пояснив багато моментів, які раніше були незрозумілими. Перевагою цього є те, що воно охопило ціле Ламрім, увесь поступовий шлях до просвітлення. Вчення, які ми збираємося отримати, містять усі основні моменти всього шляху до просвітлення. Це справді мило, чи не так? Це як мати чудовий посібник з комп’ютера, який охоплює всі системи, і нічого не пропускає.

Легко застосовується

Крім того, це легко застосувати, тому що цей текст написаний для медитація. Це написано для того, щоб ми вчилися і думали про те, що чуємо, а потім використовували це, щоб трансформувати свій розум. Вона не написана для інтелектуального вивчення. Це написано для того, щоб ми думали про це, і, думаючи про це, щоб змінити своє ставлення та своє життя. Медитація це не просто спостереження за диханням. Медитація змінює наше мислення. Це змінює наше сприйняття світу. Вивчаючи всі ці різні кроки поступово, розмірковуючи над ними щоранку та щовечора, ваш погляд на життя починає змінюватися. Спосіб взаємодії зі світом починає змінюватися. Ось що медитація є про.

Наділений настановами двох ліній (Манджушрі та Майтрейя)

Третій момент полягає в тому, що ця презентація Лама Цонкапа має настанови від двох ліній Майтрейї та Манджушрі. Поступовий шлях має два аспекти: методична сторона шляху та мудра сторона шляху. Сторона методу починається з рішучість бути вільним від наших труднощів. Це продовжує розвиток співчуття та альтруїзму. Він містить такі практики, як щедрість, етика, терпіння — усі дії а Бодхісаттва. Мудра сторона шляху допомагає нам глибше зазирнути в природу речей і те, як вони насправді існують. Нам потрібні обидві сторони шляху.

Тепер ці дві сторони шляху були підкреслені різними лініями вчень. Одна лінія вчень називається розширеними вченнями. Він стосується методичного боку шляху, і він спустився від Майтрейї до Асанги й до останнього носія лінії, Трічанга Рінпоче. І тепер Його Святість тримає родовід.

На стороні мудрості шлях почався з Манджушрі, Нагарджуни, Чандракірті та всіх тих майстрів, які показали нам, як медитувати на порожнечу, і він перейшов до Лінга Рінпоче, а тепер до Його Святості.

Це вчення має перевагу в тому, що містить обидві лінії вчень: одна наголошує на практичному способі роботи зі співчуттям у світі, інша наголошує на мудрість, що усвідомлює порожнечу.

Які вчення практикувати?

Вчення, джерелом яких є Будда

Ми хочемо практикувати навчання, яке є Будда як джерело. Це справді важливо. чому Тому що Будда був повністю просвітленою істотою. Його розум був повністю вільний від усіх скверн. Усі хороші якості він розвинув у повній мірі. Що за Будда сказане є надійним, оскільки він сам отримав усвідомлення.

Нині ми маємо такий духовний супермаркет. Гарі сьогодні зателефонували і розповіли йому про когось, хто приїхав до Сіетла і отримав просвітлення два роки тому в Бодхгаї. У вас є такий духовний супермаркет з усіма цими новими традиціями просвітлених істот. в Нові часи, про що вони говорили карма терапії, і вони говорили про святкування Весака з якоюсь духовною істотою, яка мала виступити. Але чи є у когось із цих людей походження? Звідки взялися всі ці традиції? Більшість із них почалися прямо тут, із тією людиною, яка говорить. Питання в тому, чи є досвід цієї людини дійсним чи ні? Можливо, хтось із них має вагомий досвід. Нам належить використовувати свою мудрість і судити.

Перевірені вчення

Приємна річ у буддистській традиції полягає в тому, що ви можете побачити, що перш за все вона почалася з людини, яка є повністю просвітленою істотою. По-друге, він передавався через лінію, яка була випробувана та доведена протягом 2,500 років. Два роки тому не почалося. Це не почалося п'ять років тому. Це те, що передавалося у спадок, і це дуже суворо передавалося від учителя до учня. Справа не в тому, що майстри раптом щось викопали й інтерпретували по-своєму для поширення нової релігії. Вчення і медитація Техніки дуже суворо передавалися від учителя до учня, щоб кожне наступне покоління могло отримати чисті вчення та отримати реалізацію.

Усвідомлення цього дає нам велику впевненість у цьому методі. Це не якась нова ефемерна бульбашка, яку хтось розробив, написав книгу та взяв про це ток-шоу, і заробив мільйон доларів, продавши бестселер. Це було те, що почалося з повністю просвітленої істоти, яка мала абсолютно чисту етику, яка жила дуже, дуже просто, і яка, з велике співчуття, піклувався про своїх учнів. Потім вони опікувалися своїми учнями і так далі до наших днів. Важливо бути впевненим, що щось є Будда як його джерело, має перевірену і правдиву лінію походження, перевірену протягом багатьох років індійськими експертами, а пізніше тибетськими практиками. Зараз воно приходить на Захід.

Вчення мудреців

Нарешті, практикуйте вчення, які практикували мудреці. Іншими словами, люди отримали усвідомлення завдяки навчанню. Це не просто те, що звучить добре та екзотично. Це те, що люди насправді практикували і отримали усвідомлення від практики.

Розгляд

Давайте переглянемо. Ми говорили про якості лінії, про те, як навчання почалося з Будда.

До речі, я повинен додати, я отримав Ламрім вчення кількох моїх вчителів. Більшість вчень я отримав від Лама Зопа, Серконг Рінпоче та Його Святість далай-лама. Я також отримав вчення від Ген Сонам ​​Рінчен, К’яб’є Лінг Рінпоче та Геше Єше Тобтен. Все, чого вони мене вчили, було ідеальним. Все, що я пам'ятаю, може не бути. Будь ласка, якщо ви знайдете те, що я кажу, помилковим, будь ласка, поверніться, і ми обговоримо це та з’ясуємо, що відбувається. Але просто щоб ви знали, що я їх якось отримав, це передано таким чином.

Ми говорили про якості авторів системи та якості самого вчення з точки зору презентації Атіші.

Ми бачили, як, якщо ми розуміємо Ламрім, ми побачимо, що жодне з буддистських вчень не суперечить. Ми будемо знати, які практики підходять до якого часу. Ми не розгубимося, коли побачимо, що різні люди практикують різні речі. Ми зможемо побачити, що всі вчення слід сприймати як особисту пораду. Вони не є інтелектуальним знанням. Вони не те, про що можна відмовлятися. Насправді вони для нас, щоб практикуватися. Ми зможемо вибрати БуддаНамір, іншими словами, важливі моменти в усіх навчаннях. Ми зможемо привести їх у порядок систематично незалежно від того, яке вчення ми почуємо з інших джерел. Ми будемо знати, куди він йде на шляху, і не заплутаємося. Розуміючи всі ці речі, четверта перевага полягає в тому, що ми не станемо сектантами думки, але натомість прийде до справді великої поваги до інших буддистських традицій, інших ліній та інших майстрів.

З повагою до Лама Особливе об’єднання Цонкапи Ламрім, ми бачимо, що він містить усі Буддавчення. Це добре, тому що ми отримуємо важливі моменти всіх вчень. Ми отримуємо їх у зручний для застосування спосіб медитація. Він наповнений інформацією як із великого походження, яке наголошує на методі та співчутті, так і з глибокого походження, яке наголошує на мудрості. Ми отримуємо додаткові вчення, вкладені в Ламрім структура з обох цих ліній.

Як проводити аналітичну медитацію на ці теми

Ви можете запитати: «Як я маю це зробити медитувати на цьому?" Що ж, сподіваємось, щось із того, що ми сьогодні сказали, запам’яталося вам і змусило вас трохи глибше замислитися над речами. Наприклад, ми можемо:

  • Подумайте про всю проблему споживання м’яса та про те, що це не те, що варто засуджувати. Це для нас, щоб побачити, що різні люди практикують по-різному.
  • Подумайте про те, що люди мають різні схильності, і виховуйте певну повагу до них.
  • Подумайте про те, наскільки важливо зустріти чисту систему вчень, чистого автора цих вчень (тобто Шак'ямуні Будда), чиста лінія та чисті практики, які фактично отримали реалізацію.
  • Подумайте про те, наскільки це важливо, і порівняйте це з іншими речами, якими ми час від часу цікавилися. Запитайте себе: «Якому родоводу ми більше довіряємо? Якому вчителю ми більше довіряємо?» Щось, що було розроблено минулого року чи те, що було розроблено 2,500 років тому?

Це все різні моменти, про які ми можемо думати. У вашому аналітичному медитація, ви візьмете ці пункти, крок за кроком переглянете різні речі, які ми розглядали, і подумайте про них у зв’язку зі своїм життям і своїм власним духовним шляхом.

Питання та відповіді

Аудиторія: Я збентежений. Здається, що ви говорите щось подібне правильно, а інші ні. Але я не думаю, що це те, що ви говорите. Не могли б ви розповісти, будь ласка?

Преподобна Тубтен Чодрон: Так, я не казав, що БуддаШлях - єдиний шлях, а інші - хибні. З точки зору буддизму, в кожній релігії є певний поступовий шлях до просвітлення. Ви побачите певні спільні елементи в усіх релігіях. Незалежно від елементів інших релігій, які ведуть до просвітлення, їх слід поважати і практикувати.

Наприклад, індуїзм говорить про реінкарнацію. Це дуже корисно. Буддистський погляд на реінкарнацію трохи відрізняється від індуїстського. Але все ж є певні елементи індуїстського погляду, які дійсно сумісні. Якщо ми їх навчилися, вони можуть допомогти нам зрозуміти буддистський погляд на реінкарнацію. У християнстві Ісус навчав про підставлення іншої щоки, прощення та терпіння. Ми б сказали, що це буддійські вчення. Це може виходити з вуст Ісуса, але це не означає, що оскільки воно виходить з чиїхось уст, воно належить їм. Це універсальні вчення. Вони також узгоджуються з буддистським шляхом.

Якщо ви заглянете в іслам чи юдаїзм, я впевнений, що ви також знайдете певні етичні принципи, які дуже стосуються буддистського шляху. Ми б сказали, що це теж буддійські вчення. Я не знаю, наскільки інші релігії хотіли б, щоб ми казали їм, що вони практикують частину буддійських вчень, але ярлик «буддійські вчення» є дуже загальним. Це нічого не означає Будда сказав. Це означає, що все, що ви практикуєте, веде вас на шляху.

З цієї причини всі ці різні елементи в різних релігіях слід поважати і практикувати. Тепер, якщо релігія вчить чомусь, що не веде до остаточного щастя, наприклад, якщо релігія каже: «Це нормально вбивати тварин, давай», ну, ця частина не є буддистським вченням, і ми не повинні не практикувати це. Або якщо якась релігія каже бути сектантською, то знову ж таки ми цього не практикуємо. Ми повинні мати багато розбірливої ​​мудрості. В інших традиціях є багато хороших речей, які ми повинні взяти на озброєння, але можуть бути деякі недоліки, які ми повинні просто залишити.

Тибетці дуже багато навчають з точки зору рівнів. Іншими словами, тибетці вчать, що якщо ви практикуєте традицію Тхеравади, ви можете досягти статусу архата, але лише спираючись на ці вчення, ви не можете досягти повністю просвітленого стану будди, оскільки воно не має глибшого тлумачення порожнечі, наприклад. Вони сказали б, що загальна Махаяна дуже хороша, і вона приведе вас до 10-го рівня Бодхісаттва шлях, але стати повністю просвітленим Будда, потрібно ввести Ваджраяна. Тибетці систематизували все це.

Однак я думаю, що це не означає, що одне вчення дійсно нижче за інше, і що якщо ви практикуєте одну традицію, ви нижчі. Я пам’ятаю, як один із моїх учителів сказав: «Ви ніколи не повинні відкидати архатів Тхеравади, тому що вони мають набагато більше хороших якостей, ніж ви». Якщо ви подивитеся на це і подивитеся правді в очі, багато людей цієї традиції, які практикують цей шлях і бачать результати, мають набагато більше хороших якостей, ніж я. Це те, що варто поважати і чого вчитися. Так само і з загальним шляхом Махаяни.

Крім того, ви не можете сказати, що якщо хтось, наприклад, одягнений у шафрановий одяг Таїланду чи Бірми, що він не Будда. Ми не знаємо, які усвідомлення цієї людини. Вони можуть мати повне Мадхьямака розуміння порожнечі. Вони можуть бути a Бодхісаттва хто проявляється в традиції Теравадану. Насправді вони можуть бути високими практиками тантри, які проявляють себе як вчителі Тхеравади. Як ми можемо сказати? Ми не знаємо.

Практики, які спотворюють чисті вчення

[У відповідь аудиторії] Ми завжди говоримо, що насправді проблема ніколи не полягає в чистих вченнях релігії. Проблема полягає в помилкових уявленнях людей, які називають себе практикуючими. Люди, які сповідують релігію, можуть бути не такими чистими. Це все змішується з жадібністю, владою тощо. Наприклад, у нас є люди, які вбивають в ім’я Христа.

Чи є це небезпека в приході буддизму на Захід? Я думаю це. чому Оскільки ми живі істоти, і наш розум повністю сповнений гордості, прихильність, невігластво, ревнощі тощо. Поки наш розум уражений1, вони стають небезпекою для чистої лінії вчення. Це справді наша особиста відповідальність — якщо ми дійсно поважаємо Буддавчення—намагатися глибше зрозуміти їх і практикувати з глибини нашого серця, щоб мати трансформуючий вплив на наш розум. Якщо така трансформація відбудеться, наш розум не забруднює вчення. Ми не будемо ними зловживати. Це залежить від нас окремо, щоб якомога краще практикуватися, щоб уникнути цього.

Ось тут справді важлива вся ідея походження — важливість мати вчителя (ми поговоримо про цю тему пізніше), — щоб ми не вирушали у власні подорожі, не робили неправильних поворотів. Ми не хочемо робити буддизм частиною поп-культури та створювати власну буддистську традицію, яка б відповідала нашим ілюзіям — маючи сансару і водночас вдавати, що практикуємо для досягнення нірвани. Ось чому важливо мати тісні стосунки з учителем. Ми отримуємо постійне введення точних вчень. Наш учитель може виправити нас, якщо ми почнемо щось робити.

Аудиторія: Щоб запобігти цьому, чи допоможе інституціоналізація?

VTC: Це справді важко, коли релігія інституціоналізується. З одного боку, інституціоналізація чогось захищає суть вчень від того, щоб кожен здійснював власну подорож. З іншого боку, як тільки ви створюєте інституцію, ви стаєте захисником і робите все від імені своєї інституції. Це відкриває вам жадібність і владу. Це справді тонке балансування.

Смиренність у вчителя

[У відповідь аудиторії] Ну, я не вмію читати рівень розуму інших людей, але я знаю власний досвід. Для мене найкращим прикладом духовних учителів є люди, які справді скромні. Я бачу, що моя гордість є проблемою, і я можу сприймати її як осквернення. Для мене справді хороший майстер, який дуже стриманий і скромний. Я дивлюся на когось подібного далай-лама. Тибетці всі говорять: «Його Святість Ченрезіг. Він є Будда.” Але Його Святість каже: «Я просто простий монах».

У Його Святості примітно те, що він такий звичайний. Він не їздить у великі подорожі его. Він не робить усіляких екстравагантних те чи те. Він не каже, що він той, той і інший. Коли він з людиною, він повністю з цією людиною. Ви можете відчути його співчуття до цієї людини. Для мене це те, що робить його таким особливим. Скромні люди в нашому світі зустрічаються дуже рідко.

Людей, які проголошують свої якості, дуже багато. Я знаю по собі, мені потрібен приклад для наслідування, який є дуже скромним. Мені подобається вчитель, який показує мені приклад, яким я знаю, що хочу стати.

Пошук ідеальних людей

[У відповідь аудиторії] Я радий, що ви підняли це питання, тому що я теж про це багато думав. Коли ми переходимо до буддизму, все лами розповідають нам про чисті традиції та про те, яким чудовим був Тибет тощо. Ви думаєте: «Я нарешті знайшов ідеальну групу людей. Тибетці такі добрі, вони такі гостинні, вони такі щедрі». Це як: «Нарешті, після всіх цих клопотів на Заході, я знайшов людей, які просто дуже добрі та чисті».

А потім залишаєшся надовго. Ти залишаєшся, залишаєшся, і починаєш усвідомлювати, що Тибет — це теж сансара. Жадібність, невігластво та ненависть також є в тибетській громаді. Наша західна бульбашка лопає, і ми відчуваємо розчарування, ми відчуваємо себе опущеними. Ми так сподівалися зустріти ідеальних істот, але вони виявилися звичайними людьми. Ми просто почуваємося розбитими всередині.

Відбувається кілька речей. Я думаю, одна з них полягає в тому, що ми маємо неймовірні нереалістичні очікування щодо пошуку ідеальних людей.

По-перше, у будь-якому суспільстві, де є живі істоти, є жадібність, невігластво та ненависть, і буде несправедливість. По-друге, наш власний розум забруднений. Ми проектуємо багато негативних якостей на інших людей. Деякі недоліки, які ми бачимо, можуть бути наслідком наших власних прогнозів. Ми судимо про інші культури за нашими власними культурними цінностями. Ми тримаємося демократії. Ми схиляємось перед демократією та грошима, і ми вважаємо, що це повинні робити всі у світі. Ми розчаровуємося власними очікуваннями та упередженнями. Наші судження ґрунтуються на наших власних упередженнях. Ми не повинні забувати той факт, що інші культури та люди в цілому є живими істотами. Вони такі ж, як ми. Усе не буде ідеальним. Ми також повинні визнати, що релігійна система і система вчень можуть бути дуже досконалими, але не всі люди, які їх сповідують. Багато з них можуть бути ідеальними, але через наш сміттєвий розум ми проектуємо на них недосконалість. Крім того, багато людей, які називають себе буддистами, можуть насправді не сповідувати буддизм. Можливо, вони насправді не інтегрують вчення у своїх серцях.

Є одна річ, про яку люди на Заході часто дивуються. У соціальній системі, як у Тибеті, ви так багато говорите бодхічітта, і тибетці доброзичливі, і вони дуже добрі люди, але чому така різниця між багатими та бідними? Чому не було соціальних інституцій, щоб проявити ваше співчуття? Чому не всі отримали хорошу освіту? Чому не було системи охорони здоров’я?

Просто так розвивалася їхня культура. У них був зовсім інший культурний погляд. Вони практикують співчуття по-своєму. Вони не бачили, що практика співчуття означає рівну освіту для всіх. Ми робимо.

Я думаю, що буддизм, який прийде на Захід, набуде зовсім іншого соціального почуття. Я думаю, що тибетська система змінюється в результаті контактів із Заходом і наших запитань такого роду.

Аудиторія: Як ви думаєте, це так карма, особливо колективні карма, що трапилося з Тибетом?

VTC: Цілком можливо, що люди там відчувають наслідки того, що їм доводиться покидати свою країну та її окупацію внаслідок колективної карма. Тепер ті люди, які пережили це, можливо, не всі були тибетцями, коли вони створили причину цього досвіду. Можливо, вони були китайцями, коли створили справу. Пізніше вони народилися тибетцями і відчули цей результат. Але точно карма бере участь.

Дія та мотивація

[У відповідь аудиторії] Те, що робить вчинок кармічно вигідним чи ні, це ваша мотивація. У бетоні немає нічого. Багато що залежить від вашої мотивації та вашого розуміння. Наприклад, якщо ви говорите: «Я високий практик тантри», хоча це не так, і використовуєте це як своє виправдання для вживання м’яса, це не витримує критики. Якщо ви вирушаєте у велику подорож, «Я вегетаріанець. Усі повинні бути вегетаріанцями», – швидше за все, може виникнути така гордість. Основне – це те, що відбувається в голові? Яка мотивація? Яке розуміння?

Різні люди будуть мати різні мотиви підходу до певної ситуації. Відповідно до вашої мотивації, певна фізична дія може бути корисною або шкідливою залежно не стільки від дії, скільки від розуму, який це робить.

Аудиторія: Чи тантристи створюють негатив карма вживаючи м'ясо?

Справжні тантристи – ні. На їхньому рівні практики ваш намір їсти м’ясо полягає в тому, що ви повинні зберегти ці елементи у своєму тіло сильний, щоб ви могли зробити це дуже делікатно медитація усвідомити порожнечу і стати Будда. Весь ваш розум спрямований на просвітлення.

Це не: «О, це м’ясо смачне, і тепер у мене є привід його з’їсти». Ви повністю використовуєте його для своєї духовної практики. Також люди на цьому рівні шляху вимовляють мантри над м’ясом, моляться за тварину: «Нехай я зможу привести цю тварину до повного просвітлення». Це дуже відрізняється від якогось хлопця, який зупиняється в McDonald's і з'їдає п'ять гамбургерів. Практик тантризму не такий. Якщо хтось це раціоналізує, це зовсім інша гра.

Що передбачає заповідь не вбивати

[Відповідаючи аудиторії] Зараз є різні способи подання цієї теми. Кажуть, якщо ви вбиваєте живу істоту, якщо ви просите когось іншого вбити її, або якщо ви знаєте, що її вбили спеціально для вас, тоді ви маєте карма причетний до припис не вбивати. З цієї причини це м'ясо не можна їсти. The лами зазвичай кажуть саме так.

Потім жителі Заходу кажуть: «А як щодо м’яса, яке вже є в супермаркеті і яке вбито?» The лами скажіть: «Це нормально». І тоді жителі Заходу кажуть: «Але ви йдете туди, щоб купити це, тому ви його вбиваєте». Потім лами відповісти: «Так, але ви не просили цю конкретну людину вбити це за вас. Вони вже це зробили, і ви випадково прийшли в супермаркет і взяли це». Існує різниця, що стосується карма вбивства, незалежно від того, чи маєте ви прямий вплив на те, щоб цю тварину вбили за вас, чи ви зробили це самі, чи що завгодно.


  1. «Уражений» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «введений в оману». 

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.

Детальніше на цю тему