Досконалість концентрації та мудрості

Медитативна стабілізація

• Як медитативні стабілізації поєднуються
• Збіг між концентрацією та мудрістю

LR 106: Медитативна стабілізація та мудрість 01 (скачати)

Widsom

• Важливість і мета культивування мудрості, розуміння відносних істин
• Чотири види мудрості з точки зору того, як вони генеруються
• Уся Дхарма призначена для практики

LR 106: Медитативна стабілізація та мудрість 02 (скачати)

Примітка

• Шляхи поділу медитативної стабілізації
• Перекриття медитативної стабілізації та мудрості

LR 106: Медитативна стабілізація та мудрість 03 (скачати)

Три типи медитативної стабілізації

Існує ще один спосіб поділу медитативних стабілізацій — відповідно до їхньої сили або відповідно до кутів, які вони займають.

1. По-перше, медитативна стабілізація спокійного перебування медитація. Саме тут ми намагаємося навчитися зосереджувати свій розум однозначно на доброчесному об’єкті та зробити розум стабільним і спокійним, щоб ми могли зосередитися.

2. По-друге, медитативна стабілізація особливого розуміння або віпассани. Це медитативна стабілізація, в якій ми можемо аналізувати об’єкт. Це те, що ви використовуєте, коли ви медитувати на тонку непостійність, коли ви медитувати на порожнечу. Це аналітичний розум, який має сильну концентрацію, але аналітична частина особливо наголошується, щоб ми могли зрозуміти реальність. Нам потрібен такий аналітичний розум, щоб зрозуміти реальність.

3. По-третє, це медитативна стабілізація, яка поєднує обидва ці дії — союз спокійного перебування й особливого проникнення. Це повне визначення особливого проникнення, коли у вас є аналітичний розум, здатний аналізувати щось на зразок порожнечі, і цей аналіз не заважає здатності розуму концентруватися.

   Іноді, коли ви вперше розвиваєте спокій, ви можете зосереджуватися на одному об’єкті, але якщо ви починаєте аналізувати його, ваша концентрація зникає. Це тому, що коли ви аналізуєте, ви думаєте про речі з різних точок зору та дивитеся на них під різними кутами. Отже, важко залишатися однозначним. Також може статися, що якщо ви проведете аналітику медитаціяособливе розуміння, ви не можете зупинятися на ньому однозначно, тому що ви аналізуєте. Тому на початку ці двоє не дуже добре поєднуються. Цей третій тип медитативної стабілізації – це те, де вам вдається поєднати їх разом, щоб ви могли залишатися цілеспрямованими й аналізувати одночасно.

аудиторія: Чому це не під мудрістю?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це показує перекриття між мудрістю та концентрацією. Тут йдеться про медитативні стабілізації, і одна з них полягає в тому, коли ви просто виконуєте спокій. Один – це те, де ви проводите аналіз і глибоке розуміння. І ще один вид медитативної стабілізації полягає в тому, що ви об’єднуєте їх обох. Отже, мова йде лише про різні типи медитативного розуму.

Шість далекосяжні відносини не є повністю розділеними. Це показує той медитація не просто в одній шухляді. Якщо поглянути на це з одного боку, воно може поміститися в цю шухляду. Якщо поглянути на це з іншого боку, воно може поміститися в ту шухляду. Особливо це стосується медитативної стабілізації, п’яте далекосяжне ставлення. Тому коли ми говоримо про це далекосяжне ставлення, це говорить про медитативний розум, який ви можете застосувати до будь-якого іншого предмета медитація в Ламрім. Наприклад, ви можете застосувати його до metta медитація або медитація на співчутті.

аудиторія: [не чутно]

VTC: У ньому є певний елемент аналізу, але аналіз не означає сидіти й думати: «A+B=C» і «P — це не Q», як на уроці філософії. Але в ньому є елемент уважного спостереження. Це не просто концентрація на чомусь. Швидше, це уважне спостереження за тим, як речі взаємопов’язані. У тому, що вони називають традицією Віпассани (яка насправді є традицією Тхеравади), коли вони виконують віпассану медитація, вони не аналізують через логічне міркування. Але це все ще вважається аналізом у тому сенсі, що існує розум, який помічає всі ці психічні події та робить висновок, що всі вони є психічними подіями. І що немає «Я», яке є самодостатнім, яке контролює всю гру в м’яч.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Може бути. Важко сказати. На Заході ми вважаємо аналітику інтелектуальною. Коли тибетці кажуть аналітичний, вони не мають на увазі інтелектуальний. Це зовсім інший сенс слова «аналітичний». І я думаю, що саме тут ми часто застрягаємо. Коли ми думаємо про аналітику медитація, ми думаємо: «О, це просто аналіз речей у вашій голові. Коли я займаюся аналітикою медитація на смерть я просто розмірковую про смерть у своїй голові». Але насправді це не означає. Це аналітично в сенсі дійсного дослідження речей. Можливо, ми можемо назвати це розслідуванням медитація. Чи допоможе це трохи? Термін «аналітичний» складний.

Ще про мудрість

На минулій сесії ми згадували, що існує три типи мудрості: мудрість розуміння порожнечі, мудрість розуміння відносного існування та мудрість допомоги живим істотам. Хочу підкреслити, що мудре розуміння порожнечі або істини в останній інстанції – це те, що насправді звільняє нас від циклічного існування, але мудре розуміння відносних істин також дуже важливо.

Важливість і мета культивування мудрості, розуміння відносних істин

У стародавні часи мудрість у розумінні відносних істин приходила завдяки вивченню поезії, граматики, медицини, астрології та всіх стародавніх наук. Для нас це наголошує на необхідності розуміння сучасних дисциплін у суспільстві.

Мудрість розуміння відносних істин полягає в тому, щоб підкреслити, що а Бодхісаттва не відгороджує себе від того, що відбувається в навколишньому світі. А Бодхісаттва розумієш карма і як все функціонує, а також деякі речі, які відбуваються в суспільстві, щоб вони могли пояснити Дхарму з точки зору того, що відбувається в суспільстві.

Геше Нгаванг Дхарг'є казав нам, коли нам було важко вивчати тибетську: «Якщо ви можете стати Будда, ви також можете вивчити тибетську». Не те, що вивчення тибетської є ключовим для того, щоб стати Будда, але він наголошував на тому, що на Бодхісаттва шляху, ви намагаєтеся дізнатися про багато різних сфер, які можуть допомогти вашій практиці та допомогти вам пояснити Дхарму іншим людям. Тому я хочу наголосити на цьому.

Чотири види мудрості з точки зору того, як вони генеруються

Тоді я також хочу поговорити про мудрість загалом, не обов’язково далекосяжне ставлення мудрості. Це цікава сторона про мудрість. Іноді ми говоримо про чотири види мудрості з точки зору того, як вони генеруються:

1. Мудрість, яка приходить через відбиток попереднього життя
2. Мудрість зі слуху
3. Мудрість від роздумів
4. Мудрість від медитації

Я думаю, що це дуже корисно знати. Мудрість, яка приходить із попередніх життів, — це мудрість, з якою ми народжуємося. Це здатність досліджувати, розмірковувати або розуміти, яка виникає в результаті того, що ми культивували в попередніх життях.

Частина того, чим ми є зараз, є результатом попередніх життів, а частина того, що ми робимо зараз, вплине на те, скільки мудрості ми матимемо в майбутніх життях. Але це лише один із чотирьох видів мудрості, тому нам не варто зациклюватися на думці, що мудрість означає IQ або мудрість означає вроджені здібності, тому що у нас є інші три види мудрості, які також дуже важливі.

Ці три мудрості виникають у контексті цього життя та вашого навчання практиці Дхарми. Ми маємо певний вид мудрості з попередніх життів, з якою ми народжуємося. Але коли ми слухаємо вчення, приходить більше мудрості. Мудрість, коли ви слухаєте вчення або вивчаєте. Іншими словами, коли ви отримуєте інформацію, у вашому розумі виникає певне розуміння. Це може бути не однозначне, глибоке поглинання об'єкта медитація, але це певний вид мудрості, який приходить від слухання вчень. Це одна з причин, чому нас заохочують слухати багато вчень, читати і подібні речі, тому що кожного разу, коли ви щось чуєте, виникає якесь розуміння, яке не було раніше.

Наприклад, Його Святість незабаром збирається викладати в Дхарамсалі. Ви також знайдете там усіх цих гешів, які викладали той самий текст, який навчає Його Святість, але вони сидітимуть там, слухаючи навчання Його Святості. чому Тому що, коли ви сидите і слухаєте вчення, певний вид мудрості виникає в процесі слухання, тому що ви думаєте про речі, слухаючи. Отже, це один із видів мудрості, з якого ми починаємо.

І потім, після того, як ми слухаємо, читаємо і отримуємо інформацію, ми поглиблюємо цю мудрість, розмірковуючи. Ми йдемо додому з повчаннями і глибоко розмірковуємо над ними, думаючи: «Чи це має сенс? Чи збігається це з моїм досвідом? Чи відповідає це всьому, що відбувається в моєму житті?» І ви обговорюєте це з іншими людьми.

Цей процес обговорення того, що ви зрозуміли, і глибшого роздуму над цим самим є дуже, дуже важливим. Тому що іноді ми чуємо щось і думаємо, що розуміємо це, але насправді ми цього не зрозуміли. Якщо ми пропустимо рефлексію та перейдемо безпосередньо від слухання до медитація, а якщо ми не правильно зрозуміли почуте, то наш медитація збирається облажатися.

Тому дуже важливо пройти через цей проміжний процес рефлексії над тим, що ми почули, думати про це та обговорювати це з іншими людьми. Ось чому Геше Нгаванг Дхарг’єй говорив, що ви навчитеся на 25% від свого вчителя і на 75% від роздумів про це та обговорення з друзями, насправді підкреслюючи, наскільки важливо розмірковувати та обговорювати з іншими.

Ви можете помітити, що іноді хтось, з ким ви працюєте, може запитати: «Що Буддавчить терпіння?» І ви думали, що зрозуміли це, але як тільки ви починаєте це пояснювати, ваш розум починає перекручуватися, і це виглядає так: «Я не дуже розумію!»

Насправді це дуже добре, коли це відбувається, тому що це показує нам, над чим нам потрібно працювати. Це процес розвитку мудрості через роздуми, обговорення та спроби словесно висловити наше розуміння, а також прислухатися до розуміння інших людей і коментувати це. Вони допомагають уточнити й поглибити наше розуміння. Потім переходимо до медитація.

У нашій медитація, ми сидимо і намагаємось інтегрувати це в саму нашу істоту та розвинути якесь спокійне та проникливе розуміння матеріалу, який ми зрозуміли раніше. Отже, з одного боку, це поступовий процес. Чуєш, потім розмірковуєш і ти медитувати. Але ми можемо, з точки зору нашої щоденної практики, робити всі три одночасно. Тож не думайте: «О, я просто почую, коли я молодий, розмірковуватиму, коли буду середнім, і медитувати коли я постарію». Коли ти молодий, ти розвиваєш усі три, і ти робиш те саме, коли ти в середньому віці та коли ти в старості.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ну, це така мудрість, як коли ти вперше приходиш до буддистського вчення, слухаєш і відчуваєш: «Я це вже знав. Я вже начебто вірю в це, і вони просто висловлюють це словами для мене». Тож це така мудрість. Або іноді багато хто з нас може озирнутися на те, про що ми думали або дивуватися до того, як ми зустрілися з буддизмом, і виявити, що насправді у нас досить багато буддистських думок, але ми ніколи не ідентифікували це як таке.

аудиторія: [не чутно]

VTC: правильно. Певна здатність вчитися на тому, що з нами трапилося, і об’єднувати це в конструктивний спосіб. Наша мудрість може фактично збільшитися за одне життя, тому що, коли ми чуємо та розмірковуємо, і медитувати, наша мудрість зростає.

Я витрачаю час, щоб пояснити це, тому що іноді ми приходимо в Дхарму і думаємо: «У мене низький IQ. Мої результати SAT були не дуже хороші. Я такий дурень, як я можу вивчити Дхарму?» «Я пішов здавати водійські права і завалив їх. Як я можу вивчити Дхарму? Я не дуже розумний». Я вважаю, що людям важливо визнати, що існує багато різних видів інтелекту та багато різних видів мудрості та розуміння, і що мудрість і розуміння Дхарми дуже відрізняються від мирської мудрості та розуміння. Ви можете мати людину, яка є надзвичайно розумною в мирському плані, але коли вона приходить до Дхарми, вона стає абсолютно неосвіченою.

Наприклад, візьмемо 100% фанатів, удостоєного нагород вченого, який розуміє всю нейробіологію мозку. Як тільки ви починаєте з ними говорити про розум і про підпорядкування розуму, розвиток концентрації і тому подібне, вони зовсім розпадаються і кажуть: «Я цього не розумію. Ці речі не існують». Вони можуть бути кимось, хто дуже розумний у світському розумінні. Хтось, хто має ступінь MBA і може заробити купу грошей, або хтось, хто знає, як робити ядерні бомби. Ядерники є дуже хорошими прикладами. Вони надзвичайно геніальні, але коли мова заходить про Дхарму та їх почуття моралі та етики, вони можуть бути дуже тупими. Тож ми не повинні пов’язувати світську мудрість із мудрістю Дхарми. У вас можуть бути люди, які добрі в обох, але у вас можуть бути люди, які добрі в одному і погані в іншому.

[У відповідь аудиторії] Я був у багатьох ситуаціях з людьми, які вперше знайомляться з Дхармою, і я бачив людей, які надзвичайно блискучі в мирському плані, просто чухають голову, дивлячись на вчення. Вони просто не розуміють.

[У відповідь аудиторії] Можливо, це брак інтересу. Але це також річ кармічного затемнення. Розуміння Дхарми — це не лише питання інтелектуального розуму. Це багато в чому залежить від вас карма. Коли у нас багато негативу карма, що створює завісу на плівці, тому розум просто не може це зрозуміти.

Зараз ми бачимо це навіть у своїй свідомості. У нас є багато інтересів, але іноді ми слухаємо щось і просто не розуміємо. Але у нас є інтерес.

[У відповідь аудиторії] Це кармічне затемнення. Через негативні дії, зроблені в попередніх життях, розум затуманюється. Воно затьмарене відбитками цього карма, і тому так важливо повторювати очистка кожен день.

Це цікавий момент, оскільки ми бачимо, що для розвитку розуміння Дхарми вам потрібен певний інтелект, але цього недостатньо. Нам потрібна якась концентрація, але цього недостатньо. Нам потрібен якийсь інтерес, але й цього недостатньо. Нам потрібна якась вдячність і якась прагнення, але цього недостатньо. Щоб справді дійти до того, щоб мати справжнє глибоке розуміння, нам потрібно розвинути багато розумових факторів. Їм потрібно об’єднатися, щоб ми справді отримали це. Тож це одна річ, яку я хотів пояснити про мудрість.

Дхарма, яку ми вивчаємо, призначена для практики

У той час, що Лама Цонкапа був живий у Тибеті, було багато помилкових уявлень. Деякі люди думали, що є деякі речі про Дхарму, які ви вивчали, і деякі речі, які ви практикуєте, і що це дві різні речі. Ми вивчаємо ці тексти і практикуємо інші тексти. Лама Цонкапа, особливо тут, у розділі мудрості, показує, що це зовсім неправда. Усі тексти, усі різні пояснення, усі вони призначені для практики.

Його Святість повторює це неодноразово. Я думаю, що він робить це тому, що деякі тексти перераховують багато категорій і містять багато логічних міркувань, і для нашого інтелектуального розуму справді спокусливо сказати, що це лише інтелектуальні речі, не усвідомлюючи, що головна основна мета всього цього — отримати деякий досвід.

Тому іноді ми робимо такий поділ: «О, є інтелектуальні тексти і є практичні посібники. Я не хочу ставати інтелектуалом, тому зосереджуся лише на цих практичних посібниках. Усі ці інші тексти абсолютно марні». Лама Цонкапа справді наголошує тут на тому, що всі вони сумісні, і ми не повинні робити поділ у своєму розумі на те, що одні речі призначені для інтелектуального розуміння, а інші – для практики. Усі вони для практики. Всі вони допомагають нам зрозуміти наше життя.

Я думаю, що це дуже важливо відзначити, тому що ми вивчали Ламрім надовго, і дуже спокусливо, коли чуєш якісь спочатку важкі теми, подумати: «О, це просто для інтелектуального розуміння. Вони не такі важливі». Насправді, якщо ми глибоко їх розуміємо, вони справляють великий відбиток на нашій свідомості та нашому сприйнятті світу.

Тут, під мудрістю, наголошується, що нам потрібно повністю зрозуміти речі. І що в нашій практиці дуже важливо розвивати вміння розрізняти — у мудрий спосіб. З одного боку, ми кажемо, що наш розбірливий розум створює нам багато проблем, оскільки він каже: «Я люблю шоколадне морозиво і не люблю полуничне, і я не буду щасливий, якщо не зможу з’їсти шоколад. » Нам, звичайно, потрібно заткнути такий дискримінаційний розум.

Але є інший вид розбірливої ​​мудрості, який дуже важливо розвивати. Це розрізняюча мудрість, яка насправді може зрозуміти, що таке порожнеча. Порожнеча - це не те, що нічого немає у вашому холодильнику і нічого в вашому шлунку. Це дуже точна річ, і ми повинні вміти розрізняти, що таке порожнеча, а що нігілізм. Нам потрібно розрізняти залежне виникнення та постійність. Нам також потрібно вміти розрізняти, які дії створюють конструктивні відбитки в нашій свідомості, а які – деструктивні. І яка різниця між ними.

Крім того, це не просто розуміння всіх цих речей інтелектуально, але розрізнення з точки зору застосування їх до нашого власного розуму. Ми не тільки розуміємо: «Добре, вбивати погано карма і рятувати життя - це добре карма.” але ми також розуміємо, що таке вбивство. Що таке намір вбити. Що відчуває розум, коли вбиває. Розпізнати намір зберегти чи врятувати життя.

Усе це, про що ми говоримо, не є лише зовнішніми категоріями. Це те, що потрібно зрозуміти. Навчіться розрізняти — не лише як загальні риси, але й з точки зору розрізнення нашого власного розуму та розуміння того, що відбувається в нашому розумі в будь-який конкретний час. Нам потрібна така розбірлива яскрава мудрість або розуміння, яке може бачити речі точно.

Це дуже важливо, тому що на Заході ми так часто любимо говорити про космос, світло та любов. У буддизмі ми говоримо про простір, світло і любов, але простір не означає бути невизначеним і аморфним. Це дуже важливий момент. А любов означає якесь справжнє, стисле розуміння і почуття.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ви не отримуєте червоних і білих крапок, але це не повинно бути головним акцентом вашої практики прямо зараз». Це не головна важлива річ, яку вам потрібно знати. Тож з такими речами це схоже на: «Я насправді цього не розумію. Іншим разом, коли я буду практикуватися на іншому рівні, це може бути важливою інформацією, і я, можливо, зможу її отримати. Але зараз я просто залишу це в файл і відкладу це на другий план, але повернусь до того, що для мене зараз важливо». Буддизм не викладають із припущенням, що ми все зрозуміємо, коли почуємо це вперше. Або навіть четвертий чи десятий раз, не кажучи вже про різні періоди життя, коли нам це пояснювали.

аудиторія: Навіщо нам вчитися цілком Ламрім? Будда навчив своїх перших п'ятьох учнів чотирьом благородним істинам, і вони стали архатами. Навіть коли Будда навчав в Індії, він навчав людей лише тому, що їм потрібно було знати.

VTC: Але він не просто читав по одній лекції для кожного. Деякі люди чули багато вчень.

VTC: У всякому разі, вони кажуть, що це тому, що люди, які народилися в той час Будда жив, мав неймовірно багато більше добра карма ніж ми. Вони так багато практикували в своїх попередніх життях. Вони зробили так багато роботи у своїх попередніх життях і створили заслуги¹ народжуватися при актуальному, історичному Будда був живий. Ніби вони зробили всю свою домашню роботу раніше. Тож їм просто потрібно було отримати трохи вчень від Будда і вони змогли підключитися до всього розуміння раніше.

Тоді як для нас, навіть якщо ми народилися під час Будда і ми сиділи на одному з тих вчень, ми, напевно, все ще чухали б голови. Вони так, як я бачу наше навчання в цілому Ламрім і всі різні предмети, ми намагаємося заповнити весь цей величезний масив розуміння. Ось чому ми молимося народитися під час Майтрейї Будда. Якщо ми вивчаємо всі ці вчення зараз, тоді, коли ми станемо учнями Майтрейї, Майтрейя дає нам одне вчення, і ми отримаємо усвідомлення. Те, як ми будемо в цей час, багато в чому залежить від того, що ми зробили в попередніх життях — наскільки хорошого карма ми накопичили і скільки у нас розуміння.

Навіть у цьому випадку ви бачите, що люди, які приходять до Дхарми, реагують по-різному. У вас може бути двоє новачків у Дхармі, вони чують ту саму розмову, і один вийде зі словами: «Вау! Це має сенс». Вони справді це розуміють. Ніби все змінилося. А інший виходить і каже: «Чому він не говорить краще англійською? Я не можу зрозуміти жодного слова, яке він говорить!» Я неодноразово бачив, як це відбувається. Це лише ознака того, що ми приносимо з собою з попередніх життів. Ось чому вирощування, яке ми зараз робимо, є дуже важливим. Якщо ми добре вдосконалюємося зараз, то в майбутніх життях ми швидко отримаємо це.

аудиторія: Що таке кармічні потьмарення?

VTC: Коли ви почнете практикувати, починаєте знайомитися з людьми і стежити за власним розумом, ви краще усвідомите, що означає кармічне затемнення. Наприклад, ви можете сидіти там, дуже цікавитися Дхармою, і це дійсно має сенс для вас, але коли ви намагаєтеся медитувати, ваш розум просто повністю заблокований. Ваш розум схожий на шматок свинцю. Або ваш розум бігає навколо кожного окремого об’єкта в сансарі і взагалі не хоче зупинятися на чомусь спільному з Дхармою. Або ваш розум дратується і скаржиться: «Тут занадто холодно». «Він не говорить англійською». Ось що таке кармічне затемнення і ось чому очистка практика дуже важлива.

аудиторія: Як ви включаєте очистка у повсякденній практиці?

VTC: Чудове запитання. Мені подобаються такі питання — практичні. Ми пройшли через чотири супротивні сили. Пам'ятаєте їх? Хто вони? Жаль, притулок і бодхічітта, рішучість не повторювати це та заходи для виправлення. Ми намагаємося переглянути ці чотири в кінці дня, коли проводимо огляд. Або ми можемо пройти їх у середині дня або в будь-який зручний час. Для виправлення ви можете зробити Ваджрасаттва мантра для тих із вас, хто це робить, або ви могли б це зробити поклони 35 Буддам яких я також навчав. Або ви можете просто зробити візуалізацію Будда попереду зі світлом, що надходить і очищає.

Ви можете об’єднати все чотири супротивні сили у цих практиках. Наприклад, при поклоні перед 35 Буддами ви прикриватися на початку. А потім ви читаєте імена будд, що є лікувальною дією. Читаючи молитву-сповідь, ви породжуєте жаль про всі скоєні вами негативні вчинки, а також налаштовані уникати їх у майбутньому. Отже, ця практика включає в себе все чотири супротивні сили. І якщо подивитися на Ваджрасаттва практика, це також робить. Якщо ви виконуєте Шак'ямуні Будда медитація і дійсно думати про дії та викликати жаль і рішучість, то це також включає в себе всі сили супротивника. Ви також можете включити чотири супротивні сили в Лама Цонкапа гуру йога, практика Тара та інші подібні практики.

Іноді, коли ви робите своє медитація тренуючись, речі дійсно клацають, і ви отримуєте багато речей. Інший раз, коли ви практикуєтеся, розум справді жорсткий! Це сигнал про те, що нам потрібно відновити баланс і більше практикуватися очистка бік. Щоразу, коли розум стає жорстким, упертим, непокірним, стійким, втомленим, тоді добре перейти до того, щоб робити більше очистка і більше створення заслуг.

аудиторія: Так багато практик. Як вибрати, що практикувати?

VTC: Я думаю, що ви можете вибрати те, що вам більше подобається, і зосередитися на ньому. Але добре знати й інших, бо вони допомагають. Але ви можете зробити один головним.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Важко сказати. Варто пам’ятати, що якщо ви робите поклони перед 35 Буддами і вам сниться кошмар, практика не спричинила кошмар. Негатив карма викликав кошмар. Це дуже важливо пам'ятати. Можливо, є щось глибше очистка там. Можливо, вам просто потрібен час, щоб розвинути знайомство з чимось. А також може бути так, що з попередніх життів у вас є більша спорідненість з одним, ніж з іншим. Це нормально, тому що ми всі маємо певні практики, з якими ми маємо сильну спорідненість, і інші, з якими ми не маємо такої спорідненості. Ось чому Будда з'являлися в багатьох різних формах.

Я просто хочу переконатися, що людям це ясно. Ми говорили про медитативну стабілізацію, тобто здатність зосереджуватися на доброчесному об’єкті. А потім ми говорили про різні способи його поділу. Існував один спосіб поділити його там, де ми мали:

1. Спокійне перебування
2. Особливе проникнення
3. Союз двох

Слід зазначити, що в буддистських вченнях створюються категорії, не все, що міститься в цій категорії, обов’язково відповідає точному визначенню цієї категорії. Я думаю, що саме це відбувається в цьому. Отже, у вас є (1) спокій, який, безумовно, спрямований на доброчесний об’єкт. У вас є (2) проникливе розуміння доброчесного об’єкта, яке не обов’язково є спокійним розумом. Вони називають це особливим проникливістю, але насправді, щоб бути справді особливим проникливістю, воно повинно мати спокій. Отже, це подібність спокійного перебування. І тоді третій – це те, де ви маєте обидва разом.

Крім того, усвідомити, що навіть якщо тут ми говоримо про особливе розуміння під час медитативної стабілізації, коли ми медитувати щодо мудрості, ми намагаємося розвинути там особливе розуміння. Але медитативна стабілізація та мудрість збігаються, і медитативна стабілізація та терпіння збігаються, і медитативна стабілізація збігається з усіма іншими пунктами в Ламрім, тому що чим більш зосередженим і ясним стає наш розум, тим ясними для нас стають інші речі.

1. Примітка: «Заслуги» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «позитивний потенціал». ↩