Спираючись на вчителів у думках

Розгляд

• Переваги покладатися на вчителя
• Перші два недоліки не покладатися на вчителя

LR 010: Огляд (скачати)

Розглядаючи наших вчителів як будд

• Розвиток впевненості в тому, що наші вчителі є буддами
• Чому потрібно ставитися до наших вчителів Будда
• Чому можна вважати наших вчителів Будда

LR 010: Як покластися на вчителя (скачати)

Що думати, щоб вважати вчителя Буддою

• Проектування наших мотивацій на інших
• Вчитель виступає нашим дзеркалом
• Різні підходи та мотивація
• Що робити, якщо вчитель робить щось неетично
• Дозволити знущатися над собою не є належною довірою

LR 010: Що думати 01 (скачати)

Питання, які слід розглянути з приходом Дхарми на Захід

• Песливість вчителів
• Що значить догодити вчителю
• Розгляд

LR 010: Що думати 02 (скачати)

Питання і відповідь: Частина 1

• Бачити вчителя реалізованим
• Знати, що слова вчителя - це Дхарма
• Різниця між релігією та практиками

LR 010: запитання та відповіді 01 (скачати)

Питання і відповідь: Частина 2

• Чистий і розвинений розум
• Врівноважуючи незворушність і вважаючи вчителя вищим
• Що означає мати стосунки з учителем
• Що означає бути натхненним буддами

LR 010: запитання та відповіді 02 (скачати)

Переваги виховання хороших стосунків з учителем

Ми говорили про те, як розвивати добрі стосунки з нашими духовними вчителями, і це передбачає визнання якостей наших вчителів і цінування доброго впливу, який вони справляють на нас. Ми говорили про переваги розвитку хороших стосунків з учителем. Я просто прочитаю їх, щоб нагадати вам, перш ніж перейти до недоліків, щоб ви не злякалися: [сміх]

1. Ми наближаємось до просвітлення.
2. Догоджаємо всім буддам. Пам’ятайте, що всі ці переваги приходять тому, що хороші стосунки з нашим учителем означають, що ми застосовуємо на практиці те, що навчилися, а наша практика Дхарми, у свою чергу, приносить користь нашому розуму.
3. Всі згубні сили і оманливі друзі не турбують нас, тому що наш розум чистий-ясний. Ми знаємо, куди ми йдемо і навіщо.
4. Наші страждання¹ і наша груба поведінка зменшується. Хіба це не буде добре?
5. Ми отримуємо медитативний досвід і стійкі усвідомлення.
6. Нам не бракуватиме духовних учителів у майбутньому житті. Знову дуже важлива річ.
7. Ми не приймемо нижчого переродження, особливо якщо ми пам’ятаємо свого вчителя під час смерті і якщо ми добре практикуємо вчення, коли ми живі. Це усуне причину нижчих перероджень.
8. Підводячи підсумок, усі наші тимчасові та кінцеві цілі досягаються, якщо належним чином покладатися на духовний вчитель.

Під тимчасовими цілями ми маємо на увазі всі переваги, яких ми прагнемо, перебуваючи в циклічному існуванні. «Кінцеві цілі» означають тривалі цілі звільнення та просвітлення. Спираючись на a духовний вчитель, ми можемо реалізувати ці прагнення. Знову ж таки, це ґрунтується на перевірці людей перед тим, як прийняти їх як своїх учителів.

Не думайте, що вашим учителем має бути хтось, хто сидить на високому троні, носить шикарну парчу та великі капелюхи, б’є в барабани та грає на цимбалах, а навколо нього десять тисяч людей. Його Святість завжди говорить, що високого багато лами навколо. Якщо у вас з ними хороший зв’язок, це добре. Але навіть якщо вчитель має багато якостей, якщо у вас немає того кармічного зв’язку, то нічого не запалить. Він також каже, що насправді для нас дуже втрачено, якщо ми думаємо: «Кайт лами«це будди, яких я поважаю», але ми нехтуємо вчителями, які допомагають нам день у день. Його Святість заохочує людей правильно вибирати своїх вчителів, відповідно до кваліфікації вчителів і відповідно до вашого відчуття близькості та здатності підтримувати добрі стосунки з цією людиною. Крім того, ми повинні практикувати це з окремими вчителями, які ведуть нас день у день, не обов’язково з тими, які прилітають на літаку в п’ятницю та йдуть у суботу.

Я дійсно переконався в цьому на власному досвіді. Ми жили в монастирі, і Геше-ла (геше, що мешкає в монастирі) навчав нас день у день, терпів нас. Він намагався навчати, але ми постійно заважали питаннями, особливо я. [сміх] Він мирився з усіма речами, які пішли не так у монастирі — сваркою цієї людини з тією людиною, фінансовими проблемами тощо. Іноді мені здається, що ми справді сприймали Геше-ла як належне. Коли високий лама відвідали, ми всі були яскравими та блискучими, милі нові учні танцю! Але насправді Геше-ла піклувався про нас день у день у всіх дрібницях і допомагав нам. Я дуже багато пам’ятаю, що говорив Його Святість, лише з власного досвіду.

Недоліки неправильної опори на вчителя або відмови від нього

Тоді ми почали говорити про недоліки неправильної поклади на вчителя або відмови від нього. Це означає злитися на вчителя, зректися вчителя, сказати: «Набридло! У мене це було! Я терпіти тебе не можу! Я розриваю ці стосунки!» а потім ходити нецензурно і бути дуже ворожим. Як я вже пояснював раніше, коли ми розмірковуємо про переваги, які дає нам наш учитель, показуючи нам Дхарму та даючи нам можливість зробити наше життя сенсом, тоді, якщо ми відвернемося й повністю відкинемо ту людину, яка дала нам найкращий дар для практики, це ніби ми заперечуємо дар Дхарми. Ніби ми теж викидаємо подарунок. Ми повністю відмовляємося від усього корисного, чому навчилися від цієї людини, звільняючи її.

Всі ці мінуси не перераховані лами щоб змусити нас бути гарними учнями, погрожуючи всіма цими жахливими результатами. Радше це інформація, яка допомагає нам усвідомлювати результати наших власних дій. Ми можемо використати ці знання, щоб перевірити власне ставлення та побачити, чи ми мислимо так, щоб це принесло нам користь чи шкоду. Ось чому ці речі говорять.

Як демонстрація презирства до всіх будд

Це як демонструвати зневагу до всіх будд у тому сенсі, що наші вчителі є представниками будд. Вони навчають того самого, чого навчають будди, вони навчають тій самій практиці. Якщо ми зневажаємо свого вчителя, це все одно, що зневажати його Будда. Наш учитель робить саме те, що Шак'ямуні Будда підійде для нас.

Відродження в нижчих сферах

Знову ж таки, як я пояснював у попередньому вченні, це не стосується ситуацій, коли ви сердитеся на свого вчителя, але все ще маєте основу для стабільних стосунків з ним. Воно відноситься до справжнього гнів, дійсно кидаючи стосунки.

Хоча ми намагаємося практикувати тантру, ми не досягнемо просвітлення

Знову ж таки, це тому, що на практиці тантра, важливо, щоб ми намагалися сприймати всіх, усе як a Будда, і все довкілля як чиста земля. Якщо ми намагаємося побачити кожну істоту як Будда, тоді, звичайно, ми повинні спробувати побачити наше духовний вчитель як Будда оскільки це ті, хто дав нам повноваження в тантра і відчинив двері до тантра. Якщо ми сприймаємо цю людину як гниле яблуко, то це абсолютно протилежно чистому погляду, який ми намагаємося культивувати в тантра. Це насправді стосується будь-якої істоти в тантричній практиці. Ми повинні спробувати уявити кожного як Будда. Хоча не всі ми можемо бути великими тантристами, я надаю вам цю інформацію, оскільки колись у майбутньому ви можете прийняти ініціювання. Вся ідея подолання звичайної видимості та захоплення звичайної видимості та бачення речей як чистих буде пояснена більш глибоко тоді.

Зусилля до тантричної практики призведе до пекельного переродження

Хоча ми можемо докладати великих зусиль до тантричної практики, це буде дорівнювати актуалізації пекельного переродження. Якщо ми не можемо побачити доброту людини, яка була добра до нас, як ми можемо побачити доброту будь-кого іншого? Якщо ми не зможемо побачити доброту ні в кого, куди ми потрапимо в наступному житті? Крім того, якщо ми не практикуємо вчення так, як навчав нас наш учитель, ми не зможемо реалізувати результат. Ми лише реалізуємо погане переродження.

Ми не розвинемо жодних нових якостей чи сиддхів, а те, що ми розвинули, занепаде

Ми не будемо розвивати жодних нових якостей чи сиддхі. «Сіддхі» означає усвідомлення або досягнення шляху. Якості та реалізація, які ми маємо, також занепадуть. Це відбувається тому, що ми неправильно виконуємо вказівки нашого вчителя. Справа в тому, що чим більше ми поважаємо когось, тим більше ми будемо виконувати їхні вказівки. Чим більше ми когось зневажаємо, тим менше ми будемо слідувати тому, що вони говорять. Якщо наш вчитель навчає нас Дхарми, а ми зневажаємо вчителя, ми припинимо практикувати все, чого вони вчили. Ось що відбувається, коли ми припиняємо практикувати. Це не а
покарання. Це просто причина і наслідок. Нас ніхто не карає. Будди співчутливі. Вони точно не хочуть, щоб ми мали шкідливі результати. Це просто спосіб роботи нашого власного розуму. Коли ми маємо негативний настрій, ми не можемо відчути від цього щасливий результат. Коли ти ворожий і злий, тобі не вдасться добре переродитися.

У цьому житті нас спіткає багато небажаних речей, як-от хвороб і лих

Це тому, що карма ми створюємо з нашими духовними вчителями, дуже сильний. Якщо у вас хороші стосунки, ви створюєте багато дуже хорошого карма. Якщо у вас погані стосунки, ви створюєте багато поганого карма. І обидва хороші карма і погане карма може дозріти досить швидко, оскільки він створений за допомогою сильного об’єкта нашого життя — нашого духовний вчитель. Це одна з характеристик карма. Карма створені з дуже сильними об’єктами в нашому житті, можуть швидко дозріти.

У майбутніх життях ми будемо нескінченно блукати в нижчих сферах

Знову ж таки, це тому, що ми не створили причину, щоб зустрітися з Дхармою. Коли ми отримали Дхарму, ми її викинули.

Нам бракуватиме духовних учителів у майбутніх життях

Я думаю, що це дуже страшна річ, думати про майбутнє життя, не маючи належного духовний вчитель. Навіть якщо у вас є всі сприятливі обставини для практики, але у вас немає хорошого вчителя, що ви можете зробити? Це схоже на те, що у вас є найкраща комп’ютерна система, але ніхто не навчить вас нею користуватися.

Це мінуси розриву стосунків із нашим викладачем.

Тепер ми підійшли до теми, як розвивати добрі стосунки з нашим учителем. Один із способів — робити це через наші думки. Іншими словами, те, що ми робимо подумки, яке ставлення ми розвиваємо. Другий спосіб — через наші дії, нашу зовнішню вербальну та фізичну поведінку.

Як своїми думками покладатися на наших вчителів

Спочатку ми поговоримо про те, як покластися на свого вчителя за допомогою наших думок. Усе, до чого ми тут намагаємося, це те, як побачити якості нашого вчителя та як розпізнати благотворний вплив, який вони справляють на наше життя. Побачивши хороші якості нашого вчителя, ми надихнемося на практику. Мова йде про те, як це зробити, щоб ми отримували вигоду.

Розвиток впевненості в тому, що наші вчителі є буддами

Першим пунктом у цьому плані є формування впевненості в тому, що наші вчителі є буддами. Знову ж таки, про це говорять переважно з тантричного аспекту. У традиції Тхеравади або коли ви прикриватися та приписи, ви говорите про свого вчителя як про представника Будда. У Махаяні ви намагаєтесь бачити свого вчителя як прояв Будда. А потім в Ваджраяна, ви намагаєтесь бачити свого вчителя як Будда. Це різні градації того, як ви бачите свого вчителя. Тут ми говоримо з тантричної точки зору. Лама Цонкапа написав Ламрім з припущенням, що кожен, хто його вивчає, збирається ввійти в нього Ваджраяна.

Тут складний матеріал. Лама Цонкапа говорить з точки зору своєї аудиторії, яка вже трохи знає про Ваджраяна, має віру в Дхарму і має певну віру в учителів. Тибетським вухам такі вчення набагато легші, але нам, західним людям, іноді це досить важко. Мова йде про високий рівень практики, з яким ми не знайомі. Але якось, можливо, щось увійде. Принаймні це може змусити нас задуматися: чи правильне наше сприйняття людей? Цей розділ є справжнім викликом нашому сприйняттю людей. Чи правильні наші уявлення? Чи можна отримати переваги від зміни нашого сприйняття? Спробуйте прислухатися цими вухами, навіть якщо зараз ви можете мало знати про тантричну практику. Не соромтеся задавати запитання. Будь ласка, запитуйте, тому що це дуже важка тема. Я знаю. Мій розум боровся з цією темою роками. Я не буду вдавати, що все легко.

Чому потрібно вважати наших вчителів Буддою

Коли ми говоримо про довіру до когось, ми говоримо про позитивне ставлення до когось, хто є конструктивним і гідним нашої поваги. Це спроба мати віру або впевненість, визнаючи чиїсь якості. По-перше, чому потрібно ставитися до нашого вчителя Будда? Або інакше кажучи, навіщо потрібно бачити позитивні якості нашого вчителя, якщо розглядати його як Будда зводиться до того, щоб побачити їхні хороші якості? Ну, як я вже казав, якщо ми бачимо чиїсь позитивні якості, вони матимуть на нас набагато більший вплив, а особливо у випадку кваліфікованого вчителя. Якщо ми бачимо їхні якості і, як наслідок, вони мають на нас більший вплив, ми будемо наслідувати їхні вчення з більшою енергією. Ми також будемо наслідувати приклад, який вони показують нам у тому, як вони живуть своїм життям і як вони вирішують ситуації. Ви бачите, яку користь ми отримуємо від того, що ми їх добре бачимо.

Крім того, без впевненості чи віри в наших вчителів не може прийти натхнення будд і бодхісатв. Ми можемо це побачити, якщо маємо багато сумніваюся і багато настирливого, докучливого розуму, натхненню святих істот дуже важко проникнути в нас, тому що наш розум настільки захоплений сквернами. Ми бачимо це дуже чітко в нашому житті, чи не так? Якщо у нас такий сумнівний розум, навіть якщо наші друзі ставляться до нас добре, ми не можемо їх цінувати. Те саме відбувається з нашим учителем. Знову ж таки, якщо ми не маємо поваги, ми не будемо надихатися їхнім прикладом, ми не будемо виконувати їхні вказівки. Якщо ми маємо повагу, вчення матимуть набагато більше впливу на наш розум, тому що ми будемо сприймати їх серйозно.

Просто подивіться. Навіть у нашому звичайному житті ми часто звертаємо більше уваги на те, хто щось говорить, ніж на те, що вони говорять, чи не так? Ми бачимо це дуже чітко. Якщо хтось є професором, ми слухаємо, що він говорить. Якщо це Джо Блоу з вулиці, ми повністю ігноруємо їх, хоча вони можуть сказати ті самі слова. Це тому, що ми дуже поважаємо професора, хоча вважаємо Джо Блоу з вулиці ідіотом, хоча вони говорять те саме. Я маю на увазі те, що якщо ви позитивно ставитеся до свого вчителя, то ви візьмете його близько до серця, тому що ви справді це поважатимете.

Чому можна вважати наших вчителів Буддою

Чому можна вважати наших учителів буддами? Або чому можна побачити їхні хороші якості?

По-перше, ми не маємо карма сприймати Будда безпосередньо. Пам’ятаєте історію, яку я розповідав про Асангу та Майтрейю? Майтрейя завжди був поруч, але Асанга не бачив його, тому що Асанга не мав цього карма; його розум був надто заплутаний, надто затьмарений усім його власним сміттям. Навіть коли він побачив Майтрейю вперше, він побачив Майтрейю собакою, пам’ятаєш? Так само і в нас. Навіть якби Шак'ямуні зайшов у цю кімнату, ми б його не побачили. Деякі мої вчителі кажуть, якщо Шак’ямуні зайде сюди, ми, напевно, побачимо осла! Це більше відображення нашого розуму, ніж будь-що інше. Оскільки наш розум затемнений, ми не можемо бачити Будда В тіло світла з 32 знаками та 80 знаками, отже Будда натомість з’являється у звичайному аспекті як наш вчитель, хтось, з ким ми можемо насправді спілкуватися. Дуже пощастило, що принаймні ми бачимо свого вчителя як звичайну істоту, з якою ми можемо мати стосунки та спілкуватися.

Крім того, у них є таке чудове міркування у вченнях: коли ми дуже прив’язані до когось, навіть якщо ця особа не має жодної хорошої якості, ми бачимо в ній хороші якості, ми бачимо її абсолютно чистою. Тепер перед нами кваліфікований викладач, який має хороші якості. Звичайно, можна побачити їх хороші якості. Безумовно, ми можемо розпізнати в них ці якості.

Що думати, щоб це зробити

Ваджрадхара стверджував, що наш вчитель а Будда. Цей пункт є складним для західних людей.
Ваджрадхара є формою Шак'ямуні Будда з'явився, коли він викладав тантричне вчення. В корені Хеваджра тантра, сутри білого лотоса Дхарми та інших сутрах Ваджрадхара сказав, що в час виродження (яким є наш час) будди з’являться у формі звичайних істот як духовні вчителі, щоб вести нас. Іншими словами, оскільки часи такі занепади, якби будди з'являлися у своїх славетних аспектах, ми не могли б їх сприйняти. Натомість вони постають у звичайних аспектах як люди, як наші вчителі.

Важке в цьому те, що ми, жителі Заходу, скажемо: «Хто в світі такий Ваджрадхара? Чому я маю вірити Ваджрадхарі? Хто цей хлопець? Він синій?!» [сміх] Це питання для нас складніше, тому що ми не маємо такої спонтанної віри у Ваджрадхару. Цей пункт цитує біблійне посилання, щоб довести, що Будда у той час, коли він був живим, він дав певні ознаки того, що він та інші будди з’являться у звичайних аспектах як наші вчителі. Це все, до чого все зводиться. The Будда насправді говорив про це, і це було записано в Писаннях. Ми повинні визначити для себе, наскільки ми віримо тому, що написано в Писаннях. Кожен із нас змінюватиметься в цьому. Крім того, коли ми практикуємо, наша віра в Писання буде змінюватися. Якщо ця точка вас сильно вражає, це Будда дав певні ознаки, поки був живий, що він повернеться таким чином, це чудово. Якщо ні, не хвилюйтеся, тому що є кілька інших причин. [сміх]

Наші вчителі є засобами масової інформації для передачі Буддапросвітницький вплив на нас. The БуддаПросвітницький вплив полягає в його здатності генерувати усвідомлення всередині нас. Іншими словами, здатність об’єднатися та запустити щось у нашому розумі. Суть цього полягає в тому, що наші вчителі є засобами масової інформації для передачі Буддаросійський просвітницький вплив.

Команда Буддавеликі усвідомлення (або розум дхармакая Будда, або розум мудрості та співчуття Будда) є чимось нематеріальним. Ми не бачимо цього. Ми не можемо його торкнутися. Ми не можемо з цим поговорити. Існує потреба в засобах комунікації між Буддавеликі усвідомлення і ми, звичайні істоти, які так застрягли в матеріальності. Наші вчителі – це засіб спілкування.

У Писаннях використовується приклад збільшувального скла, яке ми могли б використати, щоб сфокусувати промені сонця, щоб справді розпалити пожежу. Сонячні промені схожі на Буддаросійський просвітницький вплив. Щоб розпалити вогонь, який схожий на усвідомлення в нашому розумі, нам потрібна лупа, якою є наші вчителі. Учитель - це транспортний засіб, який перевозить Буддапросвітницький вплив, щоб запалити усвідомлення в нашому розумі. Викладачі виконують роботу в Будда. Як ми можемо поважати Три коштовності і Будда але не поважають людей, які виконують за них роботу? Наші вчителі надихають нас мати сприйнятливий стан розуму. Вони надихають нас своїми вчинками, добрим впливом, який вони мають на нас, навчанням, прикладом, який вони подають, і так далі. Було б нелогічно поважати будд, але нехтувати якостями цієї людини, яка все це приносить нам.

У цей дегенеративний вік будди та бодхісатви все ще працюють на благо істот. Коли я почув перші два пункти, я сказав: «Так, добре, це має певний сенс», але я пам’ятаю, коли Серконг Рінпоче пояснював цей третій пункт, я сказав: «Добре, добре, я переконаний». Мене особисто це переконало.

Колись Будди були звичайними, звичайними, заплутаними людьми, як ми. Вся причина, чому вони практикували шлях, щоб стати буддами, полягала в тому, щоб вони могли принести користь усім нам. Тепер, коли вони нарешті стали а Будда з єдиною метою приносити користь іншим, але не приносити користі нікому, не спілкуватися зі звичайними істотами, тоді яка мета того, що вони зробили? Якщо хтось стає а Будда, це лише з метою спілкування та допомоги іншим істотам. Немає іншої причини. Будди повністю віддані допомозі іншим істотам. Як вони збираються це зробити? Який найефективніший спосіб? Найефективніший спосіб - з'явитися в аспекті духовних вчителів, щоб навчати нас і направляти нас. Будди можуть з'явитися в будь-якій формі, яка нам буде вигідна карма. Вони можуть навіть виглядати як фізичні об’єкти або як коти та собаки, якщо ми їх маємо карма отримати вигоду таким чином. Тож, безумовно, вони можуть виглядати як духовні вчителі, тому що дуже ясно, який добрий вплив духовні вчителі можуть мати на нас. Якщо люди стають буддами, але не допомагають живим істотам, навчаючи їх, тоді вони суперечать самі собі.

Наші думки не завжди надійні

Наші думки не завжди надійні. Нам подобається думати, що наші власні думки надзвичайно надійні. Однак, просто дивлячись зі звичайного погляду, ми високо поважаємо людей, якщо вони згодні з нами. Якщо вони не згодні з нашою думкою, значить, ми їх не дуже поважаємо. Озирніться на своє життя і подивіться, наскільки ви змінили свої погляди та людей, до яких ставитеся. Кожного разу, коли ви високо поважаєте когось, ви думаєте: «Ось воно! Ця людина фантастична!» Потім ви змінюєте свою думку: «Ну, можливо, мої думки не такі надійні». [сміх]

У вченнях вони особливо підкреслюють цей приклад того, як нам подобаються люди, які погоджуються з нами. Якщо учень любить лягати спати рано, а вчитель любить лягати спати пізно, то учень не любить вчителя і критикує: «О, цей учитель такий поганий…». Але насправді відбувається таке: «Цей хлопець не дає мені спати, і я хочу йти спати!» Ми схильні критикувати все, що не узгоджується з тим, до чого ми прив’язані. Коли наш вчитель робить щось не так, як ми, ми його критикуємо. Коли вони говорять нам те, чого ми не розуміємо, замість того, щоб перевірити, що вони говорять, і спробувати це зрозуміти, ми критикуємо.

Проектування нашої мотивації на інших

Цей пункт полягає в тому, щоб допомогти нам усвідомити, наскільки осудливим і мінливим є наш власний розум, наскільки він ненадійний. Коли ми зможемо це побачити, ми почнемо розуміти, як багато ми проектуємо на інших людей. Коли ми бачимо речі, які виглядають негативно в наших очах, коли ми бачимо дії нашого вчителя, які здаються нам негативними, замість того, щоб вірити цьому вигляду, ми пам’ятаємо той факт, що наші власні думки не завжди надійні. Загалом, ми багато проектуємо на інших людей. Хтось діє певним чином, ми не маємо уявлення, чому він так діє, але проектуємо на нього мотивацію, яку б ми мали, якби ми діяли так. І зазвичай ми проектуємо на них негативну мотивацію, чи не так? «О, подивіться, ця людина хизується, тому що вона бла-бла-бла». Ну, можливо, їх мотивація зовсім не в тому, щоб похизуватися. Якби ми так діяли, ми б похизувалися. Ми проектуємо своє сміття на інших людей. Якщо ми робимо це зі звичайними людьми в нашому житті, ми робимо це також і з нашими духовними вчителями.

Якщо ви усвідомлюєте, щоразу, коли ви бачите у своєму вчителі щось негативне, замість того, щоб робити нашу звичайну подорож судження й засудження, ми починаємо говорити: «Що це говорить про мій розум?» Іншими словами, те, як я бачу інших людей, не так багато говорить про те, ким вони є. Це щось говорить про мене та мій розум. А духовний вчитель це хтось, кому я неймовірно довіряю, чиї якості я бачив, кого я вибрав, тому що був упевнений, що вони можуть вести мене до просвітлення. Але якщо я дивлюся на них зараз і бачу лише сміття, що це говорить про мій розум і де я зараз? Я думаю, що це дуже хороша техніка для використання, коли ми починаємо бачити негативні якості. Спробуйте побачити це як спосіб дослідити те, що відбувається всередині нас.

Вчитель виступає нашим дзеркалом

Як я також казав минулого тижня, якщо ми бачимо, як наш особистий вчитель робить щось, що нам не дуже подобається, ми говоримо, що ось як ми виглядаємо, коли поводимось так. Наш учитель нам це показує. Якщо наш учитель підійде до нас і просто скаже нам в очі про наші негативні якості: «Ти постійно злишся, ти такий неприємний і бла, бла, бла», ми, ймовірно, отримаємо дуже, дуже засмучений. Тож що робить наш учитель? Оскільки ми не хочемо слухати відгуки про себе, наш учитель показує нам своєю поведінкою, як виглядають наші дії. Коли вони це роблять, ми думаємо: «Ось як я виглядаю, коли це роблю. Це спосіб для мене дізнатися щось про себе». Такий спосіб мислення по відношенню до вашого особистого вчителя є дуже, дуже цінним.

Різні підходи та мотивація

З власного досвіду я переконався, що постійно стикаюся з власними упередженнями. Іноді мої вчителі діють так, з чим я не згоден. Справа не в тому, що вони неетичні, просто весь їхній спосіб дій дуже відрізняється від того, як я роблю речі. Моя миттєва реакція на це була б: «Ну, всі повинні робити все так, як я! Мій план, очевидно, є найефективнішим способом. Чому ця людина цього не бачить?» Було так легко отримати засудження.

Але якби я зупинився й подумав: «Ну, можливо, є й інші способи робити щось, окрім мого», і почав напружувати свій розум і спробувати побачити, як на це дивиться мій учитель, тоді я розумів, що, можливо, ефективність — це t найвища якість, яку можна зберегти в цій ситуації. Можливо, ефективність — це не найголовніше, коли щось організовуєш. Можливо, найважливішою є користь, яку отримують інші люди від того, як це організовано, або від роботи над усіма труднощами в ньому. Мій розум такий цілеспрямований. Я хочу бачити гол. Мій учитель, з іншого боку, більше зацікавлений у процесі, тому підходить до нього по-іншому. Чому я маю бути таким осудливим і дискримінаційним? Тож розслабтеся, сядьте зручніше, спостерігайте та дивіться, як все розгортається, і спробуйте навчитися на прикладі цієї людини.

Що робити, якщо вчитель робить щось, що здається неетичним

Тепер, якщо трапиться, що ваш учитель робить щось, що суперечить буддизму приписи, або якщо ваш учитель робить щось, що здається вкрай неетичним у ваших очах, як-от історія, яку я розповів вам минулого разу про мого друга, чий вчитель був алкоголіком, вам не потрібно приховувати цю поведінку та говорити, що ця людина є Будда і все, що вони роблять, є чистим.

Його Святість каже, що якщо ми просто спробуємо відбілити все, сказавши, що ця людина є а Будда і всі їхні дії ідеальні, це насправді може бути отрутою. У таких ситуаціях, коли це стосується чогось, що здається вам абсолютно неетичним, ви можете піти, поговорити з учителем і сказати: «Що відбувається? Я не розумію, навіщо ти це робиш. Мене це дуже бентежить. Чи можете ви пояснити цю поведінку?» Ви йдете і запитуєте більше інформації, але робите це з повагою, а не з жорстким, критичним розумом. Якщо ви не задоволені тим, що чуєте, і це не здається вагомою причиною, тоді ви просто тримаєтесь на відстані, знову ж таки, без критики, тому що ця людина навчала вас Дхарми раніше, і ви завжди можете майте повагу та повагу до тієї доброти, яку ви отримали...

[Викладання втрачено через заміну стрічки]

…Ми ​​думаємо: «Ну, мій учитель сказав мені стрибнути зі скелі, я збираюся стрибнути зі скелі?» [сміх] Ми справді захоплюємося: «Ну, якщо я не стрибну з цієї скелі, тоді я цей жахливий учень. Я йду до пекла назавжди, тому що я не дотримуюся гуруінструкції, такі як Наропа. Я повинен бути як Наропа, тому я збираюся стрибнути!»

Що ми повинні розуміти, коли слухаємо ці історії про походження лами полягає в тому, що вони були надзвичайно реалізованими істотами. Наропа міг стрибнути зі скелі, і вона йому навіть не була схожа на скелю. Його розум перебуває в центрі усвідомлення порожнечі, і він, мабуть, має всілякі психічні сили, щоб він не вбив себе, коли стрибає зі скелі. Він бачить усе у своєму чистому видінні як мандалу. Ми не повинні думати, що Наропа зробив це, ми можемо це зробити.

Так само в деяких людей можуть бути вчителі, які п’ють. Якщо вчитель не призначений у звання монах або черниця, і вони не мають мирян припис не пити, добре, що п'ють. Вони нічого не порушують приписи. Знову ж таки, цей учитель може бути високореалізованою істотою. Коли вони п’ють – це одне, але ми не повинні думати: «Ну мій учитель п’є, значить, я можу». Що робити, якщо ми не можемо впоратися з алкоголем?

Саме тут багато людей в Америці втрачають рівновагу, намагаючись мати чистий погляд на вчителя. Вони думають: «Мій учитель так робить, і я наслідую приклад свого вчителя. Мій учитель спить з багатьма людьми. Ну, я теж так зроблю». Не в цьому суть! Чим займається ваш учитель, його справа. Ви перевіряєте цього вчителя заздалегідь і знаєте про таку поведінку, і якщо це прийнятно для вас, ви можете прийняти цю особу вчителем. Якщо це неприйнятно, підіть в інше місце, де вчитель поводиться інакше. Але якщо ви приймаєте цю людину як свого вчителя, не думайте, що ви обов’язково можете робити все, що робить вона. У них може бути усвідомлення, але ми такі ж, як Джо Блоу. В ПОРЯДКУ? Це важливий момент.

Дозволити знущатися над собою не є належною довірою

Тут надзвичайно цікавий момент. У Ньюпорт-Біч пару років тому я поїхав на конференцію, де Його Святість провів панельну дискусію з кількома психологами, деякі з яких були буддистами. Один із них підніс Його Святості дуже добру думку. Він сказав, що багато історій, розказаних у Писаннях, звучать так, ніби щоб бути хорошим учнем, ви повинні дозволити себе зловживати. Наприклад, Наропа стрибає зі скелі, тому що йому наказав Тілопа, Міларепа будує всі вежі з каменю та руйнує їх, тому що йому наказує Марпа.

Про це також є історія Бодхісаттва називається Бодхісаттва який завжди плаче. Він дуже поважав свого вчителя і неймовірно прагнув почути Дхарму. Він збирався прибрати кімнату, тому що його вчитель приходив вчити. У стародавній Індії підлогу робили з землі. Щоб очистити брудну підлогу, її потрібно полити водою, щоб бруд не розлітався, а потім зібрати бруд. Він не міг знайти води, щоб побризкати на підлогу, тому порізав собі зап’ястя і окропив підлогу власною кров’ю, щоб очистити кімнату, перш ніж його вчитель прийде давати вчення.

Коли ми чуємо ці історії, ми замислюємося, чи потрібно нам робити всі ці речі. Ця людина згадала про те, що ці історії, здається, вказують на те, що, на перший погляд, за всіма ознаками, ви повинні бути готові дозволити себе жорстокому поводженню, щоб бути хорошим учнем. Ось так виглядають історії на нашу думку, на наші очі. Цей чоловік запитав Його Святість про це, і Його Святість сказав, що це не ідея. Мати добрі стосунки з учителем і довіряти йому не означає, що ви дозволяєте себе зловживати. Це не означає, що ви відмовляєтеся від власної відповідальності в житті за прийняття рішень. Це не означає, що ви відмовляєтесь від власної мудрості й просто слідуєте, не досліджуючи.

Загальна мета наявності a духовний вчитель полягає в тому, щоб збільшити нашу мудрість, а не зменшити її. Якщо ці високореалізовані істоти можуть поводитися таким чином, це добре, тому що їхній розум знаходиться на зовсім іншому рівні. Але якщо на нашому рівні розуму це здається нам образою (незалежно від того, чи намагається вчитель зі свого боку нас образити), то як символ нашої власної гідності, нашого власного прояву відповідальності та мудрості, ми повинні підійти до вчителя і сказати: «Вибачте. Я не можу цього зробити». І пояснюєшся шанобливо.

Його Святість також каже, що в тантра, ви повинні виконувати вказівки свого вчителя. Однак, якщо ваш учитель каже вам йти на схід, але показує на захід, у вас немає іншого вибору, як піти і сказати: «Я не розумію. Я не можу цього стежити». Це варто пам'ятати.

Питання, які слід розглянути з приходом Дхарми на Захід

Його Святість також сказав на тій конференції, що він відчуває, що іноді ми занадто балуємо вчителів. Це те, про що ми повинні думати, як жителі Заходу, особливо з приїздом вчителів з Азії. Дуже часто з лами, ми не дозволяємо їм робити нічого для себе. Ми просто повністю балуємось і тріпотімо біля них. Його Святість сказав, що ми не повинні їх балувати. Звичайно, це не означає, що ви нехтуєте своїм учителем, тому що, очевидно, якщо ви не допоможете своєму вчителю, і якщо вони не матимуть того, що їм потрібно для життя, ви не отримаєте великої користі. Це справа обопільної вигоди. Ви повинні допомагати своєму вчителю, щоб відплатити за доброту і як спосіб продовжувати отримувати цю доброту, але це не означає такого роду надмірного балування.

У цьому світлі (я знаю, що трохи відходжу від Ламрім нарис), я хочу просто висловити мою особисту думку: іноді мені цікаво, що насправді означає догодити нашим вчителям. Прикладом може бути те, як ми витрачаємо гроші. Коли Його Святість або деякі інші високі вчителі відвідували, люди іноді будували дім для Його Святості. Або Його Святість мав би спеціальну кімнату в центрі. Більше ніхто там не залишається. Його Святість приїжджає раз на чотири-п’ять років і кожного разу залишається на дві-три ночі. Щоразу, коли Його Святість приїжджав, вони його фарбували та декорували. У Тибеті це був спосіб висловити повагу до свого вчителя. Чим більше ви можете дати їм матеріально, тим більша заслуга. Чим більший позитивний потенціал ви створюєте, роблячи пропонує, тим більшу повагу ви виявляєте до свого вчителя. У нашій культурі також є такий елемент: бути щедрими з людьми, яких ми поважаємо.

My сумніваюся І це моя особиста думка, чи хотів би Його Святість, щоб гроші були витрачені таким чином. Коли я думаю про Його Святість, я думаю, що якби кімната була дуже гарною та приємною, я не думаю, що Його Святість було б цікаво, скільки років була фарба, чи була вона та сама фарба, що й п’ять років тому. Я думаю, що Його Святість волів би, щоб усі ці гроші були використані, скажімо, на допомогу монастирям, щоб люди, які ще не стали буддами, могли більше практикувати та звільнитися від страждань. Моя особиста думка полягає в тому, що в тибетській системі дуже часто багато пишноти та церемонії.

Ще один приклад: дуже часто перед тим, як монахи в монастирях на Півдні (Південній Індії) складатимуть свої іспити геше, вони повинні пропонувати монастирю величезні суми грошей і робити картини та будувати статуї. Вони повинні купити ката (шовковий шарф) для кожного монах і зробіть пропонує кожному. Це правда, що кандидати в геше створили б багато добра карма роблячи це, але Його Святість не вважає, що це потрібно робити всім, тому що ченці не повинні мати багато грошей. Отже, як вони отримують усі ці гроші, щоб зробити це жертви? Це стає величезним економічним тягарем для цих ченців. Їм доводиться позичати гроші у своїх сімей, або вони повинні писати своїм спонсорам на Заході, або вони повинні робити хтозна-що, щоб отримати гроші, тому що від них очікують, що вони будуть віддавати всі ці щедрі жертви. Його Святість не вважає, що це хороша система для увічнення. Я випадково погоджуюся з цим. [сміх]

Мені здається, що важливіше, якщо є гроші, щоб, наприклад, побудувати туалети в монастирях, тому що в монастирях дуже погана санітарія і багато монахів хворіють. Я думаю, що вони могли б використовувати туалет більше, ніж шовковий шарф. Крім того, люди можуть стати гешами, навіть якщо у них немає грошей. Але якось система вкорінена в цій ідеї щедрості жертви. У монастирях такий сильний соціальний тиск. Це схоже на тиск, який ми відчуваємо, коли лами приїжджайте сюди, що ми повинні орендувати лімузини, дозволити їм зупинитися в найкращому місці та їсти найкращу їжу — витрачені дивовижні суми грошей. Я думаю, що люди, які є справжніми практикуючими буддистами, були б щасливі мати щось зрозуміле та просте, доки задовольняються їхні основні потреби. Якщо їм потрібно багато телефонів і факсів, як це робить Його Святість, коли він подорожує, чудово, ви повинні забезпечити це як господар, але я думаю, що Його Святість був би набагато щасливішим, якби на людей не чинили тиску. жертви. Якщо були додаткові гроші, їх можна було дати тим, хто справді їх потребував, таким чином, щоб вони могли практикувати Дхарму.

Знову ж таки, це лише деякі з моїх занепокоєнь щодо приходу Дхарми на Захід і того, як ми, західні люди, будемо ставитися до тибетського звичаю бути дуже щедрими у всьому, що ми робимо. Його Святість відвідав Сан-Франциско минулого року. Він прибув до готелю, а я був із людиною, яка організовувала візит. Організатор кудись мене висадив, і він був у хвилюванні, тому що він домовився про лімузин, щоб доставити Його Святість на вечірню подію, але Його Святість сказав: «Я не хочу їхати в лімузині, я хочу звичайну машину», а у цього хлопця не було звичайної машини! Для мене це щось говорить про Його Святість. Про це також слід пам’ятати, як бути з нашими вчителями. Але знову ж таки, це лише деякі з моїх особистих думки. Ви вільні оцінювати та думати, як хочете, але це те, про що я думаю, коли Дхарма приходить на Захід.

Крім того, коли ми говоримо про цю тему, я бачу, що іноді в деяких центрах Дхарми в рекламних матеріалах стверджується, що якщо ви стаєте благодійником певної події, то на знак вдячності ви можете сидіти попереду гребти або приватно пообідати з лама, або щось на зразок цього. Особисто кажучи, це не дуже комфортно. Якщо люди хочуть бути благодійниками, це чудово. Якщо у нас є гроші, і ми можемо дати їх, щоб допомогти людям прийти й викладати Дхарму, і допомогти людям слухати її, це добре для них, і це також дуже гідно. Це створює багато добра карма з нашого боку. Але говорити про це як про приз, що якщо ви робите спеціальну пожертву, ви отримуєте цей приз, ну, щось у цьому мені здається незручним. Це схоже на те, якщо у вас багато грошей, ви можете сидіти в першому ряду, але якщо ви бідні… і ви бачите, я зазвичай бідна людина, і я ніхто. Я не можу отримати статус і не можу отримати гроші, щоб увійти в щось. Тож я сам пережив таку ситуацію. Якщо ми приведемо сюди Дхарму, і це залежить від вашого статусу, кого ви знаєте та скільки грошей у вас є, щоб залучити вас до чогось, я не вважаю, що це правильно.

Коли ми організовуємо буддійські заходи, важливо бути чесними та відкритими для всіх. Тепер це правда, якщо хтось є благодійником, наприклад, якщо хтось раптом дає будинок DFF, люди будуть вдячні, і ми обов’язково повинні висловити свою вдячність людям, які нам приносять користь. Люди, які допомагають нам у нашій практиці, неймовірно добрі, і ми обов'язково повинні висловити їм свою подяку. Можливо, ви могли б зробити для них щось особливе, але ми повинні робити це з почуття вдячності, а не: «Якщо ви дасте нам це, ми дамо вам те». Ви розумієте, що я маю на увазі? Це просто те, про що варто подумати.

Розгляд

Можливо, я просто зараз перегляну, а потім відкрию для запитань.

Усвідомлюючи, що хороші стосунки з учителем можуть багато чого отримати для нас особисто, що це має багато переваг, ми хочемо спробувати навчитися бачити позитивні якості цієї людини. Це ставлення, яке ми повинні мати під час практики з нашим учителем. Ми також хочемо уникати проектування, бути прискіпливими та негативними щодо будь-яких речей, які вони роблять, що не відповідає нашому усталеному уявленню про те, як ми хочемо, щоб вони діяли. Ми хочемо уникати цього, оскільки наша думка може бути дуже нереалістичною. Ми проектуємо речі на інших людей, нам подобаються люди, які погоджуються з нами, і так далі. Ми повинні використовувати ці ситуації як дзеркало, яке допоможе нам відкрити свій розум для різних способів дій. Ми отримуємо багато користі від позитивного ставлення до наших викладачів.

Це можливо, тому що ми бачимо хороші якості в людях, до яких прив’язані, хоча вони їх не мають. Безумовно, ми повинні мати можливість побачити хороші якості наших вчителів, тому що вони їх мають. Також пам’ятайте, що ми не маємо карма мати можливість бачити будд як a тіло випромінюючи світло і так далі, але ми повинні спробувати визнати, що вони можуть з'явитися в звичайних формах і побачити їх хороші якості таким чином.

Ми також говорили про те, що потрібно думати, щоб розумово виробити хороше ставлення до нашого вчителя:

1. Пам’ятати, що в Писаннях є багато цитат Будда кажучи, що він з'явиться в часи виродження у вигляді духовних учителів.
2. Пам’ятати, що наші вчителі є засобами масової інформації для передачі Будданатхнення для нас. Іншими словами, вони спрямовують натхнення та вчення, щоб справді викликати розуміння в нашому розумі. Наші вчителі виконують ту ж роботу, що й Будда. Я пам’ятаю, як одного разу мені це сказав Геше Дхарг’є, і це мене дуже вразило. Якщо Будда прийшов сюди, він не сказав би нічого іншого, ніж говорять наші вчителі. Я думаю, що це те, про що важливо подумати. The Будда вже викладав Дхарму раніше; наші вчителі вчать нас саме тому, що Будда сказав. Якщо Будда прийшов, якщо він тут з'явиться, то не скаже нічого іншого від того, чому нас уже вчать наші вчителі. Пам’ятайте, що таким чином ми повинні відчувати довіру до наших вчителів і до того, що вони нам доручають робити.
3. Пам’ятати, що вся причина, чому люди стають буддами, полягає в тому, щоб допомагати нам на користь. Вони точно не покинуть нас і не відмовляться приносити нам користь. Найкращий спосіб, яким вони можуть отримати користь, — це, очевидно, прийти й навчити нас Дхарми. Цілком можливо, що наші вчителі - будди, які з'являються в такому вигляді.
4. Наші власні думки не завжди такі надійні. Щодо незначних вчинків нашого вчителя, які ми не розуміємо — я не кажу про серйозну неетичну поведінку — ми намагаємося сказати: «Ну, ось як я виглядаю, коли це роблю», або «Що ще чи може мій учитель поводитися так?»

прикладів

Просто наведу вам приклад. Пам’ятаю, як одного разу я був у Копані, монастирі в Непалі. Навколо нього щойно побудували цегляну стіну. Вони клали скло на цегляну стіну. Лама Йеше був там з ними, ставлячи скло на цегляну стіну. І спочатку я думав: "Лама Єше — він говорить про співчуття до всіх істот — що він робить, кладучи скло на цегляні стіни?!» Мій розум говорив: «Це все одно, що сказати: «Це наша власність». Ми не хочемо, щоб хтось був тут. Якщо ти спробуєш проникнути, ми розріжемо тебе на шматки!» Ось як мій розум сприймав те, що Лама робив.

А потім я подумав: «Почекай хвилинку. Може бути Лама також визнає, що як ігумен, це його відповідальність за захист добробуту всіх молодих монахів у Копані, і якщо злодії дійсно прийдуть і вкрадуть з Сангха спільноти, вони створять неймовірний негатив карма. Якщо ви шкодите людям, які займаються практикою Дхарми, ви шкодите собі набагато більше, ніж їм. Поклавши туди скло, Лама заважає цим людям створювати стільки негативу карма шляхом крадіжки». Спробуйте поглянути на речі по-іншому.

Крім того, важливо не розвивати негативних настроїв, коли вчителі критикують вас або коли вчителі говорять вам те, чого ви не хочете чути. Зазвичай ми думаємо: «Ця людина є Будда, і якщо ця людина так високо усвідомлена, вона повинна завжди бути доброю до мене». Я думаю, що якщо ваш учитель бачить, що у вас сильний розум і міцна основа, то вчитель насправді має набагато більше свободи вказувати вам на ваші недоліки. З учнем, який дуже сором’язливий у своїй відданості Дхармі, який не має великої впевненості в собі, тоді вчитель повинен бути дуже, дуже добрим до цього учня. Якщо вчитель скаже щось таке, що цій людині не подобається чути, вона втече. Але з кимось, хто певним чином є набагато ближчим до вчителя, тому що він має стабільнішу практику і вміє вислуховувати критику, тоді вчитель зможе бути жорсткішим із ним і фактично вказувати на їхні недоліки і говорити те, що їм не хотілося б чути.

Пригадую, як одного разу я пішов до Геше Нгаванга Дарг’єя. Я збирався почати відступ. Я пішов попрощатися з Геше-ла і поставити йому кілька запитань про садхану, яку я збирався робити. Я поставив йому кілька запитань, він подивився на мене і сказав: «Ти все одно не розумієш, що робиш. Чому ви робите цей ретріт для початку? Ви просто не розумієте найпростішої речі про садхану!» І я був таким... Тому що я просто хотів, щоб він поплескав мене по спині і сказав, як я добре, і побажав мені гарного відпочинку, а тут він мені каже, що я нічого не розумію. Я вийшов із кімнати, відчуваючи себе повністю перевернутим. Я піднявся на пагорб від бібліотеки до Тушіти (тому що я робив ретрит на пагорб у Тушіті), і всю дорогу я думав: «Ну, я не розумію. Чому я роблю цей тріт? Безсумнівно, є частка правди в тому, що сказав Геше-ла...»

Коли я прийшов до Тушіти, Лама Єше було в саду — це здається занадто випадковим, ніби Лама там мене чекало — і я почав ставити йому ці запитання, і він почав на них відповідати. Пізніше, коли я думав про це, було майже так, ніби вони це організували, і через те, що Геше-ла був дуже суворим до мене, він змусив мене поставити ці запитання, які Лама потім відповів і дозволив мені краще відступити.

А іншого разу Геше Нгаванг Дарг’є викладав у бібліотеці, а Його Святість навчав у Маналі. Я хотів поїхати в Маналі, щоб послухати навчання Його Святості. Перекладати збирався Алекс Берзін. Коли я пішов сказати Геше-ла, що їду в Маналі—він такий обурливий [сміх]—він сказав: «Чого ти туди їдеш?! Ви хочете почути, як Алекс Берзін навчає Дхарми? Ви не розумієте Його Святість, ви завжди слухаєте Алекса. Що ви робите?!" [сміх] Це було добре, тому що спочатку це змусило мене подумати: «Почекай…». Мені довелося переоцінити це, але потім, коли я подумав про це глибше, я дійсно подумав: «Ну, я дуже добре знаю, чому я йду. Я хочу цих вчень. Я відчуваю дуже міцний зв’язок із Його Святістю, і я знаю, що це буде корисно для мого розуму», тож я пішов. Але я думаю, що Геше-ла справді змушувала мене дуже глибоко задуматися, чому я це роблю. Багато разів наші вчителі можуть зробити це з нами.

Питання та відповіді

аудиторія: Якщо ви розглядаєте людей як Будда, це обов’язково означає, що ви думаєте, що вони реалізовані?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так. Іншими словами, якщо розглядати їх як Будда, тоді ви думаєте: «Ця людина усвідомлює те, чого вони мене навчають».

[У відповідь аудиторії] Зараз кажуть, що з боку вчителя вчитель може бути або не бути Будда. Не всі вчителі є буддами. З їхнього боку вони можуть бути, а можуть і ні. Але з нашого боку, вони кажуть, що це вигідно, якщо ми вважаємо, що наш вчитель є Будда. чому Тому що, якщо ми думаємо, що ця людина усвідомлює те, що вона мені пояснює, тоді ми будемо слухати уважніше, ми будемо сприймати це більш близько до серця. Ми намагаємося побачити цю людину як Будда це не те, що приносить користь вчителю. Це те, що приносить нам користь, коли ми слухаємо з більш відкритим розумом. З боку вчителя вони можуть бути, а можуть і ні.

аудиторія: Як студенту, я вважаю неважливим, є вони чи ні Будда до тих пір, поки вони навчають того самого і є послідовними.

VTC: Так. Якщо ми думаємо: «Добре, якщо Будда мали б проявитися в цьому світі, з огляду на наше звичайне сприйняття Будда поводитися інакше, ніж наш вчитель? Чи скажуть вони щось інше, ніж говорить наш учитель?»

[У відповідь аудиторії] Так, і це допомагає нашому розуму. Є вони чи ні – неважливо. Дивитися на них таким чином дуже допомагає нашому розуму. Вони практикують те, що проповідують.

аудиторія: Звідки ви знаєте, що вчитель не говорить нічого відмінного від того, що Будда сказав?

VTC: Ось чому ми повинні дуже добре вивчити Дхарму, і ми повинні самі читати тексти. Нам потрібно навчатися з різними вчителями, щоб ми могли вивчати Дхарму з дещо інших точок зору. Ми також повинні дуже глибоко задуматися над вченнями, які чуємо, щоб побачити, чи вони логічні. Це не просто питання безрозбірливої ​​віри в те, що каже вчитель, але ви повинні вивчити Писання та все самому.

Алекс розповів мені дуже гарну історію. Одного разу Серконг Рінпоче викладав і сказав щось, на що Алекс подумав: «Ого, це не те, що написано у вченнях». Але він перекладав те, що сказав Рінпоче, тому він це переклав. Пізніше він сказав Рінпоче: «Я не розумію, чому ти це сказав, тому що я чув інше». Рінпоче подивився на нього і сказав: «Навіщо ти тоді переклав це? Якби ви знали, що я говорю щось не так, ви повинні були мене зупинити!» [сміх] Вивчайте вчення самі, і якщо вчитель помилиться або якщо він щось скаже, поверніться і скажіть щось.

аудиторія: Здається суперечливим сказати, що не відбілюйте їхню поведінку; з іншого боку, не обов’язково його критикувати.

VTC: Скажімо, ваш учитель розкрадає гроші з Дхарма-центру — давайте вигадаємо щось дуже обурливе — вони беруть усілякі гроші з групи та їдуть у розкішні канікули. Якщо ви скажете: «Мій учитель — це Будда, і він, очевидно, знає, що робить з фінансами, і він повинен мати реальну глибоку кармічну причину, щоб витратити всі гроші так, щоб ми всі розорилися…» [сміх] і вигадувати виправдання, щоб дозволити комусь зробити щось, що насправді може бути дуже шкідливим, тоді ми не виконуємо свою відповідальність як дорослі люди. Ось тут і з’являється образлива та співзалежна поведінка. Ви просто відбілюєте все, тому що ця людина є лідером організації, і чомусь стає дуже загрозливо кинути виклик лідеру організації. Люди просто мовчать. У цьому полягає небезпека побілки.

Що ви можете зробити, так це сказати: «Добре, він забирає всі ці гроші. Центр Дхарми зламався. Ми не можемо оплатити рахунки за воду. У вчителя п’ятизіркова відпустка». (До речі, я не чув, щоб хтось це робив, я просто вигадую.) «Я не розумію, чому це відбувається. Однак щось мені не подобається в тому, що вони роблять. Вони можуть бути a Будда, але цю дію я не розумію» (тобто ви розрізняєте людину та дію). Вони можуть бути a Будда, можливо, вони роблять це з якоїсь неймовірної причини, але ця дія не є чимось, що я вважаю корисним для центру Дхарми, і це те, що я не розумію». І тоді ви йдете і запитуєте дуже ввічливо. Ви не друкуєте статтю, яка дискредитує їх, у газеті, але ви йдете через відповідні канали та намагаєтеся зрозуміти, що відбувається. Це має більше сенсу?

(Відповідаючи аудиторії.) Так, це дуже, дуже важко. З одного боку, ми дуже хочемо їх поважати. Ми повинні визнати, що можемо не дивитися на речі реалістично. З іншого боку, ми не можемо просто відбілювати та ігнорувати речі. Ми повинні знайти спосіб розвіяти наші сумніви.

[У відповідь аудиторії] Тоді ви, можливо, повинні запитати деяких їхніх студентів. Або запитайте інших людей, намагаючись прийти до певного розуміння цього. Знову ж таки, Його Святість каже, що ми повинні мати дух щирого дослідження та намагатися зрозуміти. Ми можемо зробити це, не критикуючи іншу людину. І я думаю, що це загалом дуже хороша порада для всіх, з ким ми маємо справу. Зазвичай, коли хтось щось робить, ми швидко засуджуємо, засуджуємо та критикуємо. Якщо замість цього ми можемо просто навчити себе думати: «Ну, вони щось роблять, і я не розумію, що вони роблять у світі. Але я не буду судити і засуджувати. Я не буду білити. Я піду і дізнаюся, що відбувається».

Іноді вам просто доводиться задовольнятися своїм поточним рівнем розуміння того, що відбувається. Я бачив на собі в деяких випадках, що спочатку я можу зрозуміти лише це. Але пізніше, коли мій розум стане ширшим або я зроблю більше очистка, я можу зрозуміти більше. Але це важко.

аудиторія: Ми хочемо уникати відбілювання, коли справа доходить до етичних речей, але в інших речах, як-от поведінка, яка, здається, нікому не завдає шкоди, тоді ми повинні бути більш відкритими до цих речей?

VTC: Так. Знову ж таки, ми не знаємо, чому вони це роблять. І, безумовно, це кидає виклик нашим упередженням, чи не так? Якщо це не дія, яка є шкідливою, і ви сприймаєте її так: «Вау, подивіться на всі мої упередження», тоді ви отримаєте користь незалежно від того, чому вони це роблять, через те, як ви дивитеся на ситуація.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Мені здається, що є дві речі: є релігія як доктрина, а потім є людина, яка сповідує релігію. Існує різниця між людиною, яка сповідує релігію, і доктриною. Доктрина може говорити: «Є бог-творець», і всі маленькі люди в релігії можуть сказати: «Так, є бог-творець, і я маю бути добрим, інакше він мене покарає». Але якщо ви запитаєте людину, яка сповідує цю релігію: «Чи існує бог-творець?» він міг би сказати: «Ні, бога-творця немає». І якщо ви запитаєте, що таке остаточна реальність, можливо, вони пояснять усвідомлення порожнечі. У певному сенсі їхній розум не відповідає буквальним принципам, які проповідує їхня власна релігія. Це те, що я маю на увазі, що ви повинні дивитися за межі слів у концепцію, щоб зрозуміти, що ця людина насправді має на увазі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ми говоримо, що якщо я дивлюся на себе, я нічого не розумію. Щоб мій розум перейшов з того місця, де я є, до стану будди, мені потрібна релігія, яка зможе передати мені ці усвідомлення в рамках, які я можу зрозуміти. Тепер, якщо одна система (навіть не релігія) описує ці усвідомлення так, щоб я міг спілкуватися з ними таким чином, щоб я міг генерувати ці усвідомлення, добре. чудово

Крім того, є інша релігія, і її вчення здаються мені таким, що я повинен вірити в бога-творця. Якщо мені доведеться вірити в те, те чи інше, то я скажу, що це не вчить мене того усвідомлення, яке мені потрібно. Можливо, великі послідовники цієї релігії вірять у щось інше, я не знаю. Стандартна партійна лінія, яку я отримую, як мені її інтерпретують, не клацає.

[У відповідь аудиторії] Багато з цього пов’язано з карма. Ось чому буддизм каже, що ми повинні дуже глибоко думати та використовувати міркування. Використовуйте логіку. Нас дуже легко тягне туди чи туди. Я думаю, що для нас не дуже корисно йти по життю з цим маленьким контрольним списком того, що є хорошою релігією, а що є поганою. Хто з них має моє благословення, а які я збираюся засудити. Я думаю, що це не дуже корисний спосіб підходу до речей. Я вважаю, що для нашого власного зростання корисніше, якщо ми маємо певне уявлення про те, які усвідомлення мають для нас сенс, які ми відчуваємо, що нам потрібно здобути, щоб стати просвітленими. Наша робота полягає в тому, щоб шукати традицію, яка пояснює нам ці речі, щоб ми це зрозуміли. Не турбуйтеся про те, що інші роблять і що всі інші говорять. Наша мета як практиків полягає не в тому, щоб засуджувати інші релігії. Було так багато релігійних війн, тому що люди витрачали свій час на судження про релігії замість того, щоб їх сповідувати. Це не наша робота. Наша робота полягає в тому, щоб знати, які речі нам потрібно розвивати, а потім шукати систему, яка навчить нас, як їх розвивати. Нехай усі інші роблять те, що хочуть робити. Найбільше, що ми можемо сказати, це те, що ця система резонує в мені, а та ні.

Ви повинні розрізняти догму або партійну лінію релігії та усвідомлення, яке мають глибоко практикуючі цю релігію, тому що це можуть бути дві дуже різні речі. Ви можете обговорити питання «Чи існує бог-творець?» але ви повинні дати слову «бог» певне визначення — якщо бог-творець означає когось, хто сидить там і махає своєю чарівною паличкою, — ви обидва розумієте, що у вас однакове уявлення про значення цього слова. Тоді цілком правомірно сперечатися про те, існує Бог чи ні. Це має сенс чи ні?

Але розуміння Бога однією людиною може не відповідати цьому слову, як ми зазвичай визначаємо під час дискусії. Щоб підвищити свій власний інтелект і наше власне розуміння шляху, ми повинні дати словам конкретні визначення, щоб ми могли зрозуміти, у що ми віримо, а в що ні. Але це не означає, що всі, хто сповідує цю релігію, дають їй однакове визначення. Вони можуть мати зовсім інше розуміння таким чином, що вони мають дуже глибокі духовні усвідомлення. Ось чому я постійно кажу, що не дивіться на слова, дивіться на значення.

Наприклад, партійна лінія однієї релігії — якщо ви подивитеся в теоретичні книги — може буквально звучати так: «Це нормально — різати тварин», але якийсь глибоко релігійний медитатор цієї традиції може сказати: «Це нормально — різати тварин, але «Тварини» тут означають наш тваринний варварський інстинкт, і цілком нормально вбивати цей егоїстичний, тваринний розум, який нехтує іншими людьми. Це сенс того, що ця релігія говорить, коли каже: «Це нормально — різати тварин». Розумієте, є різниця між тим, що ця людина як реалізована істота тлумачить ці слова, і тим, що означає буквальне значення, яке проходить через нього. система в книгах. Я маю зрозуміти, чого я збираюся дотримуватися. Якщо я дотримуюся цього високого медитатора, це чудово, але якщо я дотримуюсь цього твердження буквально, і я, Джо Блоу, почну ходити вбивати тварин, це не принесе користі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Я не думаю, що є наукові докази. Ви просто повинні продовжувати те, що сказано в Писаннях про те, які якості та здібності ви матимете, коли повністю очистите свій розум і повністю розвинете всі свої хороші якості. Ми дуже, дуже обмежені істоти, і те, на що ми здатні, дуже обмежене. Якщо ви подивіться на наш розум, то наш розум теж дуже осквернений, і наші хороші якості не розвинені. Якби ми могли уявити, як це було б, якими якостями розуму можна було б володіти, якби ви довели свій розум до такого стану, коли ви ніколи, ніколи більше не сердитеся, не дратуєтесь, не прив’язуєтеся чи не ревнуєте — ваш розум збирається мати якісь особливі якості та здібності. У писаннях сказано, що, розвиваючись на шляху, ви розвиваєте деякі з цих, я думаю, ви можете назвати їх магічними або надприродними здібностями. Іншими словами, ці люди не мають нормального стану розуму, як ми. Те, що вони можуть робити фізично і вербально, не обмежується тим, що ми, звичайні істоти, здатні робити.

З точки зору наукових доказів, це складно. Але я думаю, якщо ми спробуємо подумати про те, як це має бути мати чистий і розвинений розум, наприклад, якщо ми подумаємо про людину, яка має певні здібності в медитація, хто вміє медитувати у момент смерті керувати їхнім переродженням — це неймовірна здатність. Ми не можемо цього зробити зараз, але ми можемо побачити, як це можливо. Можна усунути пристрасне бажання у нашому розумі, щоб, коли ми помремо, ми могли якимось чином керувати нашим власним відродженням. Потім ви переходите звідти до видів якостей, які можна розвинути з чистим розумом. Про ці якості йдеться в Святому Письмі. Ви можете тимчасово прийняти це й подумати про це так, як я щойно описав, випробувати шлях на собі та побачити, чи зможете ви це зробити, коли отримаєте ці усвідомлення.

аудиторія: Якщо ви якимось чином тримаєте вчителя вище, як ви досягнете незворушності для всіх у групі?

VTC:Це дуже гарне запитання. Знову ж таки, багато людей на Заході пропускають це. Учитель стає дуже особливим, а всі інші просто невдоволені. Я думаю, що тут ви повинні запитати, для тих, хто має високі досягнення, що вони дорожать найбільше? Вони дорожать іншими істотами. Бодхісатви, будди, вони дорожать іншими істотами більше, ніж дорожать собою. Якщо ми збираємося поважати будд і бодхісаттв, і якщо ми збираємося бачити нашого вчителя як реалізовану істоту, тоді, безперечно, ми повинні намагатися цінувати те, що для них є найважливішим, тобто інших істот, усіх інших. Бути всім милим і солодким, солодким, приємним, чудовим, ввічливим і корисним для нашого вчителя, але повністю огидним, неповажним і жадібним щодо інших живих істот – це повністю суперечить тому, що ми повинні намагатися розвивати в нашій практиці.

[У відповідь аудиторії] Я не знаю, чи це настільки серйозна помилка, тому що все ж, зберігаючи добрі стосунки зі своїм учителем, ви відкриваєте свій розум, щоб зрештою прийти до того, що поважати свого вчителя означає поважати інших істоти. У той час як, якщо ви відкидаєте стосунки зі своїм учителем, ви відкидаєте багато можливостей зрештою дійти такого висновку.

Ось ще одна дуже поширена помилка. Я пам’ятаю, що в Писаннях є одна історія, яка пояснює, що все, що стосується вашого вчителя, є дуже цінним. Ви повинні ставитися до собаки свого вчителя з неймовірною повагою, тому що це собака вашого вчителя і сім'я вашого вчителя; до всього, що стосується вашого вчителя, ви повинні ставитися з великою повагою. Багато людей занурюються у всю цю справу з «The гуруСобака просто така дорогоцінна!» і погладжувати його, і гладити його, і хвалити гурусобака. Але вони забувають, що всі інші люди навколо них є такими гуруінших послідовників і є огидними, підлими та змагальними з усіма своїми друзями з Дхарми. Вони забувають, що ці люди теж ваші духовний вчитель піклується про. Знову ж таки, іноді це відбувається через те, як подаються вчення. Нас вчать, що все, що стосується вас духовний вчитель наче такий високий. Насправді весь сенс цього вчення полягає лише в тому, щоб допомогти нам побачити чиїсь якості, щоб ми краще слідували вченням, але ми неправильно тлумачимо це, щоб потрапити у всю цю подорож відданості. [сміх]

аудиторія: На Заході ми стикаємося з такою різноманітністю вчителів і вчень. Нам здається легко переходити від одного до іншого. Але тут у вченнях, здається, справді наголошується на наявності стійких стосунків із певним учителем чи вчителями, чогось стійкого й зосередженого. Але тут, на Заході, зовсім інша річ. Ви проводите чотири дні через рік зі своїм учителем, а потім ще чотири дні з іншим учителем і ще чотири дні з іншим учителем. Що означає мати стосунки з учителем?

VTC: Ми можемо звертатися до вчень людей, ми можемо вчитися у них, але прийняти цю людину як свого вчителя – це інша річ. Ви можете піти і навчитися багатьох традицій і багатьох людей. Коли якась традиція вам дійсно подобається або якась людина справді надихає вас, після того, як ви все перевірили, ви приймаєте рішення: «Ця людина — мій вчитель». Можливо, ви прийняли таке рішення щодо кількох людей. Все добре. Але це не означає, що кожен, до кого ви йдете і слухаєте вчення, стає вашим учителем. Якщо ти прикриватися, якщо взяти приписи, якщо взяти ініціювання від когось, то вони стають вашим учителем. Ось чому ви повинні перевірити, перш ніж робити ці речі. Але в іншому випадку ви можете йти і вчитися у багатьох людей. Потім, коли щось справді вражає вас на більш глибокій ноті, незалежно від того, чи ця людина постійно поруч, чи ні, якщо ви відчуваєте справжній сердечний зв’язок із нею, її способом викладання та цією конкретною традицією, то спробуйте залишатися стійкими в цьому.

Це правда, що на Заході ми стикаємося з багатьма різними традиціями. Я вважаю, що це добре, що, можливо, ви знайдете якийсь конкретний підхід, який вам підходить, і використовуєте його як свою основну справу. Ви можете піти до інших вчителів і зробити щось інше, і це стане прикрасою чи прикрасою для вашої базової практики. Набагато краще мати основну увагу і додавати до неї інші речі. Це дуже, дуже добре. У той час як той, хто в понеділок ввечері займається диханням медитація, і вівторок ввечері Дзогчен, у середу ввечері — Махамудра, у четвер — Тонглен, а в п’ятницю — медіум, вони нікуди не дінуться. Тоді як якщо ви налагодите зв’язок із певним викладачем, матимете стабільну практику, це буде дуже корисно. І ви завжди можете написати цій людині, якщо її немає поруч. Але це те, що ви можете не поспішати формувати.

[У відповідь аудиторії] Це багато в чому залежить від нашого власного ставлення та нашого карма. Ми повинні вибрати те, що нам підходить. Це не означає, що це найкраще чи найкращий учитель для всіх. Це як на фуршеті. Я люблю рис. Ти любиш картоплю. Я не можу сказати: «Рис кращий, тому що він мені подобається!» Якщо вас годує картопля, добре. Але якщо картопля не ладнає з моєю травною системою, то я повинен їсти рис. Але це нормально.

аудиторія: Що насправді означає бути натхненним буддами? Це означає щось концептуальне чи означає щось неконцептуальне? Що насправді відбувається?

VTC: Чи це щось концептуальне, чи відбувається щось інше, дуже залежить від нашого розуму, здібностей учителя та наших кармічних стосунків із цією людиною. Якщо ви йдете на вчення, там може бути 1,000 людей у ​​вченні, і одна людина вийде і скаже: «Вау! Яке неймовірне навчання. Це повністю відкрило мій розум!» А ще хтось вийде і скаже: «О, це так нудно, я нічого не отримав!» Тепер це відображення людей карма і настрій людей. Багато що залежить від нас.

[У відповідь аудиторії] Кажуть, що отримання благословення або натхнення Будда означає, що наш розум трансформується, а це означає, що ми якимось чином перебуваємо в точці — від того, щоб щось робити очистка, або з будь-якого іншого — де наш розум сприйнятливий до трансформації. Це можуть бути концептуальні вчення, що надходять від Будда, це може бути просто вся енергія від цієї людини, але якимось чином наш розум готовий і дозрів у той час. Щось клацає. Наше отримання цього багато в чому залежить від того, як ми бачимо цю людину. Якщо ви бачите цю людину ідіотом, ви повністю втрачаєте свою здатність налаштуватися на те, що вона намагається донести, концептуально чи неконцептуально. Тоді як якщо ви намагаєтесь мати позитивний погляд на цю людину, бачачи її з якостями, тоді ваш власний розум буде більш сприйнятливим до спілкування, вербального та невербального.

Давай медитувати.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩