Önsöz: Guru Manjushri'ye Övgü

• şiire giriş Bilgelik Taşları
• Kendimizi Dharma'nın ilacına ihtiyaç duyan hasta hasta olarak görmek
• Kendi Doktorumuz Olmak

Bilgelik Taşları: Önsöz (indir)

Gerçekten zamanında olan belirli konular olmadıkça veya insanlar soru yazmadıkça ya da her neyse, bir dizi konuşmaya başlayacağımı düşündüm. adlı bir kitaptan - ya da daha doğrusu uzun bir şiir diyebilirsiniz - Bilgelik Taşları Yedinci tarafından Dalai Lama. Bir kısmını okuyordum ve söylediklerinden oldukça etkilendim.

Prolog. Yedinci Dalai Lama diyor ki:

Tek uçlu bağlılıkla boyun eğiyorum Guru Mañjuśrī, Daima Genç olan, yüce tanrı, tüm varlıklara bir iksir olarak hizmet eden, onlara mutluluk ve iyilik getiren ruhsal doktor; kendisi her şeyi bilen bilgelikle dolu bir ay olarak, her samsarik kusurun hatalarını sonsuza dek terk etti.

Önsöz bir övgüdür Guru Mañjuśrī, kişinin kendi ruhsal akıl hocasını ve Mañjuśrī'yi diğerlerinin bilgeliğiyle aynı doğaya sahip olarak görmektir. mutluluk ve boşluk, başka bir deyişle Budaaklı. Tek yönlü bir özveriyle söylüyor. Gezici bir zihinle değil, aynı zamanda, "Şey, ben biraz adadım ama buradaki diğer yol da ilginç görünüyor" gibi değil. Ama daha ziyade sığınağının ne olduğunu, rol modellerinin kim olduğunu tamamen biliyor. Bu durumda, “her zaman genç olan” olarak adlandırılan Mañjuśrī'dir. Genellikle tanrıları tasvir ettiklerinde 16 yaşında tasvir edilirler. 16'nın nesi bu kadar özel bilmiyorum. Yani “tatlı 16” partiniz var…. Birçok kültürde on altı özeldir, bu yüzden nedenini tam olarak bilmiyorum.

yüce tanrı

“Yüce tanrı”—diğer tanrıların Mañjuśrī'den daha küçük olduğu anlamına gelmez, ancak tanrının, Budaakıl, bütün bunlar Buda yaptığımız rakamlar düşünmek üzerinde yüce varlıklar, Budalar vardır.

manevi doktor

O "ruhsal bir doktor". Samsara hastalığına yakalandığımızda, teşhis koyan ve “Evet, hastasın” diyen doktora—Mañjuśrī— gideriz. Samsara saldırdı ve sebebi cehalet virüsü, öfke, haciz, hepsi karma samsara'da doğmak için biriktirdiğin. Sonra Buda Dharma'nın ilacını verir. Ve Sangha almamıza yardım eden hemşiredir. Ama hasta biziz. Ve bence bütün bu benzetmede bunu hatırlamak gerçekten önemli. Hasta olduğumuzu. Çünkü bazen hasta bir hasta olamayacak kadar kendimizle dolu gibi davranırız. Bu yüzden Mañjuśrī'ye “ruhsal doktor” diyor ve daha sonra kendisine samsara hastalığından şifa bulabilmesi için ona Dharma'yı öğretecek.

Kendimize doktor olmak

Bence pratik yaptıkça amacımız kendi zihnimizi ruhsal doktorumuz yapmak ve kendi sıkıntılarımıza nasıl doktor olunacağını öğrenmek, böylece sorunlar aklımıza geldiğinde sadece “Ahhh! Ben ne yaparım?" Dharma'nın ilacını kendimize reçete edebiliriz çünkü ilaca çok aşinayız, hangi ilaçların hangi rahatsızlıklar için kullanıldığını biliyoruz. Bence bu kendi içimizde gelişmek, kendimize doktor olmak için çok önemli bir yetenek. Yoksa hep mahsur kalırız.

Ve fark ettim -geçen gece bunun hakkında konuşuyorduk- örneğin, birçok kişiye ölüm ve ölmeyi birçok kez öğrettim ve bu öğretileri duyan insanları tanıyorum ve yine de hayatında birileri ölür, ararlar ve “Ne yapmalıyım?” derler. Aniden duydukları öğretilerin hepsi gitti ve zihinleri tamamen boşaldı. Öğretileri hatırlayamamak, öğretileri önceden uygulamamak nedeniyle kendilerine yardım edememek. Bunu özellikle uygulamamızın başında fark edebiliriz, bir sorunla karşılaşırız ve dağılırız: “Ne yapmalıyım?” Çünkü hala diğer kişiyi suçluyoruz, “Elbette bu onların suçu.” Sonunda, "Hayır, benimle bir ilgisi olduğunu" fark ederiz. Ama sonra hala "Ne yapmalıyım?" gibi kalırız.

Öğretileri incelemek ve meditasyon yapmak

Yine, gerçekten çalıştığımız şey üzerinde çalışarak ve meditasyon yaparak ve lamrim ve hangi meditasyonlar hangi rahatsızlıklar için panzehirdir, o zaman bir sorunumuz olduğunda ne yapacağımızı ve ne yapacağımızı bileceğiz. düşünmek üzerinde, kendi aklımıza nasıl doktor olunur. Bunu yapana kadar öğretmenimize gitmeliyiz, kitaplara bakmalıyız, manevi arkadaşlarla konuşmalıyız ve bu yüzden hepsi bize yardım etmek için oradalar. Ama hedefimiz eninde sonunda kendi doktorumuz olmaktır. Veya Yedinci Olarak Dalai Lama yapıyorsa, Mañjuśrī'ye gerçekten dokunabilir, doğrudan bir hattı var. Bir sorunu olduğunda, Mañjuśrī'ye danışmak ve kendi bilgeliğine danışmak arasında çok fazla fark yoktur, bilirsiniz, çünkü bu doğrudan bir çizgi vardır. Beklemeye alınmazsınız: “Bir dakika bekleyebilir misiniz?” Ve sonra bu korkunç müziği çalıyorlar. Ama doğrudan oraya gidin.

Dharma'yı hatırlamak için sembolleri kullanma

"Mañjuśrī bize mutluluk ve iyilik getiren bir iksir veriyor." Mutluluk ve liyakat, çünkü pratik yapıyoruz. Ve Mañjuśrī'nin kendisi “her şeyi bilen bilgelikle dolu bir aydır”. Bence dolunaya bakmak çok güzel, daha yeni yaşadık ve tam bilgeliği düşünmek. Çoğu zaman ay temsil eder Bodhicitta ve güneş bilgeliği. Ama burada bunu farklı bir şekilde yapıyor ve ay bilgeliği simgeliyor.

Bazen bu dış sembollere sahip olduğumuzda iyidir, o zaman doğadaki şeyleri gördüğümüzde bu Dharma'yı hatırlamamıza yardımcı olur.

"Mañjuśrī ayrıca her samsarik kusurun kusurlarını sonsuza dek terk etti." Yani, kurtuluşu engelleyen ve bizi samsaraya bağlı tutan tüm bunaltıcı perdeler. Her şeyi bilmeyi engelleyen ve bizi kendi kişisel kurtuluşumuza bağlı tutan tüm bilişsel engeller. Sonra Mañjuśrī bunların hepsini yok etti. Tamam, her samsarik kusurun her kusurunu terk ettim. Artı, yalnızca kendi kurtuluşumuzla ilgilenen yalnız barışın kusurları.

Bu önsöz, nasıl başlıyor. Yarın devam edeceğiz.