Algıya karşı tarafsız olmak

• Öteye geçme arzumuz yoksa özlem duyu zevkleri için, neden pratik yapmalıyız?
• Düşüncelere bağlanmak da bir tür haciz
• Yavaşlayabiliriz ve duyularla ilgili şeylere çok fazla önem vermeyebiliriz.

Green Tara Retreat 042: Algıya karşı soğukkanlı biri için (indir)

Çoğu zaman, özellikle geri çekilme sırasında, topluca -kitap okurken veya tefekkür ederken- küçük özlü sözler yazıp yemek masasına koyarız, böylece etrafta dolaşırken herkes onları okuyabilir. Öğle yemeğini sessizce yediğimiz için öğle yemeği sırasında düşünülecek bir şey. Aslında geri çekilme sırasında her zaman sessiziz. Ama duvara yapıştırılmış bir tane var. Sanırım bir yıldan fazla bir süredir orada. “Algıya karşı soğukkanlı biri için hiçbir bağ yoktur; ayırt etme yeteneğiyle salıverilmiş biri için, hiçbir kuruntu yok. Algıları kavrayanlar ve Gösterim, kafalarını karıştırmaya devam et.” (İtibaren Magandiya Sutta: Magandiya'ya.) Kapsamlı ve genellikle yanından geçtiğim için sadece ilk cümleyi okuyabiliyorum. Bu yüzden her zaman düşündüğüm şey bu, "Algıya karşı soğukkanlı biri için hiçbir bağ yoktur." Ne zaman yanından geçsem, “Vay canına, kulağa hoş geliyor” diye düşünüyorum.

Uygulamamızın temeli budur. Altı duyunun ötesine geçme ve bu çok dünyevi [düşüncelerin] ötesine geçme isteğimiz yoksa, “Ne iyi hissettiriyor, ne kokuyor, ne tadı güzel, ne düşünmek güzel, ne bakmak güzel. ”, o zaman herhangi bir Dharma yoktur. Dharma'ya gerek yok. unut Buda, gerçekten dine gerek yok. Bu benim “materyalizm” olarak adlandırdığım şeydir. Çağımızda “materyalist” olmak bana böyle geliyor. Tek gereken sadece hoş insanlar, iyi konuşma, iyi yemek ve iyi içki.

O zaman bundan kurtulsan bile, oturup keşke yapabilseydim diye düşündüğün şeyler hakkında düşünürsün, düşüncelere takılırsın ve bunlar onların kendi takıntıları haline gelir. Yani duyulara karşı tarafsızlık olmadan Dharma'yı uygulamak için hiçbir neden yoktur. Ama eğer yiyecek gibi kavradığımız her şeyi tefekkür edersek. Öğle yemeği yemek üzereyiz, yani yemek. Yemeğimizi bir araya getiriyoruz, koltuğumuza geri dönmeye çalışıyoruz ve çabucak yemek yiyoruz, böylece her şey bitmeden geri dönüp biraz daha yiyebiliriz. Ya da yavaşlayabilir ve çok fazla aldırmayabilir, bu şeylerle pek ilgilenmeyebilir, o zaman hızla Dharma uygulamamız devreye girer. Başka şeyler yapmak için çok daha fazla yer ve zaman var. Her türlü tefekkür yapabiliriz.

Ama bu şeylere tutunduğumuz sürece, zevk alacağımızı ve bu zevkin mutluluğa yol açacağını ve bu mutluluğun yeterince iyi olacağını düşünüyoruz ve bu durumda sahip olmak için ne sebep var? vazgeçme? bizde yoksa vazgeçme yolumuzun temeli olarak, sahip olmanın bir yolu yok Bodhicitta. Özgür olmak istemiyorsak, başkalarının özgür olmasına yardım edemeyiz. Mantıklı bile değil. Zihnimiz tamamen başka yönlere dönerken, bilgelik veya konsantrasyon uygulamak için nasıl zamanımız olacak? Yani tüm yol, sırf yemeklerin tadı güzel diye neredeyse yok oluyor. Demek istediğim, buna gerçekten değer mi? O zaman çok faydalı görünüyor: "Algıya karşı soğukkanlı biri için hiçbir bağ yoktur." En azından önümüzdeki yarım saat boyunca bunu hatırla.