85 පදය: වටිනා සහ දුර්ලභ ඖෂධ

• අපගේ පීඩාවන්ට අභියෝග කරන වචනවල ප්රතිලාභය
• ධර්ම චර්යාවේ වෙනස
• ප්‍රතිපෝෂණ ලබා ගැනීම (විවේචනය) අපට වර්ධනය වීමට උපකාර කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 85 පදය (බාගත)

ආහාර රුචිය නැති කරන නමුත් ආත්මය ප්‍රබෝධමත් කරන වටිනා දුර්ලභ ඖෂධය කුමක්ද?
කෙනෙකුගේ වැරදි අභියෝගයට ලක් කරමින් අන් අය පවසන සත්‍ය සහ ප්‍රයෝජනවත් වචන.

අපගේ වැරදි පෙන්වා දෙන එම සත්‍ය සහ ප්‍රයෝජනවත් වචන ආහාර රුචිය සංසිඳුවන කරුණාවන්ත දුර්ලභ ඔසුවකි. ආහාර රුචිය වන්නේ “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විටදී මට අවශ්‍යයි” සහ “මට අවශ්‍ය නොවන විට මට අවශ්‍ය නොවන දේ මට අවශ්‍ය නොවේ” යන්නයි. ඒ නිසා අදහස් වලට අභියෝග කරන ඕනෑම දෙයක් අපේ පිටුපස ඇති බොරුව ඇමුණුමක්, අපගේ කෝපය, අපේ ඉරිසියාව, අපේ ආඩම්බරය. එබැවින් ප්‍රයෝජනවත් වචන, සත්‍ය වචන, අපගේ දුක් වේදනාවලට අභියෝග කරයි.

දැන් මෙතන ලෞකික මිනිස්සු සහ ධර්‍මය කරන්නන් අතර වෙනසක් තියෙනවා. ලෞකික මිනිස්සු, අනිත් මිනිස්සු තමන්ගෙ වැරදි පෙන්නුවම, “මට ඒ වරද නැහැ. ඒ ඔබ! ඔයා මට ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා. ඔබ මට විවේචනාත්මකයි. ඔයා මේක කරනවා, ඔයා ඒක කරනවා..." අපි සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එහෙම නේද? ලෞකික මිනිස්සු ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එහෙමයි. ඔබ ආරක්ෂා වෙනවා. ඔබ සියල්ල සාධාරණීකරණය කරයි. ඔබ කළ දේ කළේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව ඔබ දිගු පැහැදිලි කිරීමක් කරන්නේ ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම අනෙක් පුද්ගලයා විස්තරාත්මකව තේරුම් ගත යුතු බැවිනි. ඔබ ආරක්ෂා වෙනවා, ඔබ දිගු පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙනවා. එතකොට ඔයාට තරහ යනවා. එවිට ඔබ මානසික අවපීඩනයට පත් වේ. ඔව්? එය සාමාන්‍යයෙන් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයද?

ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් මේකට ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය විවෘතයි, ප්‍රශංසනීයයි, අනිත් කෙනා කියන දේ විවෘත මනසකින්, ප්‍රශංසනීය මනසකින් අහනවා, මේ තොරතුරු තමන්ට වැඩෙන්න සහ උදව්වක් වෙනවා කියලා දැනගෙන. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ නරක පුරුදු නවත්වන්න. ඉතින් මේ අය, සැබෑ වෘත්තිකයන්, මෙය බෙහෙවින් අගය කරති. "ඔහ්, ඔබ මා තුළ මා තුළ නොපෙනෙන දෙයක් පෙන්වා දෙනවා, ස්තූතියි." මොකද කඩම්ප ගේශ්ලා කියනවා වගේ අපේ වැරදි පෙන්නලා දෙන අය හරිම කරුණාවන්තයි මොකද ඒ අය අපිට වැඩ කරන්න ඕන දේ පෙන්නලා දෙන නිසා. මොකද අපිට ඒක නොදැක්කොත් වැඩ කරන්න බෑ. එය “වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක්” වන තාක් කල් අපට එය අප තුළ දැකිය නොහැකි අතර කුමක් කළ යුතුද යන්න අපි නොදනිමු. ඒ නිසා අපි කවදාවත් වැඩෙන්නේ නැහැ. අපි කවදාවත් දියුණු වෙන්නේ නැහැ.

“ටම්බලර් එකක ඇති පාෂාණ එකිනෙක ඔප දැමීම” පිළිබඳ සමස්ත අදහස මෙයයි, අපට අප තුළ නොපෙනෙන දේවල් එකිනෙකා තුළ දැකිය හැකි අතර අපි එම දේවල් අනෙක් පුද්ගලයින්ට පෙන්වා දෙන්නෙමු. එහෙත් අනෙක් අය අපට ඒ දේවල් පෙන්වා දෙන විට අපි විවෘතව සහ අගය කරමු. එබැවින් මෙහි අවධාරණය වන්නේ ලැබුණි ප්‍රතිපෝෂණය.

අපේ සමහර අය කියනවා, "අනේ! ඇය කිව්වා අපි කරන්න ඕන කියලා දෙන්න සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රතිපෝෂණ." ඔවුන්ට ඇසෙන්නේ වාක්‍යයේ පළමු කොටස පමණි. එබැවින් ඔවුන් ප්‍රජාවේ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙයි: "ඔබ මෙය කරයි, ඔබ මෙය කරයි, ඔබ එය කරයි...." කාරණය එය නොවේ. කාරණය නම්, වාක්‍යයේ දෙවන කොටස ඔබට ඇසීමට සිදුවනු ඇත, එනම් අනෙක් පුද්ගලයා අපට පවසන දේ අපට උදව් කිරීමට සහ අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට යන අදහසින් පැවසූ දෙයක් ලෙස සැලකිය යුතුය, එවිට අපට අපගේ වැරදි සම්බන්ධයෙන් යමක් කළ හැකිය.

දැන් අපේ වරදක් නැහැ කියලා හිතෙනවා නම් හැමෝම කියන හැම දෙයක්ම අපිට බොරු චෝදනාවක් වගේ. එවැනි අවස්ථාවක, ඔබ බුද්ධත්වයට ඉතා සමීප විය යුතුය, ඔබට කිසිදු වරදක් නොමැති නම්, සහ මිනිසුන් ඔබට අනුව බොරු කතා කරන්නේ නම්. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ බුදුදහමට ඉතා සමීප යැයි ඔබ සිතනු ඇත. ඔබ බුද්ධත්වයට ඉතා සමීප යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එය ඔබ බොහෝ දේ නොදන්නා බවට ලකුණකි. [සිනා] එය හරියට, මිනිසුන් තම අවබෝධයන් සහ ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණ මට්ටම ප්‍රකාශ කිරීමට යන්නේ නම්, එය ඔවුන් ව්‍යාජ බවට ඉතා හොඳ සලකුණකි.

මෙතැනදී අපි අපේ අභිමානය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. මොකද අපිට ගොඩක් ආඩම්බර වෙන්න පුළුවන්. “ඒ වරද මගේ ළඟ නැහැ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ දේවල් මට ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා. ” එතකොට අපි එකම වලේ හාරනවා නේද? අනික අපිට අපේ හිත වෙනස් කරන්න බෑ, අපේ වැරදි පෙන්නලා දෙන්නෙ නැති මිනිස්සු ඉන්න මේ විශ්වයේ අපි කොහේටද යන්නෙ? මම ඔබට අභියෝග කරනවා. මිනිසුන් ඔබේ වැරදි පෙන්වා නොදෙන ඔබ යන්නට යන තැනක් සොයා ගන්න.

“අනේ පිවිතුරු දේශය. අමිතාභ මගේ වැරදි පෙන්වා දෙන්නේ නැහැ.”

ඔබට ඔට්ටු ඇල්ලීමට අවශ්‍යද? [සිනා]

මම කියන්නේ, ඔබ යන තැනට පිවිතුරු දේශයයි, එවිට ඔබට දැඩි ලෙස ධර්මය පුරුදු කළ හැකිය. එබැවින් ධර්මය දැඩි ලෙස පිළිපැදීමට ඔබේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ඔබේ වැරදි පෙන්වා දෙනු ඇත. ඒ නිසා පරිස්සම් වෙන්න අමිතාභ ඒක ඔයාට දෙන්නයි යන්නේ. [සිනා] ඒ වගේම අපි මතක තබා ගත යුතු සහ පුහුණු කළ යුතු ප්‍රතිවිරෝධතා ද සපයයි.

ඒත් ඇත්තටම මෙහෙම වෙන්නේ නැති අපි සංසාරේ කොහෙද යන්නේ? තැනක් නැහැ. තැනක් නැහැ. ඒ නිසා අපි ඒකට පුරුදු වෙන එක හොඳයි. මිනිසුන් අපට ලබා දෙන ප්‍රතිපෝෂණයෙන් අපි හොඳින් ප්‍රයෝජන ගන්නා ආකාරයෙන් එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගැනීම වඩා හොඳය.

ඉන්පසු එය ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ උඩඟුකම සහ ඊර්ෂ්‍යාව සඳහා අපගේ රුචිය නිවා දමයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය, සහ එය අපගේ ආත්මය ප්‍රබෝධමත් කරයි, මන්ද එය සැබවින්ම අපව අපගේ පුරුදු වෙත ගෙන එයි. මොකද මොනවා වුණත් අපි අපේ පුරුදු ඒ සඳහා යෙදිය යුතුයි.