79 පදය: සිත ඇලීමෙන් නිදහස් කිරීම

• ඇමුණුම් චක්‍රීය පැවැත්මට අපව බැඳ තබන්නේ ය
• හි මනස ඇමුණුමක් නොමිලේ නොවේ
• ඇමුණුම් කුඩා දේවල් වලට, ප්රශංසාව, කීර්තිය
• නිදහස් වීමේ සැබෑ නිදහස ඇමුණුමක්

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 79 පදය (බාගත)

සදාකාලික බන්ධන රහිත වූ ඒ සතුට දන්නේ කවුද?
හිත බැඳෙන දේවල් වලට ඇලීම් මුදා හැරපු අය.

ඇමුණුම් ඇත්තටම අපිව චක්‍රීය පැවැත්මට බැඳෙන්නේ. චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල අවිද්‍යාවයි. ඇමුණුම්, තණ්හාවයි, ඇලවීම, ග්‍රහණය කර ගැනීම, මේ සියල්ල අපව බැඳ තබන අතර චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපව අඛණ්ඩව බයිසිකල් පදිමින් තබා ගනී.

ඇත්තටම ඒක අපේ මනසින් දකින්න පුළුවන්. අපි යම් දෙයකට දැඩි ලෙස බැඳී සිටින විට අපගේ මනස වහල්භාවයේ පවතී. “මට මේක ඕන. මට මේක ඕන. මට එහෙම ඕන නෑ. මට මේක ඕනි. ලෝකය මට මෙය දිය යුතුයි. ” සිත සම්පූර්ණයෙන්ම මේ තුළ ඇලී ඇත මැන්ට්ර්රා "මට මෙය අවශ්‍යයි, මට මෙය ලැබිය යුතුයි, මට මෙය හිමියි, ලෝකය මට අවශ්‍ය දේ ලබා දිය යුතුයි..." ඒ වගේම හිතේ නිදහසක් නෑ.

ඔබට එය කුඩා දේවලින් පවා දැකිය හැකිය. මට මතකයි, මම පැවිදි වීමට පෙර, ඔබ ඔබේ මිතුරා සමඟ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයට යන විට ඔවුන්ට චීන කෑම කන්න අවශ්‍යයි, ඔබට ඉතාලි කෑම කන්න අවශ්‍යයි, එය හරියට, “හොඳයි මම මගේ ඉතාලි කෑමට ඇත්තටම බැඳී සිටිමි, මට ඉතාලි අවන්හලකට යන්න ඕන.” ඒ වගේම ඔවුන් කිව්වා, "නැහැ, මම මගේ චීන කෑමට සම්බන්ධයි, මට චීන අවන්හලකට යන්න ඕනේ" කියලා. ඊට පස්සේ ඔයා තර්ක කරන්න පටන් ගන්නවා. මුලදී එය අවසන් වන්නේ කුමන අවන්හලට යා යුතුද යන්නයි. නමුත් පසුව එය විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත්වේ. "ඔබ සැමවිටම අවධාරනය කරන්නේ එය ඔබගේ ආකාරයට කිරීමටයි!" "නෑ මම එහෙම කරන්නේ නැහැ, මම ඔයාට හැම වෙලාවෙම යටත් වෙනවා ඔයා හරිම ආඥාදායක සහ අනම්‍යශීලී නිසා." එවිට ඉතා ඉක්මනින් ඔබ මෙම දැවැන්ත සටන මැදට පැමිණේ. ඔබට අවශ්‍ය ආහාර වර්ගය නිසා.

මේ අතර, ඔබ අවන්හලට යනවා, ඔබ ආහාර ඇණවුම් කිරීමට පැය භාගයක් ගත කරයි. මොකද ඔයා අනිත් කෙනා එක්ක බැඳෙන්නේ එහෙමයි. "අනේ මෙනු එකේ මොනවද තියෙන්නේ, ඔයාට මොනවද ඕනේ, මේක, මේක." ඊට පස්සේ වේටර්ට කතා කරන්න. “මේක තියෙනවද, ඒක තියෙනවද, ඔයාට මේක ආදේශ කරන්න පුළුවන්ද, ඔයාට ඒක ආදේශ කරන්න පුළුවන්ද?” සහ, "කොටස කොපමණ විශාලද?" ඉතින්, ඔබ දන්නවා, ඔබ ඔබේ මිතුරා සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට පෙර පැය භාගයක් ගත වන අතර පසුව වේටර් හෝ වේටර්වරිය සමඟ සාකච්ඡා කරන්න, පසුව ඔබ ඇණවුම් කරන්න. එතකොට කෑම එනවා. ඒ වෙනකොට ඔයා ඔයාගේ යාළුවා එක්ක කතා කරනවා, ඔයා කෑම කනවා, රස බලන්නේ නැහැ, ඒකත් ඉවරයි. මීට පෙර මෙම විශාල තර්කය පැවති සියල්ල සඳහා, එක් පාර්ශ්වයක් අසතුටින් පාගා දමනු ලබන අතර සවන් නොදෙන ලෙස හැඟෙන අතර අනෙකාට හැඟෙන්නේ, “මට මගේ මාර්ගය ලැබුණි, මට අවශ්‍ය ආකාරයේ කෑමක් කන්න, සහ ඒ පුද්ගලයාට එය උරා බොන්නට සිදුවනු ඇත...." [සිනා] අපි ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී වෙමු. ඔක්කොම ඉවරයි ඇමුණුමක්. අපි නැද්ද?

මේ අතර දුප්පත් වේටර් හෝ වේටර්වරිය, “මේ අය අවන්හලෙන් පිටව යන්නේ කවදාද? ඔවුන් නැවත නොඑනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ” මොකද අපි උන්ටත් පිස්සු හැදුනා, ඒ වගේම කෝකියා. මොකද කැරට් මේ විදියට කපනවා වෙනුවට කැරට් එහෙම කපලා දාන්න පුළුවන්ද....

මට ලැබෙන දේ.. අපි එය අපේ ජීවිත තුළ දකිනවා නේද?.. අපි කුඩා දේවලට එතරම් බැඳී සිටිනවා. සමහර විට එය කුඩා වස්තුවකි. "මට මේ රැග් එක ඕන." නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපි ප්‍රශංසාවට සම්බන්ධයි. “එන්න, මට ලස්සන වචන ටිකක් ඕන, මට මම ගැන එච්චර හොඳක් දැනෙන්නේ නැහැ, ඒ නිසා මට හොඳ වචන ටිකක් කියන්න. ඔබ එසේ නොකළහොත්, මට බියක් දැනෙන අතර මම අඬන්නෙමි. එතකොට ඔයාට බය හිතෙයි මොකද මම අඬන නිසා මම ඔයාව පිස්සු වට්ටනවා. ඊට පස්සේ සමහරවිට ඔයා මට හොඳ වචන ටිකක් කියනවා මට හොඳක් දැනෙන්න. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් එසේ නොකරන්නේ ඔබට මහන්සි වී ඇති නිසා මම වෙන කිසිම දෙයකට අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි තරමට අඬමින් කාර්යබහුල නිසා…” හරිද? [සිනා] ඒ නිසා අපට මිහිරි වචන කිහිපයක් අවශ්‍යයි.

නැත්නම් අපිට හොඳ නමක් ඕන. “වැඩේ මගේ සමාලෝචනය පැමිණෙමින් පවතින අතර මම ලොක්කාගේ සිත් ඇදගැනීමට ගියෙමි, එබැවින් මම කලින් පැමිණෙන්නෙමි, මම ප්‍රමාද වී සිටියෙමි. ඒ අතරේ මම වටේ ඉන්න හැමෝවම පිස්සු වට්ටන්න තරම් කලබල වෙනවා. නමුත් මට ඒ හොඳ සමාලෝචනයක් සහ රැකියාවේදී හොඳ නමක් තිබිය යුතුයි. ”

සෑම විටම, "මට අවශ්යයි. මට අවශ්යය. මට ඕන නෑ. මට අවශ්‍ය නැහැ.” මම කිව්වේ, එය අපේ මුළු ජීවිත කාලයම "භයානක දෙදෙනෙක්". ඔව්?

එබැවින් මනස නිදහස් නොවේ. සිත නිදහස් නැත. ඒ වගේම තමයි මාරාන්තික වෙන්න පුළුවන් දේ. අපි "මම" සහ "මගේ" වෙත සම්බන්ධ වූ විට ඔබට එය දැකිය හැකිය. එය මාරාන්තික වේ. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම හිරේ දැම්මා.

සැබෑ නිදහස යනු ඔබට කිසිවක් අවශ්‍ය නැති විටය. ඔබට කිසිවක් අවශ්‍ය නැති විට, ඔබ සතුව ඇති ඕනෑම දෙයකින් ඔබ සෑහීමකට පත්වේ. මිනිසුන් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි එය ඉතා කම්මැලියි. දේවල් අවශ්‍ය වීම ජීවිතයේ කුළු බඩුයි. එය ඔබට සෙනසුරාදා දින කිරීමට යමක් ලබා දෙයි, සාප්පුවට ගොස් සියලු ජනේල දෙස බලා සිටීම වැනි තණ්හාවයි එකින් එක, තණ්හාව, එකින් එක, එක එක දේවල් හටගන්න. ඒ වගේම දේශප්‍රේමීයි. එය ආර්ථිකයට යහපත්ය. ජාතියට දේවල් ඕන කරන එක හොඳයි. ඔබට දේවල් නොලැබුණහොත් ඔබට සතුටක් ලැබෙන්නේ කෙසේද? ” නමුත් එවිට ඔබට දේවල් ලැබෙන අතර පසුව ඔබ ඒවා රැකබලා ගත යුතුය. ඒ වගේම හිසරදයක්.

කවුරුහරි මට ඊමේල් එව්වා එයාලට නැගෙනහිර වෙරළේ කොතැනක හරි වැවක ගෙයක් තියෙනවා කියලා - ඔවුන් නිතරම ජීවත් වන තැන නෙවෙයි, නමුත් .... ඉතින්, නැගෙනහිර වෙරළ තීරයේ ඉතා සීතල නිසා, සියලු පයිප්ප පුපුරා ගියේය. ඉතින්, ඔබ සතුව කුමක් තිබුණත්, එම දෙයෙහි නිරය ඔබට තිබේ. ගෙදර අපාය. පරිගණක මගුලක්. කාර් අපාය.

ඊළඟට ඇමුණුමක් මිනිසුන්ට. අහෝ දෙවියනේ. මිනිස්සු පිස්සු කෙලිනවා ඇමුණුමක් වෙනත් කෙනෙකුට. එය හරියට, “මට තියෙනවා ලැබුණා මෙම පුද්ගලයා සමඟ සිටීමට." සහ ඔබ බැඳී සිටින්නේ කුමක් ද? අවිද්‍යාව ඇති කෙනෙක්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. මම අදහස් කළේ, ඔබ අවම වශයෙන් ඔබ අනුයුක්ත කර ඇත්නම් බුද්ධ ඔබ සිහිබුද්ධිය ඇති, ඔබට ඉගෙන ගත හැකි කෙනෙකුට ඔබ සම්බන්ධයි. නමුත් ඔබ නොදැනුවත්කම සමඟ යමෙකු සමඟ බැඳී සිටින්නේ නම්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, එහෙනම් මොකක්ද? ඔබගේ ඇමුණුමක් සහ ඔවුන්ගේ ඇමුණුමක්. ඔබගේ කෝපය සහ ඔවුන්ගේ කෝපය. ඔබට සෑම දෙයක්ම වර්ග කර ඇත. ඔවුන් එය "න්‍යෂ්ටික පවුල" ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. [සිනා] මේ නිසා ඇමුණුමක්, එය ඔබව පිස්සු වට්ටන අතර අනෙක් පුද්ගලයා පිස්සු වට්ටයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඉතින් ආරම්භයට බෙහෙවින් බැඳී සිටින කෙනෙකු ගැන කුමක් කිව හැකිද? “මට මේක ඕන ආරම්භක, මට ඒක ඕනේ ආරම්භක, මට අනිත් එක ඕනේ. ඊට පස්සේ ඔවුන්ට රින්පොචේ කෙනෙක්ව බලන්න ඕනේ.... "අනේ මේ රින්පොචේ, අර රින්පොචේ..."

හරි, මම හිතන්නේ එය පහත වැටේ ඇමුණුමක් කීර්තියට. මම හිතන්නෙ ඒක තමයි ඒකෙ තියෙන්නෙ. "මට ආරම්භ කිරීම් රාශියක් ඇති කීර්තිය අවශ්‍යයි." “මට අවශ්‍ය බොහෝ වැදගත් පුද්ගලයන් සමඟ මගේ පින්තූරය ලබා ගැනීමේ කීර්ති නාමයයි. ඡායාරූපය මත ඔවුන්ගේ අත්සන සමඟ. ”

මම හිතන්නේ ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එය පුරුදු කරන්නේ නැහැ ආරම්භක පසුව. කුමක් වුවත් ලාමා එය ඔවුන්ට දැනටමත් කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් නම් මිස ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් නොසලකා හරින බව ඔවුන්ට පවසයි. ඒ නිසා ඔවුන් ඇත්තටම ධර්මය සොයන්නේ හෝ ඥානවන්ත උපදෙස් ලබා ගැනීමක් නොවේ. එය යම් ආකාරයක කීර්තියක් හෝ යම් ආකාරයක ප්රශංසාවක් ලබා ගැනීමට තවත් ක්රමයක් පමණි.

“දෙවියන් වහන්සේ යක්ෂයෙකුගේ මට්ටමට ගෙන ඒම” ගැන මනසේ කරුණු හතක පුහුණුවේ එක් පේළියක් තිබේ. ඒක තමයි. ඔබ ශුද්ධ දෙයක් ගෙන එය ඔබේම සංසාරයේ ගිල්වන්න. ඒක හරි දුකයි.

ඉතින්, ඔබේ මනස නිදහස් කිරීම යනු මනස එයින් නිදහස් කිරීමයි ඇමුණුමක්. ඒ වගේම "මා සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් හොඳයි" කියා පුරුදු කිරීම. වස්තු විෂයෙහි පමණක් නොවේ. මට තියෙන මොන ප්‍රශංසාවත් හොඳටම ඇති. මට මොන කීර්තියක් තිබුණත් හොඳටම ඇති.

ඔබේ මනස යන තුරු, "නැහැ එය නොවේ!"

එවිට ඔබට ඔබේ මනස දෙස බලා “හොඳයි ඔබට අවශ්‍ය කුමක්ද?” යැයි පැවසිය යුතුය. "මට ඕන මේක මේක මේක..." ඊට පස්සේ ඔයා ඔයාගේ හිතට කියනවා, "ඊට පස්සේ ඔයාට ඒ හැමදේම ලැබුනම ඔයා මොකද කරන්නේ?" එතකොට හිත හරියට දන්නේ නෑ මොනවා කියන්නද කියලා. ඔබ දන්නවා? “හොඳයි, මට ඒ සියලු කීර්තිය ලැබෙන විට, ඒ සියලු ආදරය මට ලැබෙන විට, ඒ සියලු අවධානය මට ලැබෙන විට සහ මට අවශ්‍ය සියලු දේ ලැබෙන විට මම කුමක් කරන්නද? එහෙනම් මම මොකක්ද කරන්න යන්නේ?" වියරු වැටෙන්න. පිස්සු හැදෙනවා.

එසේ වුවද, අපි අපගේ හදවත් තුළ ක්‍රියාශීලීව තෘප්තිමත් ආකල්පයක් වගා කරන්නේ නම් - මම උදාසීනත්වය ගැන කතා නොකරමි. තෘප්තිය උදාසීන නොවේ: “මට මොනවා තිබුණත් මට වැඩක් නැහැ. මට කිසිම දෙයක් වැඩක් නැහැ. මම නිදහස් ඇමුණුමක්. මට වැඩක් නෑ. ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබට කළ හැකිය. ඒ තෘප්තිය නොවේ. ඒක තෘප්තිය නෙවෙයි. ඒකත් දුක්ඛිත සිතක්.

නමුත් ඔබට සැබෑ තෘප්තියක් සහ තෘප්තියක් ඇති වූ විට, ඔබ සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් දෙස ඔබ බලා සිටින අතර, ඔබ පවසන්නේ "අනේ, මම ඇත්තෙන්ම වාසනාවන්තයි" කියායි. එය කුමක් වුවත්. බලන්න මට තියෙන දේ. මෙය පුදුම සහගතයි. මට ඉන්න යාළුවෝ. නැත්නම් අවස්ථාව. එය කුමක් වුවත්. කොච්චර වාසනාවන්තද. එතකොට තෘප්තියක් දැනෙනවා.

අපේ ගතිගුණ සහ ඒ වගේ දේවල් අනුව අපිට හැමවිටම අනාගතයේදී දියුණු වෙන්න පුළුවන්. නමුත් බාහිර දේවල් අනුව තෘප්තිමත් මනසක් වඩන විට එතරම් නිදහසක් ලැබෙනවා.