84 පදය: හොඳ ආදර්ශ

84 පදය: හොඳ ආදර්ශ

පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවක කොටසකි ප්රඥාවේ මැණික්, හත්වන දලයි ලාමාගේ කවියකි.

  • ඇයි අපිට හොඳ ආදර්ශ ඕන
  • අපගේ ආදර්ශය කවුද යන්න තෝරා ගැනීම
  • "මෘදු" සහ "සැබෑ" කථාවේ තේරුම

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 84 පදය (බාගත)

සෑම විටම පිළිපැදිය යුතු උපදෙස් සහිත හොඳම ආදර්ශය කවුද?
අභ්‍යන්තර පාලනයක් ඇති කරගෙන මෘදු හා සත්‍ය වචන වලින් කථා කරන කෙනෙකි.

අපි හැමෝටම ආදර්ශ ඕන නේද? වර්තමානයේ ඔබ පොප් සංස්කෘතිය සහ අපට ඇති ආදර්ශ දෙස බලන විට - විශේෂයෙන් ටෙඩ් කෲස් ඔහුගේ ජනාධිපති අපේක්ෂකත්වය ප්‍රකාශ කරන විට - ඔබ පුදුමයට පත් වේ. මම කියන්නේ මේවා තමයි මිනිස්සුන්ට තියෙන ආදර්ශ.

ඒ වගේම අපි ප්‍රඥාවන්ත සහ කරුණාවන්ත මිනිසුන් බවට වර්ධනය වීමට නම් අපට හොඳ ආදර්ශ අවශ්‍යයි. ඇත්තටම ඒක ගොඩක් වැදගත්. එහෙනම් මෙන්න හත්වෙනි එක දලයි ලාමාගේ කියනවා හරි, අපි සෙවිය යුත්තේ කුමන ආකාරයේ ආදර්ශයන්ද කියා.

මොකද සමහර වෙලාවට අපේ ආදර්ශමත් වෙන්නේ අපි ලොකු වෙනකොට කවුරු හිටියත්. අපේ දෙමව්පියෝ අපිට ආදර්ශමත් වෙන්නේ අපි වැඩිපුරම කාලය ගත කරන අය නිසා. අපි ඉස්කෝලේ යනකොට අපේ ගුරුවරු අපිට ආදර්ශමත් වෙනවා. එවිට අපේ සම වයසේ මිතුරන් අපට ආදර්ශමත් වෙනවා. ඉන්පසු පොප් තරු සහ ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් සහ දේශපාලනඥයන් යනාදිය.

නමුත් සමාජයේ අපි කොයිතරම් හිතනවාද "මට අවශ්‍ය මගේ ආදර්ශය කවුරු වෙන්නද?" යෞවනයෙකු ලෙස මේ ගැන සිතූ සෑම දෙයක්ම ඔබට මතකද? "මගේ ආදර්ශය කවුද?" මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් අපට යම් තේරීමක් තිබුණා වගේ? මම කියන්නේ අපිට ගොඩක් තේරීම් තියෙනවා. මට මතකයි, කුඩා කාලයේදී මම ඇත්තටම හෙලන් කෙලර්ව අගය කළා. ඇය මගේ වීරයා විය. ඉතින් සමහර විට එය යම් ආකාරයක විය හැකිය ... "ආදර්ශය" යන යෙදුමක් නොතිබුණි. නමුත් ඇය කෙරෙහි යම් පැහැදීමක් ඇති විය.

නමුත් ඇත්තටම හිතන්න - සහ දැන් විශේෂයෙන්ම වැඩිහිටියන් ලෙස - අපගේ ආදර්ශය වීමට නියමිත පුද්ගලයන් කවුද? මක්නිසාද යත් අප දෙස බලන අය ඔවුන් වන බැවිනි - ඔවුන් සිතන්නේ කෙසේද, ඔවුන් කතා කරන්නේ කෙසේද, ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? - අපි ඔවුන්ගෙන් පසුව අපව හැඩගස්වා ගැනීමට තෝරා ගනිමු. එබැවින් අපගේ ආදර්ශය කවුදැයි තෝරාගැනීමේදී අප සැබවින්ම බුද්ධිමත් විය යුතුය.

හත්වැනි මඟපෙන්වීම දලයි ලාමා අපට ලබා දෙයි: "අභ්‍යන්තර පාලනයක් ඇති කර ගත් සහ මෘදු හා සත්‍ය වචන වලින් කථා කරන කෙනෙක්."

අභ්‍යන්තර පාලනය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යමෙකු සමඟ ය මහා දයානුකම්පාව තමාට වඩා අන් අයට ආදරය කරන. ඒ වගේම ප්‍රඥාව තියෙන කෙනෙක්. ප්‍රඥාව-විශේෂයෙන් මේ අවස්ථාවේ දී ආරම්භකයින් සඳහා ආදර්ශයක් ලෙස - ප්‍රඥාව ඇති පුද්ගලයින් කර්මය සහ එහි බලපෑම්, සහ ඒ නිසා පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ. ඒ වගේම ප්‍රඥාව තියෙන අය අවසාන ස්වභාවය. මක්නිසාද යත් එය අභ්‍යන්තරව හොඳින් පාලනය වන කෙනෙකු වනු ඇති බැවිනි. නැති නිසා මහා දයානුකම්පාව සහ ප්‍රඥාව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනයෙන් තොරයි නේද? අපේ හිත හැමතැනම තියෙනවා. ඒ වගේම අපිව ආදර්ශයට ගන්න ඕනම කෙනෙක්ට සිද්ධ වෙන්නේ හරිම අමාරුයි. ඒ නිසා අපි හොඳින් පාලනය කළ හැකි, සැබවින්ම අන්‍යයන්ට ආදරය කරන, සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන සත්‍ය දෙකෙහිම ප්‍රඥාව ඇති ආදර්ශයන් සෙවිය යුතුයි. ඉන්පසු ඔවුන්ව අනුකරණය කිරීමෙන් සහ ඔවුන් පුරුදු කරන ආකාරය දැකීමෙන්, ඔවුන් කරන දේ දැකීමෙන්, අප තුළම එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීම.

විශේෂයෙන්ම ඔහු නිර්දේශ කරන ගුණාංග වන්නේ “මෘදු හා සත්‍ය වචනවලින් කථා කරන කෙනෙක්” යන්නයි.

මන්ද කථනය ඉතා වැදගත් ය. මිනිසුන් අන් අය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔවුන් කතා කරන ආකාරය නැරඹීමෙන් අපි බොහෝ දේ ඉගෙන ගනිමු. ඒ වගේම අපි ඉගැන්වීම්වලින් බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නවා. නමුත් කථනය ඉතා බලවත් දෙයක්. ඒ නිසා “මෘදු හා සත්‍ය යන දෙකම” කතා කරන කෙනෙක්.

දැන්, ප්‍රශ්න එනවා: “ඒ පුද්ගලයා නිතරම මෘදු ලෙස කතා කළ යුතුද?” සහ, "'ඇත්ත' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?"

මම හිතන්නේ මම ඩයනාගෙන් ඔබට ජෝෂුවාට බොක්සි බැන වදින කතාවක් සහ කවුරුහරි එයින් කම්පනයට පත් වූ කතාවක්. ඒ වගේම ජෙෆ්රිත් ඔය වගේ කතා කියයි. ඒ වගේම මගේ ගුරුවරු මට බැනපු හැටිත් අපි කට්ටියකට බැනපු හැටිත් මට මතකයි. ඒ නිසා මෘදු කියන්නේ මොකක්ද කියලා අපි තේරුම් ගන්න ඕනේ. එය සෑම විටම "කනට ප්රසන්න" අදහස් නොවේ. මක්නිසාද යත් කන පිනවීම යනු මගේ මමත්වය සතුටු කරන දෙයයි. සෞම්‍ය යනු එය අසන පුද්ගලයාට ප්‍රයෝජනවත් වන දෙයකි. සමහර විට අපි ඉතා තෘප්තිමත් වූ විට හෝ අපි ඉතා ඝන හිස් කබලක් ඇති, ඉතා මිහිරි, මියුරු වචන විස්වීන් මත ජලය මෙන් අපෙන් ඉවතට පෙරළේ. කිසිවක් විනිවිද නොයයි. එබැවින් ඔබේ ගුරුවරයා යමන්තක වූ විට පමණක් ඔබ “අනේ, සමහර විට මම සවන් දී අවධානය යොමු කළ යුතුයි” යැයි පවසන්නේ ය. එබැවින් "මෘදු" යනු කුමක්දැයි අප තේරුම් ගත යුතුය.

තවද "සත්‍යය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට, සමහර අය සමහර ඉගැන්වීම් දෙස බැලිය හැකි බැවිනි බුද්ධ ලබා දී, “හොඳයි ඔහු තමාටම පටහැනි විය.” මොකද සමහර අවස්ථා වලදී සමහර අයට කිව්වා මම ඉන්නවා කියලා. ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු පැවැත්මක් ඇති විය. ඉන්පසු ඔහු අනෙක් මිනිසුන්ට පැවසුවේ ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ආත්මයක් තබා, නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් පවා නොමැති බවයි. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ කතා කළේ අසත්‍යද? නෑ.. ඒ වෙලාවෙ තමන්ගෙ ඉස්සරහ හිටපු ගෝලයන්ට වාසි වෙන විදියට තමයි කතා කළේ.

එබැවින් “සත්‍යය” යන්නෙහි තේරුම සත්‍ය වශයෙන්ම සත්‍ය පමණක් නොව, අසන්නාට එකල ප්‍රයෝජනවත් දෙයයි. අප වෙනුවෙන් නොවේ. මොකද අපිටම කියන්න ඒ වෙලාවේ වාසි වෙන්නේ ගොඩක් වෙලාවට බොරු. එහෙම නේද? මොකද අපි දෙයක් කරලා ඒක වහගන්න ඕන නිසා අපි කියනවා “හොඳයි මම කතාව ටිකක් වෙනස් විදියට කිව්වොත් තව කෙනෙක්ට හොඳයි...” කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම බොරු කියනවා. "අනෙක් පුද්ගලයාගේ යහපත සඳහා." හොඳයි, එය පැහැදිලිවම බොරුවකි, මන්ද එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය තැනැත්තා අප වන නිසා අප කළ දේ අන් අය දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. ඉතින් ඒක පැහැදිලිවම බොරුවක්.

නමුත් බුද්ධ, ඉගැන්වීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු කළ දේ විවිධ කාලවලදී විවිධ පුද්ගලයින්ට අවශ්‍ය දේ කියනු ඇත. ඒ වගේම මගේ ගුරුවරුන් එක්කත් මම ඒක ගොඩක් දකිනවා. යමෙක් ඇතුලට ගොස් "කළ යුතු හොඳම ක්‍රමය කුමක්ද?" මගේ ගුරුවරයා "මෙය" යැයි කියනු ඇත. ඊළඟ පුද්ගලයා ඇතුළට ගොස් “කළ යුතු හොඳම ක්‍රමය කුමක්ද?” යැයි කියනු ඇත. ඔහු පවසන්නේ "එය" යනුවෙනි. නැතහොත් ප්‍රායෝගික තත්වයක් මත වුවද, ප්‍රායෝගික තත්වයක් හසුරුවන්නේ කෙසේද, ඔබට වෙනස් පිළිතුරු දෙකක් ලැබෙනු ඇත. ඒ නිසා ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න ඕන"ලාමා පවසයි," නිසා ලාමා ඔබ කළ යුතු දෙයෙහි එක් බාහිර මුද්දරයක් නොමැති නිසා ප්‍රයෝජනවත් දේ අනුව විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ දේ කියයි.

නමුත් මෘදු කථාවක් හෝ සත්‍ය කථාවක් නොමැති අපට අපගේ කථාව සැබවින්ම මෘදු හා සත්‍ය වීමට අවධානය යොමු කළ යුතුය. අන් අයට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව ඇති, තමාට වඩා අන් අයට ආදරය කරන, ප්‍රඥාව ඇති එවැනි පුද්ගලයින් සඳහා, “මෘදු” සහ “ඇත්ත” යන්නට තරමක් වෙනස් අර්ථයක් ඇතැයි මම සිතමි, මන්ද ඔවුන්ට එය කළ හැකි බැවිනි. විවිධ කාලවලදී විවිධ පුද්ගලයින්ට විශාල ප්‍රයෝජන මොනවාදැයි බලන්න.

ඉතින් ඒ වගේ කෙනෙක්ව අපේ ආදර්ශමත් කරගන්න. මෙය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද?

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා, "හොඳයි, 'මෘදු' කියන්නේ මගේ කනට හොඳ දේ. මා සතුටු කරන දේ. මම අහන්න කැමති දේ." ඒවගේම මට මතකයි ජෙන්ඩි හාමුදුරුවෝ එයාගේ ගෝලයන්ට බනින එයාගේ ටීචර් එක්ක මට කතාවක් කිව්වා, "හ්ම්ම්ම් මොකද මෙතන වෙන්නේ?" ඉන්පසු දිනක් ඇය තම ගුරුවරයා සමඟ යමක් ගැන කතා කරමින් සිටි අතර, සමහර ගෝලයෙක් දුරකථනයෙන් (අනෙක් කන්‍යා සොහොයුරියක) කතා කළ අතර ඇගේ ගුරුවරයා එය එළියට දමා මෙම පුද්ගලයාට ගොරවන ලදී. ඇයට සහ සියල්ලටම බැණ වැදුණා. ෆෝන් එක තියලා ආපහු ජෙන්ඩි හාමුදුරුවො එක්ක කතා කරන්න පටන් ගත්තෙ මොකුත් නොවුනා වගේ. මොකද ඇගේ ඇතුලේ තරහක් තිබුනේ නෑ. ඇය කියා සිටියේ වෙනත් අයෙකුට ලබා ගැනීමට පැවසිය යුතු දේය. ඒ වෙලාවෙ තමයි ජෙන්ඩි හාමුදුරුවො කිව්වෙ "අනේ දැන් තේරෙනවා" කියලා.

අපේ ආදර්ශ කවුද කියලා අපි හිතන්න ඕන. මම කියන්නම් බුද්ධ ඔවුන්ගෙන් එකක් විය යුතුය. ඔව්? ශුද්ධෝත්තම තවත් කෙනෙක්. Je Tsongkhapa තවත් කෙනෙක්. ඒ වගේම විවිධ පුද්ගලයන්ගේ ගුණාංග අපට ආදර්ශයක් ලෙස ගත හැකියි. මක්නිසාද යත් සමහර විට එක් පුද්ගලයෙකු තුළ ප්‍රකාශිත ආකාරයෙන් ප්‍රදර්ශනය වන සියලුම ගුණාංග අපට නොපෙනේ, නමුත් අපට විවිධ ක්ෂේත්‍රවල ආදර්ශයක් ලෙස ගත හැකිය, ඇත්තෙන්ම අපට හොඳ මාර්ගයක් පෙන්වන.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.