ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව සඳහා සිහිය

• සිහිය සියලු දෙනාටම සම්බන්ධ වන ආකාරය උසස් පුහුණු තුනක්
• තබා ශික්ෂා පද
• සමාධිය හා ප්‍රඥාවේදී සිහිය වැදගත් වන ආකාරය

සමාධිය සහ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමේදී අප පුරුදු පුහුණු කරන සිහිය හා සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ප්‍රගුණ කිරීමේදී අප ඇති කරන සිහිය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ටිකක් කතා කිරීමට මට අවශ්‍ය විය. එමෙන්ම අභ්‍යවකාශ අවබෝධය ගැනද එසේමය. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව සඳහා තබා ගැනීම ඇතුළත් විය ශික්ෂා පද. තබා ගැනීමට ශික්ෂා පද අපගේ සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය පිළිබඳ අපගේ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගත යුතුය.

ගැනීම ශික්ෂා පද පහසුයි, ඒවා තබා ගැනීම අභියෝගාත්මකයි. පළමුවෙන්ම, අපි ඒවා මතක තබා ගත යුතුය. එය සිහිකල්පනාව අංගයයි: අපගේ දේ මතක තබා ගැනීම ශික්ෂා පද එනම්, අපට ක්‍රියා කිරීමට සහ කතා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය, අපට ක්‍රියා කිරීමට සහ කතා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන ආකාරය සහ අපගේ දෛනික ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කරන විට එය සැමවිටම අපගේ මනසෙහි තබා ගන්න. අපි එය අනුගමනය කරනවාද නැද්ද යන්න පිළිබඳවද අප පරීක්ෂා කළ යුතුය. අපගේ කායික හා වාචික ක්‍රියාවන් පිළිබඳව දැනුවත්ව, අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය පැමිණෙන්නේ එතැනිනි.

ඒ ආකාරයෙන් සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය වර්ධනය කිරීම ඒවා වර්ධනය කිරීමේ ඉතා දළ ක්‍රමයක් වන අතර අපි සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුව ආරම්භ කරන විට ඒවා වඩාත් ශක්තිමත් හා සියුම් බවට පත් කළ යුතුය. සමාධිය වර්ධනය වන විට, සිහිය යනු අපගේ වස්තුව මතක තබා ගැනීමයි භාවනා. අපි හුස්ම ගැන මෙනෙහි කරනවාද, නැතහොත් හිස්බව ගැනද, නැතහොත් බෝධිචිත්ත, හෝ දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධ, එසේත් නැතිනම් ඒ කුමක් වුවත්, මනස විකෘති කිරීමෙන් හෝ කම්මැලිකමෙන් ඉවතට ගත නොහැකි ලෙස අපගේ මනස එම වස්තුව මත තබන මානසික සාධකයක් වන සිහිය තිබිය යුතුය.

මුලදී ඒ සිහිය ඉතා වැදගත් වන්නේ මුලදී ඔබට එය නොමැති නම් ඔබ භාවනා කරන වස්තුව කෙරෙහි පවා ඔබේ මනස යොමු නොකරන බැවිනි. ඒ වගේම අපිට පේනවා, බොහෝ වාරයක් අපේ භාවනා අපි පටන් ගන්නෙත් නෑ භාවනා අපි අපේ මනස වස්තුව මත තැබීම ආරම්භ නොකරන නිසා නිවැරදිව සැසිය. අපි වස්තුව මත අපගේ මනස ආරම්භ කළ පසු, අභ්‍යන්තර අවබෝධය භාවිතා කරමින්, වරින් වර පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, එය පරීක්ෂා කරන මානසික සාධකයයි: “මම තවමත් වස්තුවේ සිටිනවාද? භාවනා? මගේ මනස තියුණුද? ඒක පැහැදිලිද? මගේ අවධානය ඉබාගාතේ යනවාද? මගේ අවධානය අඳුරු වී බොඳ වී යනවාද? මට නිදිමත එනවාද? මම වෙනත් වස්තුවකට මාරු වී තිබේද? භාවනා? මම වෙන එකක් ජප කරනවද මැන්ට්ර්රා මම මෙය ගායනා කළ යුත්තේ කවදාද?" අපි තවමත් සිටින්නේ අප සිටීමට අදහස් කළ වස්තුව මතදැයි පරීක්ෂා කර බලන එම මනස අපට තිබිය යුතුය. අපගේ ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවයේ තවත් භාවිතයක් ඔබට දැක ගත හැකිය භාවනා පුරුදු කරනවා.

ඒ වගේ ම, අපි සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුවෙන් ගොස් ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව එකතු කරන විට, අපට අපගේ සිහිය සහ අපගේ අභ්‍යන්තර අවබෝධය තවත් ගැඹුරු කළ යුතුය, මන්ද එහිදී සිහිය සැබවින්ම උපකාර වන ප්‍රඥාවේ ගුණයක් ලබා ගන්නා බැවිනි. විචක්ෂණ සහ වෙනස් කොට සැලකීමේ ක්‍රියාවලියේදී සංසිද්ධි. සිහිය එතනට ටිකක් ගැඹුරට යනවා. ඉන්පසුව අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීම "අපි නිවැරදි වස්තුව මතද?" යන එකම කාර්යය ඉටු කරයි. අපි ශූන්‍ය බව මෙනෙහි කරනවා නම්, මම ශූන්‍ය භාවය ගැනද, නැත්නම් මගේ සිත නීරස භාවයට හෝ විචිකිච්ඡා නැතිකමට හෝ හිස් මනසකට හෝ යම් තැනක ලා-ලා භූමියකට ගොස් තිබේද?

සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය යන මෙම මානසික සාධක ඔබ දකිමු, අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් සමඟ ඒවා රළු ආකාරයෙන් වර්ධනය කිරීමට පටන් ගනිමු, එවිට ඒවා වඩාත් බලවත් හා සියුම් සමාධිය ඇති අතර අප ඉහළට යන විට ඊටත් වඩා බලවත් හා සියුම් වේ. ප්රඥාව පුහුණු කිරීම.

ඒ තුන්දෙනාගේ හැටි (ද උසස් පුහුණු තුනක්) සම්බන්ධ වන අතර ඒවා එම නිශ්චිත අනුපිළිවෙලට ඉදිරිපත් කරන්නේ ඇයි. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ අපිට මේ තුනම එක පාර කරන්න පුළුවන් නමුත් ඒ වෙලාවේ අපේ ප්‍රධානම දේට තමයි අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ, නමුත් අපි හැම දෙයක්ම තියාගන්න ඕනේ. උසස් පුහුණු තුනක් මනසේ.