කර්මයේ පොදු ලක්ෂණ හතර

• කර්මය රඳා පවතින පද්ධතියකි
• කුඩා හේතුවක් විශාල බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය
• නිර්මාණාත්මක/විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් විවිධ ප්‍රතිඵල පැමිණේ
• ප්‍රධාන හේතුව නිර්මාණය නොකිරීම යනු ප්‍රතිඵලයක් නොලැබීමයි
• කර්මය නියත වශයෙන්ම ඉදවනු ඇත

ඊලඟ පදයට ගමන් කරමින්, එනම්.... හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය එකම පදය, එහි ඊළඟ කොටස පමණි. නමුත් එම පදය තුන්වන එකයි, එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

පහළ ප්‍රදේශයන්හි දුක් විඳීමේ ගිනිදැල් ගැන තැතිගත් අපි හදවතින්ම සරණ යමු ආභරණ තුනක්. නිෂේධාත්මක බව අත්හැරීමට සහ ගුණධර්ම රැස් කිරීමට අවශ්‍ය ක්‍රම පුහුණු කිරීමට උනන්දුවෙන් උත්සාහ කිරීමට අපව පොළඹවන්න.

එම කොටස, "නිෂේධනයන් අත්හැරීමේ සහ ගුණධර්ම රැස්කර ගැනීමේ මාධ්‍යයන් ප්‍රගුණ කිරීමට උනන්දුවෙන් උත්සාහ කිරීමට අපව පොළඹවන්න." ඒ කොටසේ සඳහන් වෙනවා කර්මය. ඉතින්, ක්රියාවන්. ඒක තමයි කර්මය යන්නෙන් අදහස් වේ. ක්රියාවන් සහ එහි බලපෑම්.

එසේ සරණ ගිය අපට සංසාරයේ දුක, දුක්ඛ, දුක් ගැන සැලකිල්ලක් ඇති නිසා, අපට ශ්‍රද්ධාව ඇත. ආභරණ තුනක් සහ සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව, එවිට අපි කුමක් කරමුද? එබැවින් පළමු උපදෙස් බුද්ධ අපට ලබා දෙයි, එය විශ්වාස කළත් නැතත්, වෙරළේ වැතිරීමට යෑම නොවේ. එය නිරීක්ෂණය කිරීමයි කර්මය සහ එහි බලපෑම්. ඒ නිසා එයින් අදහස් කරන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ඇතුළත් මෙම මට්ටමින් හේතුඵලවාදය ක්‍රියා කරන ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමයි.

සියලු හේතු සාධක නොවේ කර්මය. භෞතික විද්‍යාවේ නීති කතා කරන භෞතික හේතුවාදයක් තියෙනවා. ජීව විද්‍යාත්මක හේතුව. මනෝවිද්යාත්මක හේතුකාරකය. බොහෝ හේතුකාරක පද්ධති. සියලු හේතු සාධක නීතිය නොවේ කර්මය සහ එහි බලපෑම්. නමුත් කර්මය සහ එහි බලපෑම් මෙම අනෙකුත් ඒවා සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත වේ.

කර්මය සහ එහි බලපෑම් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක මානය සහ එම සදාචාරාත්මක මානයන් හේතුවෙන් අප අත්විඳින ප්‍රතිඵලයි.

පොදු ලක්ෂණ හතරක් ඇත කර්මය. බලමු මට ඒවා මතකද කියලා.... [සිනා]

පළමුවැන්න නම් සාධනීය ක්‍රියාවලින් ධනාත්මක ප්‍රතිඵල ලැබෙන බවයි. වේදනාකාරී ප්රතිඵල පැමිණෙන්නේ විනාශකාරී ක්රියාවන්ගෙන්. තවද දේවල් නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී (ක්‍රියාවන් අනුව) ඒවා ලබා දෙන ප්‍රතිඵලය මත රඳා පවතින බව තේරුම් ගැනීමට මෙය ඉතා වැදගත් වේ. ඉතින් ඒක වගේ නෙවෙයි බුද්ධ "ඔබ x, y, z කරන්න එපා, මන්ද ඔබ එසේ කළහොත් ඔබට මෙම ප්‍රතිඵලය ලැබෙනු ඇත, මම ඔබට දඬුවම් කරන්නෙමි." නමුත් ඒ වෙනුවට, ද බුද්ධ හේතුඵල පද්ධතිය සෑදුවේ නැත, ඔහු එය නිරීක්ෂණය කළේය. ඔහු සංවේදී ජීවීන් අත්විඳින ලද ප්රතිඵල සහ සතුට දෙස බැලීමට පටන් ගත් අතර, එම සතුට ඇති කළ ක්රියාවන් "නිර්මාණාත්මක ක්රියා" ලෙස නම් කළේය. සංවේදී ජීවීන් දුක් වේදනා අත්විඳින විට, එම හේතු "විනාශකාරී ක්රියා" ලෙස නම් කරන ලදී. එබැවින් මෙය අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත්ය, ඒවා ගෙන එන ප්‍රතිඵලවලට සාපේක්ෂව දේවල් නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී ලෙස ලේබල් කර ඇත. නිසා නොවේ බුද්ධ ක්‍රමයක් හැදුවා, නැත්නම් විපාකයක් හෝ දඬුවමක් තියෙන නිසා, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක් තියෙනවා. එබැවින් එය පැන නගින පරායත්ත පද්ධතියක් පමණි. ඒ වගේ හේතු නිසා තමයි මේ ප්‍රතිඵල එන්නේ.

දෙවෙනි එක තමයි පොඩි හේතුවක් ලොකු ප්‍රතිඵලයක් දක්වා වර්ධනය වෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් නිතරම කතා කරන්නේ කුඩා බීජයකින් බොහෝ පලතුරු ඇති ශාකයක් නිපදවිය හැකි ආකාරය ගැන ය. සමහර විට අපි සිතන්නේ “අනේ, එය කුඩා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක්, මම එය කළත් කමක් නැත…” වැරදියි. ඒක හරියට නැප්වීඩ් වගේ. ඔබ එක් නැප්වීඩ් මලක් වැඩීමට ඉඩ සලසයි, එය ඉතා කුඩා හා නොපෙනෙන ලෙස පෙනේ, වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් ඔබට සම්පූර්ණ නැප්වීඩ් ක්ෂේත්‍රයක් ලැබේ. නැද්ද? එබැවින් කුඩා සෘණාත්මකතාවයක් ඇති විට එය ඉතා වැදගත් වේ කර්මය එය නිර්මාණය නොකිරීමට. එසේත් නැතිනම් අපි එය නිර්මාණය කර ඇත්නම්, එය පිරිසිදු කිරීමට. ඒ වගේම පුංචි පුංචි පුංචි පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් වුණාම සමහර වෙලාවට අපි කම්මැලි වෙනවා “අනේ ඒක පොඩි එකක්...” ඉතින් ඒකත් ඒ වගේම තමයි. ඔබට කුඩා ක්රියාවක් නිර්මාණය කර ඉතා බහුල ප්රතිඵලයක් ලබා ගත හැකිය. මක්නිසාද යත්, මෙම බීජ අපගේ මනසෙහි ගැබ්ගෙන ඇති අතර ඒවායේ බලපෑම වැඩි කිරීමට උපකාර වන අප කරන වෙනත් ක්‍රියාවලින් ඒවා බලපාන බැවිනි.

තුන්වෙනි එක තමයි හේතුව හැදුවේ නැත්නම් ඵලය ලැබෙන්නේ නෑ කියන එක. එබැවින් මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය, එසේ නොමැතිනම් වාඩි වී යාච්ඤා කිරීම යැයි අපට සිතිය හැකිය බුද්ධ, "කරුණාකර බුද්ධ … ” මෙම යාඥාවේ දී මෙන්ම, “මට මෙම අවබෝධය ලබා දෙන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිනවා ආශීර්වාදයක් මගේ මනස. ආදිය.” අප කළ යුත්තේ යාඥා කිරීම පමණක් බව අපට සිතිය හැක බුද්ධ එතකොට මේ අවබෝධයන් අපේ සිත්වල වැඩෙන්න යනවා. නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි මෙම යාච්ඤාව කියවන විට අප සිතිය යුත්තේ අප පවසන දේ ගැනයි, එය ඒ ගැන සිතීමයි, අපගේ ඇත්ත වශයෙන්ම පදවල අර්ථය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය පුළුල් කිරීම භාවනා ඔවුන් මත, අවබෝධයන් ගෙන ඒමට යන්නේ එයයි. ඒ නිසා අපිට නිකන් ඉඳගෙන යාච්ඤා කරලා හැමදේම සිද්ධ වෙයි කියලා හිතන්න බැහැ. අපි මූලික හේතු නිර්මාණය කළ යුතුයි. ඒ හා සමානව අපට යහපත් අනාගත ජීවිතයක් හෝ විමුක්තියක් හෝ අවබෝධයක් අවශ්‍ය නම්, කර්ම බීජයක් ඉදවීමට හොඳ සහයෝගී තත්වයක් ලෙස යාච්ඤාව හොඳ විය හැකිය, නමුත් අපි එම ප්‍රධාන හේතු, එම කර්ම බීජ නිර්මාණය කළ යුතුය. පුරුදු කරනවා.

ඉන්පසු හතරවන ගුණාංගය කර්මය එය නියත වශයෙන්ම එහි ප්‍රතිඵලය ගෙන එනු ඇති බවයි. ඒක නැති වෙන්නේ නැහැ (අපේ කොම්පියුටර් ෆයිල් නැති වෙනවා වගේ). එය අපගේ පරිගණක ගොනු මෙන් ඔබේ දෘඪ තැටියෙන් දූෂිත වී මැකී යන්නේ නැත. නමුත් ඒ වෙනුවට, විනාශකාරී කර්ම බීජ සම්බන්ධයෙන්, අපි කරන්නේ නැත්නම් පිරිසිදු කිරීම එම කර්ම බීජ ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අවසානයේ පැසෙනු ඇත. අපි කරනවා නම් පිරිසිදු කිරීම ප්‍රායෝගිකව, එයට මැදිහත් වී ප්‍රතිඵලය අඩු කිරීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට හැකිය. එලෙසම, අපගේ ධනාත්මක, අපගේ නිර්මාණාත්මක, කර්ම බීජ තිබීමෙන් ඒවාට බාධා නොකරන්නේ නම් එය නියත වශයෙන්ම සතුටට පත්වේ. වැරදි අදහස් or කෝපය. ඉතින් මේ නිසා අපි කෝප වූ විට එයට ප්‍රතිවිරෝධතා දැන ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ කෝපය, නිසා කෝපය අපගේ ශීලය මෝරීමට බාධා කරයි කර්මය, සහ එය යම් ආකාරයක බිඳ දැමිය හැක. ඉතින් ඒක ඒ විදියට ගොඩක් වැදගත්.

මම මේ හතර ඉතා ඉක්මනින් ගෙනහැර පෑවෙමි, නමුත් ඔබේ මනසේ ඇති හතර පිළිබඳ උදාහරණ සාදාගෙන එය ඔබේ ජීවිතයට බලපාන්නේ කෙසේදැයි බැලීම හොඳය. මක්නිසාද යත් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ අනුරූප හේතූන් වලින් බව අප තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔබ ශීලය ඇති කිරීමට සහ ශීලය අත්හැරීමට උත්සාහ දරනු ඇත. කුඩා හේතූන් වලින් විශාල ප්‍රතිඵල ලැබිය හැකි බව තේරුම් ගත්තොත්, අපි කරන දේ ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කරනවා, අපි වඩා කල්පනාකාරීව කටයුතු කරනවා, කුඩා සිල්වත් ඇතිකරමින්, කුඩා අයහපත් දේ පවා අත්හැරීමෙන් අපි සැලකිලිමත් වෙනවා. හේතුව නිර්මාණය නොකර ප්‍රතිඵලය නොපැමිණෙන බව අප තේරුම් ගන්නේ නම්, අපි නියත වශයෙන්ම අපගේ අභ්‍යාසය කරමින් ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියාශීලීව සිටින අතර යමක් සිදු වන තුරු යාච්ඤා නොකර හෝ බලා නොසිටිමු. සහ අපි එය තේරුම් ගන්නේ නම් කර්මය අපි එයට යම් ආකාරයකින් බාධා නොකළහොත් නියත වශයෙන්ම ඉදවනු ඇත, එවිට අපි එය කිරීමට වග බලා ගන්නෙමු පිරිසිදු කිරීම දිනපතා පුරුදු පුහුණු වන්නෙමු, එසේම පින් අනුමෝදන් කිරීමට වගබලා ගන්නෙමු, මන්ද එය අපගේ ශීලය ආරක්ෂා කරන බැවිනි. කර්මය, සහ වළක්වා ගැනීමට ද කෝපය සහ වැරදි අදහස් ප්‍රතිදේහ ඉගෙන ගෙන ඒවා යෙදීමෙන්.

එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම ඉතා ප්රායෝගිකයි. අපි එය වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට එය අපගේ දෛනික ජීවිතයේ අප ජීවත් වන ආකාරය වෙනස් කරයි.