සය මූල දුක්ඛ: උඩඟුකම සහ යටහත් පහත්කම

අපි උඩඟුකම ගැන තව ටිකක් කතා කරන්නෙමු; අපි කතා කළ යුතු තවත් වර්ග දෙකක් තිබේ. 

වැරදි ගුණාංග පිළිබඳ සංකල්පය

එකක් නම් ඇත්ත වශයෙන්ම අප තුළ නැති යහපත් ගති පැවතුම් ඇති බව ය. ඔයා ඒක දන්නවද? ඇත්තටම මේකේ තියෙන අමාරුම දේ තමයි අපි ගොඩක් වෙලාවට ඒක අපිට තියෙනවා කියලා දන්නේ නැත්තේ ඒ හොඳ ගතිගුණ අපි ළඟ තියෙනවා කියලා අපි හිතන නිසා. “මට මෙබඳු ගුණයක් ඇත” යන සිතුවිල්ලයි. මම මේකට ගොඩක් දක්ෂයි. මම මේ ගැන එතරම් දැනුමක් ඇත්තෙමි. බ්ලා-බ්ලා-බ්ලා ගැන මට හොඳ ගෞරවයක් තියෙනවා. . . "ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අපි දේවල් දෙස බලන ආකාරය කෙතරම් විකෘති වී ඇත්ද යත්, ඒ සියලු ගුණාංග ඇත්ත වශයෙන්ම අප සතුව ඇතැයි අපි සිතමු. “අපි ගොඩක් ප්‍රවීණයි. අපි හරිම සැරයි. අපි හරිම දක්ෂයි. අපි ඇත්තටම දන්නවා හොඳම දේ මොකක්ද කියලා. මම මේ ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රවීණයෙක් බව ඔවුන් දන්නා නිසා මට කුමක් කළ යුතු දැයි කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක. හරිද? මේ වගේ උඩඟුකමක් දැකීම, එය හඳුනා ගැනීම අපහසු වන්නේ එයයි, මන්ද අප ඇත්තටම සිතන්නේ අප එතරම් හොඳ යැයි සිතන බැවිනි.  

ශීලයක් ලෙස පෙනෙන ගුණ නොවන මානය

එතකොට තවත් ආකාරයක උද්ධච්චයක් තමයි අපේ නැති ගුණ ධර්ම කියලා හිතන එක. අපිත් මේක හැමදාම කරනවා. “මම බොරු කීවෙමි, මම එවැනි හා එවැනි දේවලින් මිදුණෙමි. මම ට්‍රැෆික් ටිකට් ගත්තේ නැහැ. මේකටයි ඒකටයි මට දඩ ගැහුවේ නෑ. මට බදු ගෙවන්න වුණේ නැහැ. මම කරපු දේ හොඳ නැද්ද?” නැත්නම්, “මම ඒ මිනිහට කිව්වා. මම ඔහුව ඔහුගේ ස්ථානයේ තැබුවෙමි. මෙහි භාරව සිටින්නේ කවුදැයි මම ඔහුට දන්වා සිටිමි. එසේත් නැතිනම්, "මට මෙය ඉතා හොඳ තත්වයේ ඇත." අපි හිතන්නේ ඒක යහපත අපි ඒක කළා කියලා. නැත්නම්, “මම වටේ ගියා. මම නිදාගත්තේ මේ පුද්ගලයා, ඒ පුද්ගලයා සමඟයි. මම ලොකු පෙම්වතෙක්. මා දෙස බලන්න." ඒ හැමදෙයක්ම හරිම ගුණදායකයි කියලා හිතනවා. 

සිල්වත් නොවන ක්‍රියාවන් කිරීම ඇත්තෙන්ම හොඳ බවත් අපි ඒවා කරන නිසා අපි ඉතා සුවිශේෂී බවත් අපගේ මුළාවෙන් සිතන ආකාරයට ඉතා පහසුවෙන් සිතිය හැකි ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. අපි මිනිසුන්ව රවට්ටන්නෙමු, නැතහොත් අපට විවිධ වාසි ලැබේ. 

මේ කරුණු දෙක බොහෝ දුරට සමාන ය: අපගේ ශීල නොවන ක්‍රියාවන් ගැන ආඩම්බර වීමේ අහංකාරය සහ පසුව අප තුළ නැති යහපත් ගුණාංග අප සතුව ඇතැයි සිතීමේ උද්ධච්චය. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම, අප පදනමෙන් බැහැරව සිටින බව අපට වැටහෙන්නේ නැත. එම අවස්ථා දෙකේදීම අපි සැබවින්ම විශ්වාස කරන්නේ “මට මේ ගුණාංග ඇත,” සහ “මම කරන දේ විශිෂ්ටයි.” ඉතින්, ඔබ දකිනවා, එය මෙම උඩඟුකම පමණක් නොව, එය ද යන ආකාරය වැරදි අදහස් මෙන්ම. එවිට එය ඉහත කී දේ කිරීමට අපව දිරිමත් කරයි, අප කරන දෙය අපටම හානිදායක බව කිසිවිටකවත් නොදැනේ. 

ආත්මාර්ථකාමී දැනුවත්භාවය අවශ්ය වේ

මෙවැනි අහංකාරකම් වලින් එකක් ප්‍රකාශ වන විට දැකීමට අපට බොහෝ අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් අවශ්‍ය වේ. එතකොට අපි නිහතමානී වෙන්න කල්පනාවෙන් ඉන්න ඕන. නිහතමානී වීම බොරු නිහතමානීකමක් නොවේ. ඔබ ඇත්තටම හොඳ යැයි සිතමින් සිටින විට එය පහත් බවක් මවා පෑමක් නොවේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. නිහතමානීව සිටිය හැකි බවත්, අප තුළ යහපත් ගුණාංග තිබෙන බව තවමත් පිළිගත හැකි බවත් අවබෝධ කර ගැනීම වඩා නිකම්ම ය. 

නිහතමානිකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ යහපත් ගුණාංග අපට නොපෙනීම නොවේ. අපි අපේ හොඳ ගුණාංග පිළිගනිමු, නමුත් අපි ඒවා ගැන ආඩම්බර නොවන්නෙමු, මන්ද අප තුළ ඇති ඕනෑම හොඳ ගුණාංගයක් අනෙක් අය අපට ඉගැන්වූ නිසා සහ වෙනත් අය අපව දිරිමත් කළ නිසා බව අපි දන්නා බැවිනි. අපි ඒ හැකියාවන් ඉපදිලා පිත්තෙන් ම කරන්න පුළුවන් වුණා වගේ නෙවෙයි. අපි ඉගැන්වීමට සහ දිරිගැන්වීමට වෙනත් අය මත යැපුණා. ඉතින්, අපි අපේ හොඳ ගතිගුණ ගැන එවැනි ආකාරයේ පිළිගැනීමක් ඇති විට, අපට තවමත් ඒවා හඳුනා ගත හැකිය, නමුත් අපි උඩඟු නොවේ. 

අන් අයට කෘතඥතාව

අපි ඒ තුළට අනුකම්පාව ගෙන එන විට, අපි කියනවා, "අනේ, මම මේ ගුණාංග ලැබීමට වාසනාවන්තයි", නමුත් උඩඟු ආකාරයෙන් නොවේ. “මම හරිම වාසනාවන්තයි” කියලා උඩඟුකමට යනවා නෙවෙයි, “මට මේ හැකියාවන් තියෙන්නේ අනුන්ගේ කරුණාව නිසා. කර්මය, ඉතින් මට වගකීමක් තියෙනවා මගේ දක්ෂතා, හැකියාවන්, දැනුම අනිත් අය එක්ක බෙදාගන්න. මම එසේ නොකරන්නේ නම්, එය මගේ දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ දෙයකි බෝධිසත්ව පුහුණුව." 

එහෙම තමයි මේ විවිධ අහංකාර උද්ධච්චකම් එක්ක වැඩ කරන්නේ. නමුත් ඒවා ඇත්තටම හඳුනාගන්න අමාරුයි නේද?