සමාධියට බැඳීම

• චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු ක්ෂේත්‍ර අසතුටුදායක ලෙස දැකීමේ වැදගත්කම
• අවදානම ඇමුණුමක් ගැඹුරු සාන්ද්‍රණයකට
• අපි අත්හරින්නේ දුක මිස සතුට නොවන බව මතක තබා ගන්න

අපි මෙහි මෙම පදය මත සිටිමු:

කලබලකාරී ආකල්ප රැලි අතර ප්‍රචණ්ඩ ලෙස විසිවී ගිය අතර කර්මය;
ත්‍රිවිධ දුක්ඛ සමුද්‍ර රාක්ෂ සමූහයන්ගෙන් පීඩා විඳිති;
දැඩි ආශාවක් වර්ධනය කර ගැනීමට අපි ඔබේ ආශ්වාදය අපේක්ෂා කරමු
අසීමිත සහ දුෂ්ට පැවැත්මේ මෙම බිහිසුණු සාගරයෙන් නිදහස් වීමට.

එනම් චක්‍රීය පැවැත්මේ ඇති සියල්ල අසතුටුදායක බව ප්‍රධාන වශයෙන් දකින ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්න - දුක්ඛ සත්‍යය.

අප දුක්ඛ සත්‍යය මෙනෙහි කරන විට වැදගත් වන එක් දෙයක් නම් අපගේ මනුෂ්‍යත්වය අතෘප්තිකර ලෙස දැකීම පමණක් නොව, දෙව්ලොව ද අසතුටුදායක ලෙස දැකීමයි. අපගේ මට්ටමින් දැන් අපට සිතිය හැක, “හොඳයි, ඔවුන්ගේ නිවැරදි මනසින් එම දේව තලවලින් එකක ඉපදීමට කැමති අය, මන්ද ඔබ ඔබේ සියල්ලෙහි පැටලී සිටින බැවිනි. ඇමුණුමක්- එය දෙවියන්ගේ ආශාවක් නම්. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ සමාධියෙන් ප්‍රීති වී ඇත, නමුත් ඔබ රූපයක් හෝ අරූපාවචර දෙවියෙක් නම් එයින් ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” අපට සිතිය හැක, "ඇයි කවුරුහරි එහි ඉපදීමට කැමතිද?" නමුත් බොහෝ දේ ඇති බව අපි නොදනිමු ඇමුණුමක් එම තත්ත්වයන් වෙත, සහ ඒ ඇමුණුමක් විශේෂයෙන්ම අපි ගැඹුරු සාන්ද්රණය වර්ධනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට පැන නගී. නිශ්ශබ්දතාවය ළඟා වන විට - සන්සුන්කම ෂමත හෝ සන්සුන්ව සිටීම - එය ළඟා වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම එය ආශා කිරීමට නැඹුරුවක් තිබිය හැකිය. ප්රමෝදය සමාධියෙන්. අපි එය කර එතැනින් නතර වුවහොත්, චක්‍රීය පැවැත්ම සඳහා පූර්ණ පිළිකුලක් නොමැති නම්, අපට හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට පෙලඹීමක් ඇති නොවනු ඇත, එවිට අපට සම්පූර්ණ විමුක්තිය නොලැබෙනු ඇත. ඒ වෙනුවට මනස ආලෝකයට සලබයෙකු මෙන්, ආලෝකය සමඟ පැටලී යයි ප්රමෝදය සමාධිය, අපි එහි රැඳී සිටිමු, පසුව එය වෙනස් නොවන (හෝ නොසැලෙන) ලෙස හඳුන්වන දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය රූපයේ හෝ අරූප භව අවශෝෂණවල අනුරූප මට්ටමේ ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. තවද එක් ක්ලේශයක් බැවින් ඇමුණුමක් ඉහළ ප්‍රදේශ සඳහා - මෙම ගැඹුරු සමාධි මට්ටම් - එවිට එය පැන නගී, සහ මනස ඒ ආකාරයේ තත්වයක, එවැනි පුනර්භවයක, එතෙක් පවතී. කර්මය අවසන් වන අතර, පසුව kerplunk, නැවතත් පහල ප්‍රදේශ කරා. එබැවින් එය සංවර්ධනය කිරීමේදී ඉතා වැදගත් වේ අත්හැරීම, තිබීමට අත්හැරීම සියලු සංසාර සඳහා.

අපි කතා කරන විට එය ද වැදගත් ය අත්හැරීම, අපි සතුට අත් නොහරින බව තේරුම් ගැනීමට. අපි දුක්ඛ සමුදය අත්හරිනවා. බොහෝ අය එය අවුල් කර, ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ, බුදුදහම ගැන කතා කරනවා අත්හැරීම, ඒ කියන්නේ මට දුක් විඳින්න සිද්ධ වෙලා තියෙනවා. දුක් විඳීමෙන් මම බුද්ධත්වයට පත් වන්නෙමි. ” ස්වයං වධ හිංසා කිරීමේ මෙම දරුණු තපස් පුරුදු ගෙන එන්නේ එයයි බුද්ධ ඇත්තටම අධෛර්යමත් වෙලා.

අපි දුක්ඛ, අතෘප්තිකර අත්දැකීම් සහ ඒවාට හේතු වන මූල දුක්ඛ සය සහ අනෙකුත් සියලුම දුක්ඛයන් අත්හැරීම හෝ අත්හැරීම බව මතක තබා ගත යුතුය. අප එසේ කරන්නේ සැබෑ සතුට අපට අවශ්‍ය නිසාය. සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපි සතුට ලෙස හඳුන්වන වෙනස් වීමේ දුක්ඛය හෝ අතෘප්තිකර බව පසුකර යාමට අපට අවශ්‍ය වුවද, අපි සැබෑ සතුට අත්හරින්නේ නැත. එක මතකද? එක දුක් අඩුවෙලා, අනිත් එක තාම පොඩියි. එය සෑහීමකට පත් නොවන බව අපට පෙනෙන නිසා අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය බව. නමුත් එය දුක්ඛයේ තවත් ආකාරයකි. සැබෑ සතුට යනු අප අත්හැරීමට කැමති දෙයක් නොවේ.

ඒ වගේම මාර්ගඵල ප්‍රගුණ කිරීමේදී රසවින්දනය, සතුට ලැබීම හොඳයි. එහි නරක කිසිවක් නැත. අපි දැනුවත් වෙන්න ඕන ඒ සතුටට ඇලුම් කරන නිසා ඇමුණුමක් ඒක තමයි අපිව අවුල් කරන්නේ. සමහර විට අපට යමක් නොමැති විටකදී මෙන්ම එය ඇති විටද එය කෙරෙහි බැඳී සිටිය හැකිය. අපි ඉන්නකොට බලන්න පුළුවන් තණ්හාවයි යම් නව වස්තුවක් හෝ තණ්හාවයි සම්බන්ධතාවයක් හෝ යමක්, අපට එය ඇති වීමට පෙර එයට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ විය හැකිය. එය තිබීම ඇලුම් කළ හැකි එකම මාර්ගය නොවේ. ඒ හා සමානව, එය නොමැති වීම සම්බන්ධ කළ හැකි එකම මාර්ගය නොවේ. ඒ නිසා සතුටක් ලැබීම හොඳයි, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එහි සිරවී ස්ථීර සාමය සහ සතුට ගෙන ඒම සම්බන්ධයෙන් එය කපා නොගන්නා සාමාන්‍ය සතුටකින් සෑහීමකට පත්වීමෙන් වැළකී සිටීමයි.