මූල පීඩා හයක්: උඩඟුකම සහ "මම"

අපි කතා කළේ උඩඟුකම සහ උඩඟුකම ගැන, මතකද? අප අන් අය සමඟ සංසන්දනය කරන විට පළමු ආකාරයේ උඩඟුකම ඇතිවේ: අප සමාන පුද්ගලයින්ට, අපට වඩා හොඳ පුද්ගලයින්ට හෝ අප තරම් හොඳ නැති පුද්ගලයින්ට. නමුත් මේ අවස්ථා තුනේදීම අපි හොඳම දේ එළියට එනවා. මෙය පැහැදිලිවම අපගේ සමාජ සම්බන්ධතා වල ගැටළු ඇති කරයි. තවද එය අපගේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමේ ගැටළු ඇති කරයි. මොකද අපි මේ වගේ චින්තනයකට, අපිව ශ්‍රේණිගත කරන්න ගත්තම, ඒ තරාතිරමේ හැමදාම තියාගන්න එක ගොඩක් අමාරු වෙනවා නේද? අපි අපිව හොඳම අය ලෙස තැබුවොත්, අපි බොහෝ බූ-බූස් කළත්, කුමක් කළත් අපට දිගටම හොඳම විය යුතුය. එබැවින්, ඇතුළත අහංකාර වීම තරමක් ආතතියට පත් වේ.

"මම" යන සංකල්පය

අපි තවත් අහංකාර වර්ග කිහිපයක් ගැන කතා කරමු. “මම වෙමි” යන අහංකාරය කියා එකක් ඇත. මෙය අවිද්‍යාවට සමීපව සම්බන්ධ වන්නේ එය පදනම් වී ඇත්තේ “මම” දෙස බැලීම මත වන බැවිනි: “මම; මම ඉන්නවා." එය "මෙන්න මම" යන උඩඟුකම පමණි. ඔයා ඒක දන්නවද? [සිනා]

මෙම සංසිද්ධියෙහි කේන්ද්‍රයේ ආරම්භය සඳහා “මම” යන අදහස ඇති බවත්, පසුව ඇත්ත වශයෙන්ම “මම” ලෝකයේ කේන්ද්‍රය බවත් අපට දැකගත හැකිය. අපි ඕනෑම තැනකට යන සෑම අවස්ථාවකදීම: “මම; එබැවින් බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. අනෙක් සියල්ලන්ම මා වටා කේන්ද්‍රගතව සෑම දෙයක්ම කළ යුතුයි. "මම වෙමි" කියා උඩඟු ලෙස අල්ලාගෙන සිටීමේ තද ගතිය ඉතා අපහසුයි.

අන් අය සමඟ ඇසුරු කරමින් අපව පුම්බා ගැනීම

එතකොට තවත් අහංකාර ගතියක් තියෙනවා, ඇත්තටම හොඳ මිනිස්සුන්ට වඩා අපි ටිකක් අඩුයි. අඩුම තරමින් මෙය දෙස බැලීමේ එක් ආකාරයකි. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ ක්ෂේත්‍රයේ මේ සියලු ඉහළ පෙළේ, අසාමාන්‍ය පුද්ගලයින්ගේ සම්මන්ත්‍රණයක් ඇති බව පවසන්න, මම ඔවුන් තරම් දක්ෂයෙකු නොවූවත්, මට සමුළුවට ආරාධනා කරනවා. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ මම ආරාධනා නොකළ අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ට වඩා බොහෝ දුරට හොඳ බවයි. ඉතින් කොහොම හරි අපිට ලොකු හෝ වැදගත් වෙන කෙනෙක් එක්ක ආශ්‍රය කරලා අපිව ලොකු කරලා හරි වැදගත් කමක් හරි දැනෙනවා.

මෙය බොහෝ විට ධර්ම මධ්‍යස්ථානවල දක්නට ලැබේ. මිනිසුන්ට සමහර විට සිතිය හැක, “මම එසේ යනාදීන්ගේ ශ්‍රාවකයෙක්මි, එසේ වූවන්ගේ පුනරුත්පත්තියක් වන්නේය. මම නිහතමානී ශ්‍රාවකයෙක් පමණයි, නමුත් මම මහා ශාස්තෘවරයෙකුගේ අවතාරයක් වන මේ මහා ශාස්තෘන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කරනවා.” මේ අය අපේ ගුරුවරුන් ලෙස සිටීමේ වරදක් නැත. මම මේ කතා කරන්නේ ඔවුන් තරම් හොඳ යැයි කියා නොගත්තත් අපට වඩා හොඳ අය ඇසුරු කරගෙන අපිව පුම්බා ගන්න හදන උඩඟුකම ගැනයි.

හීනමානයේ උඩඟුකම

In වටිනා මල් මාල, නාගර්ජුන එවැනිම අහංකාර ස්වභාවයක් තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් විස්තර කරයි, මෙය හීනමානයේ මානයයි. ඉතින්, ඔබ ඇත්තටම හොඳ මිනිසුන් මෙන් පාහේ හොඳ වීම වෙනුවට හෝ ඇත්තෙන්ම හොඳ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම වෙනුවට එය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. “හොඳයි, මාව අමතක කරන්න; මට කිසිම දෙයක් හොඳින් කරන්න බැහැ.” මෙය සැබවින්ම පහත් ආත්ම අභිමානය පෝෂණය කරන අතර “මට කළමනාකරණය කළ නොහැක” යන අනන්‍යතාවය නිර්මාණය කරයි. උඩඟුකමට වඩා වෙනස්ව, අපි අන් අයට වඩා හොඳ යැයි සිතන, වෙන කිසිවෙකු අපව පහත් කර නොගන්නා, එසේ නොමැතිනම් අපි කෝපයට පත් වනු ඇත, “මම එතරම් වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්, ” කවුරුන් හෝ ඊට පටහැනිව අපව වර්ණනා කිරීමට හෝ අප වටින බව පැවසීමට උත්සාහ කරන විට, අපි ඉතා කලබල වෙමු. ඔවුන් අපව නිවැරදිව දකින්නේ නැති බව අපට හැඟෙන බැවිනි. එවිට ඔවුන් අපව වඩාත් නිවැරදිව දකිනු ඇති අතර අප සැබවින්ම බලාපොරොත්තු සුන් වන්නේ කෙසේදැයි දකිනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් අපි අවුල් වෙමු.

වරද ගැන කතා කරනකොට ගොඩක් වෙලාවට එන්නේ මේක තමයි. අපිට හිතෙන්න පුළුවන් “මට හොඳම කෙනා වෙන්න බැරි නම් මම නරකම කෙනා වෙනවා. ඒත් කොහොම හරි මම අනිත් හැමෝම වගේ නෙවෙයි. මාව විශ්වාස කරන්න, මම ඇත්තටම නරකම කෙනෙක්. මේකත් ලොකු ප්‍රශ්නයක් නේද? මේ සියලු විවිධ ආකල්ප ස්වයං ප්‍රතිරූපය වටා කැරකෙන ආකාරය සහ අප අප ගැන සිතන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. එය විශාල ගැටලුවකි, එබැවින් මේවා නිරීක්ෂණය කිරීම දැනටමත් ඉතා හොඳයි. එවිට අපට විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගත හැකි අතර, "මගේ ස්වයං-රූපය නිවැරදිද?" අපේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය බොහෝමයක් ගොඩනැගෙන්නේ කුණු මත නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ එම ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසන විට සහ පිළිතුර පිළිබිඹු කිරීමට ඔබ දෝෂ සහිත දර්පණ භාවිතා කරන විට, ඔබ සැබවින්ම වඩාත් නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ කවුදැයි පවසන දෝෂ සහිත දර්පණ භාවිතා කිරීමට ඔබ පුරුදු වී සිටින විට, ඔබ හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නේ කෙසේද? “මගේ දක්‍ෂතා වෙනත් කිසිවකු හා සසඳන්නේ නැතිව, ඒවා මොනවාද?” කියා ඔබෙන්ම අසාගත යුතු යැයි මම සිතමි. ඔබ සතු දක්ෂතා සහ හැකියාවන් හඳුනා ගන්න. ඉන්පසුව, "මට යම් දියුණුවක් භාවිතා කළ හැකි ක්ෂේත්ර මොනවාද?" මතක තබා ගන්න, දියුණුවක් අවශ්‍ය වෙනවා කියන්නේ ඔබ අන් අයට වඩා නරකයි කියා නොවේ. අපි මෙය කරන විට අපගේ දක්ෂතා සහ හැකියාවන් සමඟ වුවද, අපට යම් දියුණුවක් භාවිතා කළ හැකි බව අපට වැටහෙනවා. තවද අපට යම් දියුණුවක් භාවිතා කළ හැකි අංශවල පවා අපට යම් දක්ෂතාවයක් සහ හැකියාවක් ඇත. ඉතින් එතකොට අපිට තේරෙන්න පටන් ගන්නවා මේ දේවල් එච්චර ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කියලා, මේ දේවල් නිතරම වෙනස් වෙනවා කියලා අපිට හැඟීමක් ඇති වෙනවා. අපි අපේ ජීවිතයේ එක් අවස්ථාවකදී යම් දෙයකට හොඳ විය හැකිය, එය තවදුරටත් නොකර එය අමතක කර, පසුව එය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. එසේත් නැතිනම් අපි යම් දෙයකට දක්ෂ නොවී එය හොඳින් පුහුණු වී පසුව එයට දක්ෂ විය හැකිය. මේ සියල්ල සංක්‍රාන්ති ගුණාංග පමණි.

මූලිකම දේ තමයි අපි අපේ දක්‍ෂතා සහ හැකියාවන් බුද්ධිමතුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා යොදාගත යුතුයි. ඒවා “මගේ හොඳ ගුණාංග” ලෙස සලකනවා වෙනුවට අප තුළ ඇති කුමන ගුණාංග හෝ හැකියාවන් අපට ඉගැන්වූ සහ අපව දිරිමත් කළ අන් අයගේ කරුණාවෙන් පැමිණි බව හඳුනා ගන්න. ඒ නිසා අපි මේ ගුණාංග සහ කුසලතා සමාජයට යහපතක් කිරීමටත් අන් අයටත් යහපතක් කිරීමටත් භාවිතා කරමින් අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට භාවිතා කළ යුතුය.

විවිධ විශ්ව විද්‍යාලවල සමහර අය තම පර්යේෂණ බෙදා නොගන්නා බව ඔබට සමහර විට අසන්නට ලැබේ. එසේත් නැතිනම් වෛද්‍ය විද්‍යාලවල දී ඔබට අසන්නට ලැබෙන්නේ කිසියම් මාතෘකාවකට අදාළ පොත්පත් කිසිවකුට පරිශීලනය කිරීමට නොහැකි වන සේ කවුරුන් හෝ ඒවා පරීක්ෂා කරන බවයි. මිනිස්සු තමන් ගැන විතරක් හිතන, දැනුම බෙදාගන්නවත් කැමති නැති සමහර ක්ෂේත්‍රවල මෙහෙම වෙනවා, ඒක හරිම අවාසනාවන්තයි නේද? ඒක ධර්මයේ පවා එනවා. මම තවදුරටත් පෙන්වා දුන් පරිදි, එය ඉගැන්වීම්වල, විශේෂයෙන් ම පිළිබඳ පැහැදිලිව සඳහන් වේ බෝධිසත්ව , ඈට, ඔබට ඔබේ දැනුම බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති නිසා යමෙකුට ඉගැන්වීම නොකිරීම - මක්නිසාද යත් එවිට ඔවුන් ඔබට වඩා බොහෝ දේ හෝ සමහර විට වැඩි යමක් දැන ගනු ඇත - නියත වශයෙන්ම එය උල්ලංඝනය කිරීමකි. බෝධිසත්ව බාරයක්.