සාම්ප්රදායික සහ පැහැදිලි සැහැල්ලු මනස

• සිතේ පිරිසිදු බව
• දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සිතේ ස්වභාවයෙන් නොවේ
• මනසේ පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය

අපි කතා කළේ මනසට දැනගැනීමේ හැකියාව සහ එයට බාධා කරන දේවල් ගැන අපි කතා කළා. සමහර විට ඒවා භෞතික, සමහර විට එය දුර අනුව යනාදියයි. එවිට ද කර්මය සහ දුක්ඛිත බීජ, සහ දුක්විඳීම් ම, මනස සහ එහි දැකීමේ හැකියාව ද වලාකුළු කරයි.

අපල නැති කළ හැකි බව ගැන කතා කරන විට එයට හේතු කිහිපයක් තිබේ. එය වාතයෙන් පිටත පමණක් නොවේ බුද්ධ ඒක කිව්වා.

එක් හේතුවක් නම් සිතේ ස්වභාවයම පිරිසිදු වීමයි. දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හැමවිටම සිතෙහි නොපවතින බව අපට පෙනේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සිතේ ස්වභාවය පීඩාවට පත් වූවා නම් (ගින්නෙහි ස්වභාවය රත් වූවාක් මෙන්), සිතේ ස්වභාවය පීඩාවට පත් වූයේ නම්, එම දුක්ඛිත තත්වයන් නිරන්තරයෙන්, අඛණ්ඩව, කිසි විටෙකත් උච්චාවචනය නොවේ. නමුත් එය අපගේම අත්දැකීමෙන් අපට දැකගත හැකිය කෝපයඑතන, එහෙනම් කෝපය ඉවත්ව යයි, පසුව වෙනත් දෙයක් පැමිණේ, එය පහව යයි. කිසිවක් නියත නොවේ. එයින් පෙනෙන්නේ දුකම සිතේ ස්වභාවයෙන් නොවන බවයි.

ඒ වගේම මනස, මනසේ පවතින පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය ගැන කතා කරනකොට ඒකේ අර්ථ දෙකක් තියෙනවා. එක් අර්ථයක් නම් මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය, මනසෙහි ගතානුගතික ස්වභාවයයි. මනසෙහි මෙම සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය මධ්‍යස්ථ දෙයකි. එය ශීලයක් නොවේ, එය ශීලයක් නොවේ, එය මධ්‍යස්ථ ය. කෙසේ වෙතත්, එය ගුණධර්ම බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. විශේෂයෙන්ම අපි එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන සියුම්ම පැහැදිලි සැහැල්ලු මනස ගැන කතා කරන විට, එය දැන් මධ්‍යස්ථ වුවද එය ශීලය බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය සියල්ලන්ගේ හිස් ස්වභාවය අවබෝධ වන පරිදි එය සෑදිය හැකිය සංසිද්ධි, ඒක තියෙනවා හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, ගුණවත් මානසික තත්ත්වයකි. සිත පිරිසුදු යැයි කියන්නට එයත් එක් හේතුවකි. පීඩාවන් ස්ථායී නොවේ, ඒවා සැමවිටම නොපවතී, මනසේ මධ්‍යස්ථ ස්වභාවය ශීලයක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය.

දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නැති කළ හැකි යැයි කියන තවත් හේතුවක් ගැන මම හෙට කතා කරමි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ, එය ඇති කරන අඳුරු භාවය ගැන, පීඩාව නොතිබුණද, සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම පවතින බව පෙනෙන පරිදි අපගේ මනස වර්ණවත් කරන නොදැනුවත්කම එය සැමවිටම පවතින බව පෙනේ. එය තුරන් කළ හැකි යැයි තර්කානුකූලව අප සිතන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: එබැවින් දේවල් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව වටහා ගැනීමේ ප්‍රවණතාව සෑම විටම පවතී, එසේ නම් එය ඉවත් කළ හැකි යැයි අප දකින්නේ කෙසේද?

අපි එයට ඇතුල් වෙනවා, නමුත් මූලික වශයෙන් ඔබ අවිද්‍යාව නැති කළ විට ඔබ අවිද්‍යාවේ බීජ ඉවත් කරයි, ඔබ දිගටම හිස්බව මෙනෙහි කරන විට, දේවල් සැබෑ ලෙසම දැකීමේ ප්‍රවණතා ද ඉවත් කරයි, මන්ද ඔබ හිස් බව අවබෝධ වන විට සෘජුවම දේවල් සත්‍යව පවතින බවක් නොපෙනේ, ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව ඔබට නොපෙනේ. අන්න ඒ වගේ සියුම් අඳුරු භාවයෙන් ඔබ සිත පිරිසිදු කරන ආකාරයයි.