මනස පුහුණු කිරීමේ කැපවීම්

• "ආපසු හැරවිය නොහැකි කැපවීම්" යන කොටසේ ආරම්භය මනස පුහුණු කිරීම" කොටස
• වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් අපක්ෂපාතී වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මනස පුහුණු කිරීම
• දුක් වේදනාවලට මුහුණ දීම, ඒවාට යටත් නොවී සිටීම හෝ ඒවා ඉවසා සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

MTRS 46: කැපවීම් මනස පුහුණු කිරීම, 1 කොටස (බාගත)

අභිප්රේරණය

චක්‍රීය පැවැත්මේ අප කොතැනක ඉපදුනත්, අප කුමක් කළත්, ඒ කිසිවක් සදාකාලික තෘප්තියක් ගෙන නොදෙන බවට දැඩි හැඟීමකින් අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමු. ඒ කිසිවක් නිශ්චිත හෝ කිසිවක් සැබෑ නොවේ. යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමටත්, අවිද්‍යාවේ බැඳීම්වලින් මිදීමටත් ප්‍රබල චේතනාවක් ඇතිකර ගනිමු.

එවිට වටපිට බලමින්, අනෙකුත් සංවේදී සත්ත්වයන් එකම තත්වයක සිටින බව දකිමින් - සතුට අවශ්‍ය නමුත් අඛණ්ඩව දුක් වේදනා ඇති කරන දේවල් කරමින්, නුවණැති තේරීම් කරමින් - නුවණැති තේරීම් කිරීමට සහ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් අප විසින්ම උපදවා ගනිමු. අන්‍යයන් ද පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමේ අරමුණින් මාර්ගය යථාර්තවත් කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇතිකර ගනිමු. අද සවස අපි කරන දේ සඳහා අපගේ දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය එයයි.

අපගේ තේරීම් පරීක්ෂා කිරීම

අපි නිතරම තේරීම් කරනවා නේද? ඒ වගේම අපේ තේරීම් නිර්මාණය කරනවා කර්මය. අපේ තේරීම් ය කර්මය යම් අර්ථයකින් - තේරීමක් යනු චේතනාවේ මානසික සාධකයකි. නමුත් සමහර වෙලාවට අපි කරන තේරීම් ගැන අපි ඇත්තටම හිතන්නේ නැහැ. අපට ඇත්තේ දණහිස් ප්‍රතික්‍රියාවක් පමණි, නැතහොත් අපි පුරුද්දක් ලෙස පැරණි තේරීම් කරන්නෙමු, මන්ද ඒවා අප සැමවිටම කිරීමට තෝරාගෙන ඇති දෙයම බැවින් අපි ඒවා නැවත කරන්නෙමු.

සමහර විට අපි බුද්ධිමත් තේරීම කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතීමට කම්මැලි වෙමු. සමහර විට අපි පාලනයෙන් තොර වන අතර, අප ගන්නා තේරීම් ගැන සිතන්නේවත් නැත. හිත එහෙට මෙහෙට තල්ලු වෙනවා විතරයි. සමහර විට මනස එහෙට මෙහෙට තල්ලු වී අපි එය දැනගෙන “මේක හොඳ තීරණයක් නෙවෙයි. මෙය හොඳ තේරීමක් නොවේ. ” ඊට පස්සේ අපි ඒක කොහොම හරි කරනවා.

මම හිතන්නේ ධර්මාචාරයේ කොටසක් මන්දගාමී වන නිසා අපට ඇත්තටම අපි කරන තේරීම් දෙස බලා එම තේරීම්වල ප්‍රතිඵල ගැන සිතිය හැකිය. එය දිගු කාලීන තේරීම් ද නොවේ, මන්ද අපගේ කෙටි කාලීන තේරීම් දිගු කාලීන තේරීම් වලට මග පාදයි නේද? සමහර විට එක් කුඩා තේරීමක් පසුව සිදු වන බොහෝ දේ වෙනස් කළ හැකිය. එබැවින්, අපගේ තේරීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වැදගත් වන්නේ අපට ඇති වන බලපෑම්, අප අවට සිටින අන් අයට ඇති වන බලපෑම් පිළිබඳව අප සැලකිලිමත් වන බැවිනි. මේ දේවල් ගැන හිතන එක වැදගත් නේද? සමහර විට අපි කල්පනාකාරී නොවන අතර, “අනේ, මගේ තේරීම්, මගේ ක්‍රියාවන් - කවුද ගණන් ගන්නේ?” කියා සිතනවා. ඊට පස්සේ අපි අමාරුවේ වැටෙනවා නේද?

මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ හොඳ තේරීම් කරන්නේ කෙසේදැයි අපට උගන්වයි. හොඳ තේරීම් කිරීමට නම්, අපි නිවැරදිව සිතීමට ඉගෙන ගත යුතු අතර ශීල සහ ශීල නොවන දේ වෙන්කර හඳුනා ගත යුතුය. ශීල චිත්තවේගයන් වඩන ආකාරය දැන ගත යුතු අතර, පසුව කළ යුතු දේ සහ නොකළ යුතු දේ සඳහා නිශ්චිත මාර්ගෝපදේශ ද අවශ්‍ය වේ.

මෙම කොටසේදී අපි චින්තන පුහුණුවේ කැපවීම් ගැන කතා කරමු. ඊට පස්සේ ඊළඟ කොටසේ තියෙන්නේ ශික්ෂා පද චින්තන පුහුණුව. මේවායින් බොහොමයක් ඉතා කෙටි උපදෙස් පමණි-මෙය කරන්න සහ එසේ නොකරන්න. මිනිසුන්ට අකමැති අයට පවා අපට කළ යුතු දේ පැවසීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපි හරිම විහිලුයි: අපි කවුරුත් අපිට කරන්න ඕන දේ කියන්න කැමති නැහැ, නමුත් මිනිස්සු අපිට කරන්න ඕන දේ නොකියනකොට අපිට ලොකු පාළුවක් දැනෙනවා. අපි කියනවා, "මට යම් ව්යුහයක් අවශ්යයි. මම මෙය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කෙසේදැයි මට කියන්න. ”

 අපේ හැටි අමුතුයි නේද? කවුරුහරි කිව්වොත්, "හරි, මේ වැඩේ කරන්න", අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, "මම මොනවද කරන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට තවත් මඟ පෙන්වීමක් නොදෙන්නේ ඇයි? ” නමුත් ඔවුන් කියනවා නම්, “මේ විදිහට, මේ විදිහට, මේ විදිහට කරන්න,” අපි යනවා, “ඔබ මට ලොක්කා කුමක් සඳහාද?” ඒක meshuggeneh නේද? සම්පූර්ණ meshuggeneh. Meshuggeneh අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද? එය Yiddish භාෂාවෙන් "පිස්සු" යන්නයි. යමෙක් මෙෂුග්ගෙනේ ඥානවන්තව දේවල් කරන්නේ නැත. අපිත් එහෙමයි නේද? 

දැන් අපි ඉන්නේ “ආපසු හැරවිය නොහැකි කැපවීම් මනස පුහුණු කිරීම.” එහි කොටස් දෙකක් ඇත:

පදයේ පෙළෙහි පෙනෙන දේ සහ පෙළෙහි ඇති දේ උපරිම ලෙස පැහැදිලි කිරීම.

පළමුව, "පද්‍යයේ ඇති පෙළෙහි පෙනෙන දේ" යනු ටිබෙට් භාෂාවෙන් පෙළ ලියා ඇති ආකාරයයි. මෙන්න එය අපට උපදෙස් කිහිපයක් ලබා දෙයි: "මෙය කරන්න, එය නොකරන්න." ඉතින්, ඔබට ලොක්කා වීමට අවශ්‍ය නැතිනම් Nam-kha Pel දොස් කියන්න. මට බනින්න එපා. කළ යුතු දේ කීම ගැන අපි Nam-kha Pel ට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි නේද? මෙය මෙහි ඥානවන්ත මඟ පෙන්වීමකි.

වැදගත් කරුණු තුනක්

සෑම විටම විශිෂ්ට කරුණු තුනෙහි පුහුණු වන්න. මේවා පහත පරිදි වේ: මනස පුහුණු කිරීම එය කැපවීම්වලට පටහැනි නොවේ, මනස පුහුණු කිරීම නොමඟ නොයන සහ මනස පුහුණු කිරීම අපක්ෂපාතී වන.

"මනස පුහුණු කිරීම එය කැපවීම්වලට පටහැනි නොවේ” යන්නයි මනස පුහුණු කිරීම එය අපගේ කැපවීම්, අපගේ පොරොන්දු කඩ නොකරයි. ඔහු ඒවා විස්තර කරන්නේ එලෙසයි.

පළමුව, අප අනුගාමිකයෙකු වන අපෙන් වෙන කිසිවක් අවශ්‍ය නොවේ යැයි පවසමින්, අපි යම් සුළු කැපවීමක් බිඳ දැමූ විට, 'මම මනස පුහුණු කරන නිසා මෙයින් කිසිදු හානියක් නැත' යැයි කියමින්, සියලුම වාහනවලට පොදු පුරුදු වලට පටහැනිව කිසි විටෙකත් ක්‍රියා නොකළ යුතුය. එම මනස පුහුණු කිරීම.

මෙය මනස පුහුණු කිරීම පොරොන්දු කඩ නොකිරීමයි. වැදගත් කරුණු තුනෙන් අදහස් කරන්නේ පොරොන්දු කඩ නොකරන්න. අප කිසිවිටෙකත් සියලුම වාහනවලට පොදු භාවිතයන්වලට පටහැනිව ක්‍රියා නොකළ යුතුයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සරණ මාර්ගෝපදේශ, පහ ශික්ෂා පද, එම පැවිදි ශික්ෂා පද, මූලික සාමාන්‍ය පිළිවෙත්, දස අකුසල ධර්ම: කිසිවිටෙකත් මේ දේවල්වලට පටහැනිව කටයුතු නොකළ යුතුයි.

“හොඳයි, මම එය පුරුදු කරන නිසා මට එය කිරීමෙන් හානියක් නැත. මනස පුහුණු කිරීම.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: “මේවා සුළු පිළිවෙත් වන අතර මම විශිෂ්ට පුහුණුකරුවෙකි මනස පුහුණු කිරීම, ඒ නිසා මට මේවා අනුගමනය කරන්න අවශ්‍ය නැහැ.” දස අකුසල කර්ම අත්හැර දස ශීලය රැකීම සියලු වාහන සඳහා මුළු මගෙහිම හරයයි. අපි එය මතක තබාගෙන එය අනුගමනය කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

ඊට පටහැනිව, අපි පුහුණුවීම් කළ යුතුයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් මුලික තර්කය පිළිබඳ උපදෙස්වල සිට ගුහ්‍යසමාජය දක්වා සම්පූර්ණයෙන් ටැන්ටා.

මෙය මනස සඳහා ය. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කියනවා, “හොඳයි, මම උසස් වෘත්තිකයෙක්, ඒ නිසා මට මේ කුඩා පුරුදු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ,” එය නිවැරදි ආකල්පය නොවේ. ඇත්තටම ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘන් වහන්සේලා දිහා බැලුවොත් ඒ අය කුඩා පුරුදු ඉතා හොඳින් කරනවා. අපේ තුළ පවා විනය, අපේ සිවුරු හරිහැටි ඇඳීම වැනි ආචාර විධි සඳහා අපට මාර්ගෝපදේශ තිබේ. ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න: ඔහු සෑම විටම තම සිවුරු නිසි ලෙස පැළඳ සිටී. ඔවුන් අලස නොවේ; ඔවුන් එහෙ මෙහෙ නැහැ. කුඩා දේවල් පවා හොඳින් තබා ගැනීම සහ සියලු මාර්ගෝපදේශ වලට ගරු කිරීම වැදගත් වේ බුද්ධ උගන්වයි.

දෙවන කරුණ නම් නොමඟ නොයැවීමයි.

දෙවනුව අප හානිකර පස් කැපීමෙන්, පව්කාර ගස් කැපීමෙන්, විෂ සහිත ජලය කලවම් කිරීමෙන්, බෝවන රෝගවලින් පෙළෙන අයව පූර්වාරක්ෂාවකින් තොරව බැලීමෙන් හෝ හැසිරීමෙන් හෝ සදාචාරයෙන් දූෂිත වූ හෝ ආත්මයෙන් වැසී ඇති අය සමඟ ඇසුරු කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. ඒකායන දිව්‍යමය අධිපති අතිශ‍්‍ර දෙවියන්ගේ සිට සර්වඥ ත්සොං ඛාපා සහ ඔහුගේ ශ‍්‍රාවකයන් දක්වා පැවත එන නිර්මල සහ නොබිඳුණු සම්ප්‍රදාය අප අනුගමනය කළ යුතුය.

"නොමඟ නොයැවීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ චින්තන පුහුණුව පුරුදු කරන නමුත් ඒ ගැන අහංකාර වන කෙනෙකු ගැන ය. මෙම පුද්ගලයා පවසන්නේ, “මම සිතුවිලි පුහුණු කරන ඉතා උසස් වෘත්තිකයෙක්, එබැවින් මට වෙනත් ජීවීන් සිටින පෘථිවිය හාරා ඒවා කලවම් කළ හැකිය. මට මොකුත් වෙන්නෑ.." එය "පව්කාර ගස්" යැයි පවසන විට එය ටිබෙට් සංස්කෘතිය සහ ආත්මයන් පිළිබඳ අදහස මත පදනම් වේ. ඉතින් ඒ කියන්නේ මේ ගස් කපලා “අනේ භූතයෝ මට හිංසා කරන්නේ නෑ, නාගයෝ මට කරදරයක් කරන්නේ නෑ” කියලා හිතාගෙන ඉන්නවා.

"අහිතකර ජලය කලවම් කිරීම" එකම ආකාරයේ දෙයකි. ඒ වගේම බෝවෙන රෝගවලින් පීඩිත අයව බලන්න යන්නෙත් කිසිම ආරක් ෂාවක් නැතුව, “හොඳයි, මම චින්තන පුහුණුව පුරුදු කරන නිසා මට ලෙඩක් හැදෙන්නෙ නෑ” කියලා හිතාගෙන. එය අහංකාරකමකි: “අනේ මට මේක කරන්න අවශ්‍ය නැහැ මොකද මට කිසිම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ. මට මේ භයානක දේවල් කරන්න පුළුවන් මොකද මම ඉනිමගෙන් වැටෙන්නේ නැති නිසා. මම රිය අනතුරකින් මැරෙන්නේ නැහැ. මට බොන්න සහ එය තබා ගත හැකිය. මට නරක කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත. ”

“හොඳයි, මම ධර්මයේ හැසිරෙන නිසා, සිතිවිලි පුහුණු කරන නිසා, මට නරකක් වෙන්නේ නැහැ” කියලා හිතෙන්නේ මේ වගේ උද්ධච්ච මනසක්. එමනිසා, අපගේ හැසිරීම් වලදී අපි තරමක් නොසැලකිලිමත් වෙමු. ඒක තමයි මේ දෙවෙනි එක. ඒක එක්තරා විදිහක අහංකාරකමක් නේද? “අනේ මට මේක රවට්ටන්නත් පුළුවන් ඒකත් රවට්ටන්නත් පුළුවන්. කවුරුවත් දැනගන්නේ නැහැ. ” ඒක ඒ වගේ දෙයක්. මේ කියන්නේ අපි ඒ වෙනුවට Atisha සිට Je Rinpoche දක්වා පිරිසිදු හා නොබිඳුණු සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කළ යුතු බවයි. ඇත්තටම අපි සම්ප්‍රදාය හොඳින් හා ගෞරවයෙන් පිළිපැදිය යුතුයි.

තෙවනුව, අප අපගේ වස්තුව සම්බන්ධයෙන් අපක්ෂපාතී විය යුතුය මනස පුහුණු කිරීම, මනුෂ්‍ය හෝ නොමිනිසුන් වේවා, මිතුරන් වේවා, සතුරෝ වේවා, ආගන්තුක වේවා, උසස්, පහත් හෝ සමාන අය, උසස්, මධ්‍යම හෝ පහත් අය.

අපි පුරුදු කරන විට මනස පුහුණු කිරීම අපි එය සෑම කෙනෙකුටම සම්බන්ධව පුහුණු කළ යුතුයි. අපි පුරුදු කරන්නේ නිකම්ම නෙවෙයි මනස පුහුණු කිරීම වැදගත් පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතාවයක් තුළ, අපගේ කෝපය නැති කර නොගන්නා ලෙස සහ ඔවුන් ඉදිරියේ නරක ලෙස නොපෙනේ. “මම පුරුදු කරනවා මනස පුහුණු කිරීම මම ඔවුන් සමඟ සිටින විට මට හොඳ නමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා. මට හොඳ පෙනුමක් අවශ්යයි. නමුත් මම පහත් යැයි සිතන අය සමඟ, මට පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය නැත මනස පුහුණු කිරීම මොකද එයාලට මම ගැන මොනවා හිතයිද කියලා. මට රළු වෙන්න පුළුවන්.”

නැතහොත් තවත් උදාහරණයක්: “මම මිනිසුන් මා දෙස බලන විට වැනි යම් යම් තත්වයන් තුළ පමණක් ශීලය අත්හරින්නේ නැත. මම මගේ කාමරයේ තනියම සිටින විට කිසිවෙකු නොමැති නිසා මම ඕනෑම දෙයක් කරමි. අහ්-ඔහ්. ඉතින්, මේ කතා කරන්නේ අප පුරුදු කරන අය කෙරෙහි පක්ෂග්‍රාහී වීම ගැන ය මනස පුහුණු කිරීම සමඟ, අපි පුහුණු කරන්නේ කුමන තත්වයන්ද යන්න මනස පුහුණු කිරීම සමග.

මක්නිසාද යත්, අප අහස යට සිටින සියලු සත්වයන් කෙරෙහි භේදයකින් තොරව මෛත්‍රිය පුරුදු කළ යුතු බැවිනි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප කැමති මිනිසුන් සමඟ මෛත්‍රී කිරීම සහ අප අකමැති පුද්ගලයින් සමඟ මෛත්‍රිය අමතක කිරීම පමණක් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ කරුණාවන්ත සහ අපට ප්‍රශංසා කරන මිනිසුන් සමඟ ආදරය හා දයාව පුරුදු නොකිරීම සහ නපුරු මිනිසුන් සමඟ එය අමතක කිරීමයි. නැතහොත් එය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයක් විය හැකිය: යම් ආකාරයක නපුරු පුද්ගලයන් සමඟ සිතුවිලි පුහුණු කිරීම, නමුත් පසුව අපට ප්‍රිය කරන පුද්ගලයින්ට ඉතා අකාරුණික ලෙස සැලකීම සහ ඔවුන් රැකබලා නොගැනීම.

ඒක අපිට කරන්න පුළුවන් තවත් දෙයක් නේද? අපි කැමති මිනිසුන්ට අනුග්‍රහය දැක්වීම සහ අනුන්ට හිරිහැර කිරීම සැමවිටම නොවේ. සමහර විට අපි නාඳුනන අය හෝ අසනීප හෝ අගහිඟකම් ඇති අය ලෙස සලකන තරම් හොඳ සැලකිල්ලක් දක්වන නමුත් අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් අපි සුළු කොට සලකමු. මේ කතා කරන්නේ එවැනි ආකල්පයක් නොතිබීම, ඒ වෙනුවට සෑම කෙනෙකු සමඟම ආදරය හා දයාව පුරුදු කිරීම ගැන ය.

විෂ නාශක යෙදීම

අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඇති කරදරකාරී හැඟීම්, අත්හැරිය යුතු වස්තූන් යටපත් කළ යුතු බැවින්, පාර්ශවීය හෝ විකල්ප පිළියමක් යෙදීම ප්‍රමාණවත් නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සමහර පීඩාවන්ට පමණක් පිළියම් යොදන්නේ නැත, නමුත් අනෙක් ඒවාට නොවේ: “මම මගේ වැඩ කරන්න යනවා. කෝපය එහෙත් ඇමුණුමක් කමක් නැහැ. හැමෝටම තියෙනවා ඇමුණුමක්. මම ක්‍රියා කළොත් එයාලට තේරෙයි ඇමුණුමක්. කෝපය එය එතරම් හොඳ නැති නිසා මම එය සමඟ පුහුණු වීම වඩා හොඳය. “මම පුරුදු කරන්නේ සමහර දුක් කරදරවලින් මිස අනෙකක් නොවේ” යැයි සිතන එවැනි මනසක් ගැන කතා කරයි.

කරදරකාරී හැඟීම්වලට පක්ෂපාතී නොවී පොදුවේ ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදිය යුතු ආකාරය තේරුම් ගැනීමට අප පුහුණු කළ යුතුය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, භාවිතා කරන ආකාරය දැන ගැනීමයි භාවනා අනිත්‍යතාවය මත, අනාත්ම බව මත - ඒ සියලු දුක්වලට පොදු ප්‍රතිවිරෝධතා වේ. නිශ්චිත දුක්ඛිත රෝග සඳහා එක් එක් ප්‍රතිවිරෝධතා දැන ගැනීම ද එයින් අදහස් වේ.

මක්නිසාද යත්, මෙම කරදරකාරී හැඟීම් සියල්ල විමුක්තියට හා සර්වඥතාවයට බාධා වන අතර චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට අපව ඇදගෙන යාමට සමාන බැවින් අප සියල්ලන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට නම් අප අපක්ෂපාතී විය යුතුය.

"අපක්ෂපාතී" ආකාරයෙන් පුහුණු කිරීම යනු අප පුරුදු කරන සංවේදී ජීවීන් වෙත යොමු කිරීමයි මනස පුහුණු කිරීම සමඟ සහ අප භාවිතා කරන පීඩාවන් මනස පුහුණු කිරීම විරුද්ධ වීමට. එයින් අදහස් කරන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ස්ථාවර වීමට උත්සාහ කිරීමයි. අපි වැදගත් අය සමඟ ආචාරශීලී වීම නොව අපි පහත් යැයි සලකන පුද්ගලයින් සමඟ අශිෂ්ට වීම හෝ දානපතියන් සඳහා හොඳ පෙනුමක් ලබා දී අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට “ඕනෑම දෙයක්” කියමු. එය ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කරන්නේ මිනිසුන්ට පමණක් නොව සතුන්ට සහ කෘමීන්ටද සෑම කෙනෙකුටම සමාන ආකාරයකින් පුහුණු වීමටයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ සියලු සත්ව මිතුරන්ට සහ කෘමි මිතුරන්ට ද කරුණාවන්ත වීමයි.

බලහත්කාරයෙන් වගා කිරීම සහ අත්හැරීමෙහි දැඩි ලෙස නිරත වන්න.

අපට බලහත්කාරයෙන් ඇසෙන අතර අපි යන්නෙමු, "අනේ, ආතතිය, ආතතිය, බලහත්කාරයෙන් වගා කිරීම, බලහත්කාරයෙන් අත්හැරීම." ඒක නෙවෙයි ඒකෙ තේරුම, හරිද?

පොදුවේ ගත් කල, අපි මිනිසුන්ට හෝ නොමිනිසුන්ට එරෙහිව බලය යෙදිය යුතු නැත, මන්ද එය ඔවුන්ව කුපිත කරන බැවිනි. කෝපය.

මෙහිදී මම "බලහත්කාරයෙන්" වෙනුවට "ආක්රමණශීලීව" සිතමි. වගා කිරීම සහ අත්හැරීම සඳහා බලහත්කාරයෙන් පුරුදු කිරීමට අපට අවශ්යය.

නමුත් අපි ආක්‍රමණශීලීව - බලහත්කාරයෙන් ඒ ආකාරයෙන් මිනිසුන් කෙරෙහි ක්‍රියා කළහොත් එය ඔවුන්ගේ ප්‍රකෝපකාරී වේ කෝපය. එවිට අපි දුෂ්කර සබඳතා සමඟ හමා යයි. එය මනුෂ්‍ය නොවන ජීවීන් සමඟ සමාන වේ. අපි ඔවුන්ව කුපිත කරනවා කෝපය. එවිට මිනිසුන් හෝ නොමිනිසුන් ද අප කෙරෙහි වෛරයක් ඇතිකර ගනී. ඔවුන් අපට මේ ජීවිතයේදී හානියක් කරයි, නැතහොත් සමහර විට අනාගත ජීවිතයකදී ඔවුන් අපට හානියක් වන ආකාරයට අපිව එකතු කරනු ලබන්නේ දැන් ඔවුන් සමඟ අපගේ හැසිරීම නිසාය. ඔවුන් මේ ජීවිතයේ, අනාගත ජීවිතයේදී මෙන්ම අතරමැදි භවයේදීත් අපට හානි කළ හැකිය.

ඉතින්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අනෙක් ජීවීන්ට සලකන ආකාරය සහ එය ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කරන ආකාරය පිළිබඳව දැනුවත් වීමයි. සමහර වෙලාවට අපි පුදුම වෙනවා අනිත් අය අපිත් එක්ක තරහා උනාම. "මම මොනවද කළේ?" සමහර විට අපි නොසැලකිලිමත් ආකාරයකින් ක්‍රියා කළ බව අපට නොසැලකිලිමත් ය - පිටුපස සපාකෑම, විශ්වාසදායක නොවීම හෝ එවැනි දෙයක්. නැත්නම් සමහර විට අපි ඔවුන් මත දැම්මා, අපේ ඉඩ දෙන්න කෝපය පිටතට ගොස්, ඔවුන් අප කෙරෙහි නරක මනෝභාවයකින් සිටින්නේ මන්දැයි හෝ ඔවුන් අප සමඟ අමනාප වන්නේ මන්දැයි අපි කල්පනා කරමු.

මනුෂ්‍යයන් අතර, අපට කරුණා කළ අය කෙරෙහි හෝ අපගේ නෑදෑයන් හා සේවකයන් කෙරෙහි පවා බලහත්කාරයෙන් නොහැසිය යුතුය. එසේ නොවුවහොත්, ඔවුන් මීට පෙර අපට කළ උපකාර නිෂ්ඵල හා හේතුවක් බවට පත් වනු ඇත කෝපය.

මට හිතෙන්නේ ඒ කියන්නේ අපිට කරුණා කරලා අපිට උදව් කරන අයට ආක්‍රමණශීලී නොවී ඉන්න එකයි.මොකද එතකොට ඒ අය අපිට කරපු කලින් කරපු උදව්ව නිෂ්ඵල වෙනවා. මම හිතන්නේ නැහැ ඒකේ තේරුමක් නැහැ කියලා, නමුත් ඔවුන් අපට කළ උදව්ව ගැන පසුතැවිලි විය හැකිය, එය ඔවුන්ගේ මනසට එතරම් හොඳ නැත. ඔවුන් අපට කළ පෙර උදව් නඩුවක් බවට පත් විය හැකිය කෝපය ඔවුන් වෙනුවෙන් ඔවුන් පසුතැවිලි වන නිසා: "අනේ, මම එහෙම උදව් කරපු මෝඩයෙක්." අනිත් මිනිස්සු එහෙම හිතනකොට තමන්ගෙ කුසල් විනාශ වෙනවා.

එසේ නම් අප බල කළ යුත්තේ කාටද?

 අපි සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි බලහත්කාරයෙන් හා ආක්‍රමණශීලී නොවන්නේ නම්, අපි බලහත්කාරයෙන් හා ආක්‍රමණශීලී වන්නේ කුමක් සඳහාද?

පොදුවේ ගත් කල, චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු දෝෂ ඔවුන්ගේ මූලාරම්භයෙන් පැන නගී. කර්මය හෝ ක්රියාවන් සහ බාධාකාරී හැඟීම්. සහ ක්රියාවන් හෝ කර්මය, කලබලකාරී හැඟීම් නිසා නිපදවනු ලැබේ.

අපි බලහත්කාරයෙන් කටයුතු කිරීමට යන්නේ නම්, අපි ඇඟිල්ල දිගු කර “මෙතනින් යන්න” යැයි කියන්නට යන්නේ නම්, අපි කලබලකාරී හැඟීම් දෙසට ඇඟිල්ල දිගු කළ යුතුය, මන්ද ඒවා නිර්මාණය කරන්නේ ඒවා බැවිනි. කර්මය දුක්ඛයට තුඩු දෙන.

සියලු කරදරකාරී චිත්තවේගයන් අතර, තමාව ග්‍රහණය කර ගැනීම ප්‍රධාන වන බැවින්, අපගේ ශ්‍රවණය, මෙනෙහි කිරීම සහ භාවනා අපගේ සම්බන්ධ සිරුර, කථාව සහ මනස එය තුරන් කිරීම සඳහා බලහත්කාරයෙන් අවධානය යොමු කළ යුතුය.

ස්වයං-අග්‍රහ අවිද්‍යාව සියලු දුක්වලට මුල වන බැවින්, එය නැති කිරීම සඳහා අපගේ ශ්‍රවණය, සිතීම සහ මෙනෙහි කිරීම යන සියල්ල යොමු කළ යුතුය. මෙය වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද සමහර විට අපට සිතිය හැකිය, “අනේ, අවිද්‍යාව නැති කිරීම, එනම් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. හිස්බව දුෂ්කරයි - මේ සියලු පැතිරීම් සහ ප්‍රති-පරිවර්තන, විශාල වචන. මට එය තේරුම් ගත නොහැක, එබැවින් මම හිස් බව පසෙකින් තබමි.

අපිට ලේසියෙන් එහෙම හිතන්න පුළුවන් වුනාට ඒක හිතන්න හොඳ ක්‍රමයක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, අපි හිස්බව ගැන කුමන අවබෝධයක් ලබා ගත්තත්, අප උත්සාහ කළ යුත්තේ එය මෙනෙහි කර අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ අප දකින දේවලට එය අදාළ කර ගැනීමයි. ඒ ආකාරයෙන් අපට යථාර්ථයේ ස්වභාවය සමඟ තව ටිකක් ගැළපෙන බවක් දැනෙන අතර, අපි එය අපගේ අධ්‍යයනය සහ ආවර්ජනය දිගටම කරගෙන යමු.

පීඩාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න

මෙය කළ යුතු ක්‍රමය සම්බන්ධයෙන්, ද ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය මෙය සිදු කිරීම මගේ එකම උමතුව වනු ඇත.

“මෙසේ කිරීම” යනු දුක්ඛ දුරුකිරීමයි. ඉතින්, ඔබ යම් දෙයකට උමතු වීමට යන්නේ නම්, ඔබ සවි කළ යුත්තේ මෙයයි, හරිද? මෙය ඔබේ උමතුව විය යුතුය: දුක් කරදරවලින් මිදීම.

දැඩි අමනාපයක් ඇතිව, මම ඔවුන්ව සටනේදී හමුවන්නෙමි. මෙහිදී කලබලකාරී චිත්තවේගයකට වෙනත් කරදරකාරී හැඟීම් විනාශ කළ හැකි නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් නොවේ.

ඉතින් අපි කියනවා, “හරි, දුක්ඛිතභාවය නැති කිරීම මගේ ආස්වාදයක් වනු ඇත, මම ඔවුන් කෙරෙහි දැඩි කෝපයක් ඇති කර ගන්නෙමි. මම ඔවුන්ව යුද්ධයෙන් විනාශ කරන්නම්.” නමුත් මෙය එක්තරා ආකාරයකට ගිනි අවුලුවන භාෂාවක් නේද? අපි කියනවා, "උමතුව? බෞද්ධයන් වශයෙන් අප වර්ධනය කරගත යුත්තේ උමතුකම සහ දැඩි වෛරයක් ද? ඒක ගොඩක් බෞද්ධ නෑ. ඇයි මම එහෙම කරන්නේ?"

ශාන්තිදේව කියන්නේ එය සාමාන්‍ය ආකාරයේ උමතුවක් නොවන බවයි. ඒක සාමාන්‍ය තරහක් නෙවෙයි. ඔහු පවසන්නේ කලබලකාරී චිත්තවේගයකට වෙනත් කරදරකාරී හැඟීම් විනාශ කළ හැකි බවයි, එනම් ඔබ යම් දෙයකට ස්ථාවර වීමට යන්නේ නම්, අවිද්‍යාව විනාශ කිරීමට ස්ථිර වන්න, මන්ද එය එය විනාශ කරන බැවිනි. ඔබ යම් දෙයක් කෙරෙහි දැඩි පිළිකුලක් ඇති කර ගැනීමට යන්නේ නම්, පීඩාවන් කෙරෙහි දැඩි පිළිකුලක් ඇති කර ගන්න. කර්මය, මක්නිසාද යත්, ඔවුන්ට විරුද්ධ වීමට ඔබට ශක්තිය ලැබෙනු ඇති බැවිනි.

ශාන්තිදේව මේ ආකාරයේ භාෂාවක් - රණශූර භාෂාවක් - බොහෝ දේ භාවිතා කරයි, සමහර අය ඇත්තටම එම භාෂාවට කැමති අතර එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. "මම අධ්‍යාත්මික රණශූරයෙක් වන අතර දුක් වේදනාවලට විරුද්ධ වෙමි." සමහර අයට එම භාෂාව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර සමහර අයට එය කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ඔවුන්ට වඩාත් මෘදු, වඩා පිළිගන්නා, වඩා මෘදු භාෂාවක් අවශ්‍ය බව ඔවුන් සොයා ගනී.

අපි කොයි වගේ කෙනෙක් වුණත් අන්තයකට නොවැටෙන්න විරුද්ධ භාෂාව තේරුම් ගන්න ඕන. ඔබ මෙවැනි ප්‍රබල භාෂාවකට කැමති පුද්ගලයෙක් නම්, යමෙකු ස්වයං පිළිගැනීමක් සහ මෘදුකම ගැන කතා කරන විට, “අනේ, ඒක නිකන් මෝඩයි” කියා යන්න එපා. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් කතා කරන දේ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

ඒ හා සමානව, ඔබ පිළිගැනීම ගැන මෘදු භාෂාවට කැමති පුද්ගලයෙකු නම් - ඔබ සමඟ මෘදු වීම සහ ඔබටම කරුණාවන්ත වීම - "මම රණශූරයෙකු වී මගේ දුක් වේදනා බිඳ දමමි" යැයි වෙනත් අයෙකු පවසන විට කලබල නොවන්න. !" මොකද ඒක තමයි එයාලට වැඩ කරන්නේ. සමහර ගුරුවරුන් එක් භාෂාවක් භාවිතා කළ හැකි අතර සමහර ගුරුවරුන් අනෙක් භාෂාව භාවිතා කළ හැකි නිසා, මෙම විවිධ ආකාරයේ භාෂාවන් පිටුපස ඇති අර්ථය අප තේරුම් ගත යුතු බව අදහසයි. අපගේ දණහිස් ප්‍රතික්‍රියාව වෙනුවට ඔවුන් කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද යන්න අප තේරුම් ගත යුතුය.

සමහර විට අපට යම් ආකාරයක භාෂාවක් ඇසෙන අතර එයට එරෙහිව ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රතිචාර දක්වයි. අපගේ සමහර පාරායනයන් තුළ දේවල් ඇතුළත් කිරීමට යම් යම් ක්‍රම තිබිය හැකි අතර, අපට එම භාෂාව ඇසෙන අතර අපි “අනේ!” යන්නෙමු. එය අපට පුද්ගලිකව බොත්තම් එබීමේ සැබෑ භාෂාවකි. අපි ආයෙත් අපේ පරණ ආශ්‍රවලට යන්නේ ඒ වගේ භාෂාවක් එක්ක.

අපට එවැනි භාෂාවක් ඇති විට එය ඉතා වැදගත් වේ - එක්කෝ අපගේ ගුරුවරයා එය භාවිතා කරයි හෝ එය අප කරන පාරායනයන්හි ලියා ඇත - අපි උත්සාහ කර එහි තේරුම තේරුම් ගැනීම සහ එතරම් ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවීම. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ගන්න "ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ නරකම සතුරා ය, ”නමුත් මම මගේ ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඉතින් මම මගේ පරම සතුරා. මට මටම වෛර කරනවා." ඒක වැරදි නිගමනයක්. ඉගැන්වීමේ තේරුම කුමක්දැයි අප තේරුම් ගත යුතුය, එය අපටම වෛර කිරීම නොවේ.

මගේ ලොකු එකෙක් තමයි “ප්‍රසන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා,” මක්නිසාද යත්, “දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කිරීම” මට ඇසෙන බැවිනි. ඔබ දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කරන නිසා එය මට විශාල බොත්තම් එබීමක් විය, නමුත් ඔබ නීති මොනවාදැයි නොදනී. ඔබ හොඳින් සතුටු නොවන්නේ නම්, ඔබ විශාල කරදරයක වැටේ. එසේම, එය ඉතා මාපිය භාෂාවක් විය: "හොඳ ගැහැණු ළමයෙකු වී යමෙකු සතුටු කරන්න." මම ඒකට බොහොම තදින් ප්‍රතිචාර දැක්වුවා. එවිට මට ඇත්තටම වාඩි වී සිතන්නට සිදු විය: “හොඳයි, එම භාෂාවේ තේරුම කුමක්ද?”

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ "හොඳ කෙල්ලෙක් වෙලා තව කෙනෙක් කැමති දෙයක් කරන්න" කියලා. ඒක නෙවෙයි තේරුම. එහි තේරුම නම් අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප සතුටින් සිටීමට සහ සතුටට හේතු නිර්මාණය කිරීමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි. අපි සතුටට හේතු නිර්මාණය කරන විට ඔවුන් ඉතා සතුටු වෙනවා, ඒ නිසා අපි ඔවුන්ව සතුටු කරනවා. ශීලය ඇතිකර ගැනීම තමයි අපි කොහොමත් කරන්න ඕන. අපි එය කරන්නේ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ බ්‍රව්නී ලකුණු දිනා ගැනීමේ අරමුණින් නොවේ. එම භාෂාවේ තේරුම එයයි, “ප්‍රිය දේ කිරීමට අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. "

"ඔබට හොඳ දේ කරන්න" වැනි වෙනත් භාෂාවන්ට වෙනත් අය කැමති විය හැකිය. ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ මට හොඳ දේ කරන්නද? ඒක හොඳයි. මම මට හොඳ දේ කරන්නම්. ” නමුත් පසුව ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ මට හොඳයි දැන් අයිස්ක්‍රීම් ගැලුම් භාගයක්” කියා. එබැවින්, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. ඉන් අදහස් කරන්නේ නැහැ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිතීමයි, “හොඳයි, ඇත්තෙන්ම මට හොඳ කුමක්ද? ඇත්තටම මොකක්ද ඒකේ තේරුම?"

මම කියන්න හදන්නේ භාෂාවට ඕනෑවට වඩා හිර වෙන්න එපා කියලා. මොකද අපි සාමාන්‍ය විදියට එකිනෙකා එක්ක කරන ක්‍රියා වලදිත් සමහර වෙලාවට කවුරුහරි එක වචනයක් කියයි, ඒ වචනෙ එක්ක අපිට කතාවක් තියන නිසා ඒක ඇහෙනකොට අපි බැලුම් යනවා. අපි අපගේ සියලු අර්ථයන් මෙම එක් වචනයක් හෝ මෙම එක් කමෙන්ටුවක් මත තබමු, සහ අපගේ මනස යන්නේ, "ආහ්හ්හ්! මේ පුද්ගලයා අහ්හ්හ්හ්!" ඔවුන් එක වචනයක් කීවා හෝ එක අදහස් දැක්වීමක් කළා, නමුත් අපට විශාල බොත්තමක් ඇති යමක් ඇති නිසා, අපගේ මනස සියල්ල අවුල් කරයි. එහෙම වෙන්නේ නැද්ද?

ශාන්තිදේව තවදුරටත් පවසන්නේ, 'සෑමතැනම පැතිරී ඇති කලබලකාරී හැඟීම්, මගේ සතුරන්ට කිසිදාක හිස නැමීමට වඩා මාව පුළුස්සා, මගේ හිස කපා මරා දැමීම හොඳය.'

ඒක හරි බලගතුයි. ඔබ යමෙකුට පහත් වචනයක් පවසන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ ඔබේ හිස කපා ගත යුතු යැයි හෝ “මේ පුද්ගලයා විවේචනය කරනවාට වඩා මම මැරීමට සුදුසුයි” යැයි සිතිය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. මේකේ තේරුම ඒක නෙවෙයි. ශාන්තිදේව කියන්නේ තමන්ටත් අනුන්ටත් අසහනයක් ඇති කරන සැබෑම දෙය සසල කරවන හැඟීම්, දුක්ඛ දෝමනස්සයන් බව සැබෑවටම දකින විට, යම්කිසි ශක්තියක් ඇතිකරගෙන ඒවාට එරෙහිව නැගී සිටිය යුතු බවයි.

අපි ඒවාට යටවී, 'අනේ, මම දුක්ඛිත තත්වයන්ට අනුකම්පා කළ යුතුයි" හෝ එවැනි දෙයක් ගැන සිතිය යුතු නැත. නැහැ, අපි ඔවුන්ට විරුද්ධව නැඟී සිටිය යුතුයි, “මම මේ පීඩාවට යටත් වුණොත්, එය ඇත්තෙන්ම හානියක්. එය අනාගතයේදී මට තවත් බොහෝ දුක් විඳීමට හේතු වනු ඇත, මන්ද එම පීඩාව මාව පහත් තලයට යවන බැවිනි. මේ ජීවිතයේ මගේ හිස කපා දැමූ අතර, නරකම දෙය නම් මම මිය යාමයි. ඒක තමයි."

එම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් මිල දී ගෙන ඒවා දිගටම කරගෙන යනවාට වඩා, අප ඔවුන් වෙනුවෙන් නැගී සිට අපටම කියා ගත යුතු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, “ඇයි මම මෙය කරන්නේ? අනාගත ජීවිත ගණනාවකට දුක් විඳීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට වඩා මට මේ එක ජීවිතයක් අහිමි වීම හොඳය. ” ඉතින් අපි ඒක පාවිච්චි කරන්නේ දුක් කරදරවලට මුහුණ දෙන්න අපිට ශක්තියක් ලැබෙන විදිහට.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය දුක් වේදනා කෙතරම් හානිකරද යන්න ගැන සිතන්නට පොළඹවයි, මන්ද සමහර විට අපි දුක් වේදනා සමඟ ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරන බැවිනි. අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් සමඟ අපි ඉතා මෘදු හා අනුකම්පා සහගත ය: "අනේ, කෝපය, ඔබට වෙනත් කෙනෙකුට නරක දෙයක් පැවසීමට අවශ්‍යද? හරි ඉස්සරහට යන්න. ඔහ්, කෝපය, ඔයාට මාව ගහන්න ඕනද? ඔබට ස්වයං විවේචනයට ලක් විය හැකිය. ඔහ්, ඇමුණුමක්, ඔබට අවශ්‍ය නිසා වෙනත් කෙනෙකුට අයිති දෙයක් ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යද? ඒකට කමක් නැහැ.” අප මේ ආකාරයෙන් දුක් විඳීමෙන් තෘප්තිමත් නොවිය යුතුය, මන්ද එය දිගු කාලීනව හානිකර ලෙස හමා යන බැවිනි.

ස්වයං-ග්‍රහණයට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප නොපසුබස්නා උත්සාහයක් දැරිය යුතු අතර අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීමට අප හුරුපුරුදු විය යුතුය.

ඒක තමයි නිගමනය.

අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අත්හැරීමට අප කළ යුතු දේ සම්බන්ධයෙන්, පාඨයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය සඳහා සියලු හේතු යටපත් කරන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

“සියලු හේතු යටපත් කරන්න” යන මූල පාඨය එයයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. "

ගොරෝසු සහ සියුම් අනිත්‍යතාවය

අපි සෑම අවස්ථාවක්ම යටපත් කළ යුතුයි ඇමුණුමක් මිතුරන්, සතුරන් හෝ නාඳුනන අය, ආකර්ශනීය සහ ආකර්ශනීය නොවන අය පිළිබඳ අතිශයෝක්තියෙන් යුත් අගතීන් ඇති කරන වෛරය. ඒ ලෞකික නිසාය සංසිද්ධි පොදුවේ විශ්වාස කළ නොහැකි අතර විශේෂයෙන් මිතුරන් සහ සතුරන් අතර සබඳතා අවිනිශ්චිත ය.

ඉතින්, එය සෑම අවස්ථාවක් ගැනම කතා කරයි ඇමුණුමක් සහ වෛරය, අතිශයෝක්තියෙන් යුක්ත අගතීන්හි සෑම අවස්ථාවක්ම නුසුදුසු අවධානය එය පවසන්නේ, "අනේ, මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, අපූරුයි. මෙය ඇත්තෙන්ම නරකයි, භයානකයි. මට මේක තියෙන්නම වෙනවා. මට ඒකෙන් ගැලවෙන්න වෙනවා.” මිතුරන්, සතුරන් හෝ ආගන්තුකයන් කෙරෙහි මෙන්ම ආකර්ශනීය හා ආකර්ශනීය නොවන දේ කෙරෙහි මේ ආකාරයේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී හැඟීම් සහ හැසිරීම් වේ. මූලික වශයෙන් මෙය යෝ-යෝ මනසයි. මේකට ඇදී යන යෝ-යෝ හිත, “මට ඒක තියෙන්න ඕන” කියලා හිතාගෙන, “මට දරාගන්න බෑ” කියලා හිතාගෙන ඒකට විරුද්ධව තල්ලු කරනවා. එය ඉතා ප්‍රතික්‍රියාශීලී මනසයි - දණහිස් ප්‍රතික්‍රියාවක්, බොත්තම් තල්ලු කරන්නන්.

ඔහු පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම වේගය අඩු කර අපට ඇති අගතීන් දෙස බලන ලෙසත්, පුද්ගලයන්, ඇතැම් පුද්ගලයින් ලෙස යම් යම් පුද්ගලයින්ට හෝ එරෙහිව පක්ෂග්‍රාහීත්වය ඇති කරන ආකාරය දෙස බැලීමටත්ය. මොකද ඒ හැම දෙයක්ම සෑහෙන්න මාරාන්තිකයි. අප සාමාන්‍යකරණය කිරීමට පටන් ගන්නා සෑම විටම, ඇතැම් පුද්ගලයන් විසින් බෙදා හදා ගන්නා සාමාන්‍ය ලක්ෂණ තිබිය හැකි නමුත්, එම කණ්ඩායමේ සෑම දෙනාටම එම ලක්ෂණය ඇතැයි සිතීම එතරම් ප්‍රයෝජනවත් චින්තනයක් නොවේ.

අපි ඒ ගැන දැනුවත් වෙන්න ඕන මොකද අපි ගොඩක් වෙලාවට පොඩි කාලේ ඉඳන්ම ඒ විදියට කන්ඩිෂන් වෙලා තියෙනවා. සමහර අය එක්ක කතා කරලා අනිත් අය එක්ක කතා කරන්න එපා, ඉස්කෝලේ සමහර අය එක්ක ගැවසෙන්න, අනිත් අය එක්ක ගැවසෙන්න එපා කියලා අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිට කිව්වා. දැන් මාධ්‍ය තුළ බොහෝ අගතියක් පවා පියාසර කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් අවධානයෙන් සිටීම වැදගත් වන අතර අපගේ මනස මිනිසුන් කණ්ඩායම් වෙත හෝ පුද්ගලයන් වෙත එවැනි දේවල් ගැන පැතිරීමට ඉඩ නොදෙන්න.

ඒ වගේම මේකට හේතුව ලෞකික නිසා සංසිද්ධි පොදුවේ, විශ්වාස කළ නොහැකි අතර විශේෂයෙන් මිතුරන් සහ සතුරන් අතර සබඳතා අවිනිශ්චිත වේ.

ලෞකික දේවල් පොදුවේ විශ්වාස කළ නොහැක. ඇයි? මොකද ඒවා අනිත්‍ය නිසා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට දළ අනිත්‍යතාවයේ ලක්ෂණයක් ඇත, එනම් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම බෙදී යනු ඇත, එවිට ඒවා තවදුරටත් හඳුනා ගත නොහැක. සංසිද්ධි ඔවුන් කලින් සිටියා. නිවස කඩා වැටෙනු ඇති අතර ඔබ එය නිවසක් ලෙස හෝ එවැනි දෙයක් ලෙස හඳුනා නොගනී. මිනිසෙක් මිය යනු ඇත: එය දළ අනිත්‍යතාවයයි.

නමුත් සෑම දෙයක්ම සියුම් අනිත්‍යතාවයට ද යටත් වේ: සෑම මොහොතකම එය ස්ථායීතාවයේ සත්‍යව පවතින කිසිදු මොහොතකින් තොරව හටගෙන සහ බිඳී යාම, හට ගැනීම සහ බිඳ වැටීම සිදු වේ. එය නිතැතින්ම හටගැනීම සහ විසංයෝජනය වීම පමණි. මෙය සියල්ලන්ගේම ස්වභාවයයි සංසිද්ධි සහ විද්‍යාවට බෙහෙවින් එකඟයි.

ඒක ඔක්කොම කියනවා සංසිද්ධි අප අවට සෑම තත්පරයකදීම පැන නැගීම සහ නැවැත්වීම සහ විශේෂයෙන් මිතුරන් සහ සතුරන් අතර සබඳතා ඉතා අවිනිශ්චිත ය. ඔවුන් සෑම තත්පරයකදීම වෙනස් වේ, නමුත් සමහර විට විශාල කාල කොටස් - පැයකට වඩා, දිනකට, වසරකට වැඩි කාලයක් - අපට මිනිසුන් සමඟ අපගේ සබඳතා වෙනස් වන ආකාරය නැරඹිය හැකිය. පුදුමයි නේද?

මීට වසර දහයකට පෙර ඔබ සමීපව සිටියේ කවුද? ඔබ සමීපව සිටියේ කාටද? 1999 අගභාගය, එතන තමයි අපි ඉන්නේ: එතකොට ඔයා කවුද ළඟ හිටියේ? ඔබ දැන් එවැනිම පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකුට සමීපද? ඒ මිනිස්සු වෙනස් වෙලාද? ඔබ එකම පුද්ගලයින් සමඟ සමීප නම්, ඔවුන් වෙනස් වී තිබේද? සම්බන්ධය පෙර තිබූ ආකාරයටමද?

 පෙර සතුරන් වූ සමහර අය මිතුරන් වී ඇත; මිතුරන් වූ සමහර අය සතුරන් බවට පත්ව ඇත. හැම වෙලාවෙම දේවල් වෙනස් වෙනවා. එය ඉතා ස්ථායී නොවේ, ඉතා නිශ්චිත නොවේ. ඒ නිසාම, “එහෙම තමයි, එහෙමයි, එහෙමයි, එහෙමයි” ගැන අපේ පැතිරෙන සිතුවිලි සියල්ල මිල දී ගන්නේ ඇයි? මේ සියල්ල ගලා යන ආකාරය සලකා බැලීමේ තේරුමක් නැත.

නාගර්ජුන පවසයි සුහද ලිපිය,

ඔබේ පියා ඔබේ පුතා, ඔබේ මව, ඔබේ බිරිඳ සහ ඔබේ සතුරන් මිතුරන් බවට පත් වේ. ප්රතිවිරුද්ධ ද සිදු වේ. එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්මේ කිසිඳු නිශ්චිතභාවයක් නොමැත.

මේ ජීවිත කාලය තුළ අපි යම් ආකාරයකට සම්බන්ධ වන පුද්ගලයන්, පෙර ජීවිත කාලය තුළ අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සම්ප්‍රදායික සබඳතා තිබුණා. අනාගත ජීවිත කාලයකදී අපට බොහෝ වෙනස් සාම්ප්‍රදායික සබඳතා ද තිබිය හැකිය. ගිය පාර අපේ අම්මලා තාත්තලා වෙච්ච මිනිස්සු මේ පාර අපේ දරුවෝ. ඉස්සර යාළුවෙලා හිටපු මිනිස්සු දැන් හතුරෙක්. ඉස්සර අපිව රස්සාවට ගත්ත අය දැන් අපි එයාලව රස්සාවට ගන්නවා. මේ හැම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙනවා. ඒ හේතුව නිසා යම් යම් පුද්ගලයන්ට ඇලී ගැලී “ඒත් මේ මිනිස්සු කාටවත් වඩා මේකයි, අරකයි, වෙන එකයි වැඩියි” කියන එක තේරුමක් නෑ.

අවුරුදු සියයකින් අපි ඔවුන් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සම්බන්ධතාවයකට යන්නෙමු. අවුරුදු සියයකින් උපරිම - සමහරවිට අඩු. මම සැකයක් නැත අපි කවුරුත් අවුරුදු සියයකින් ජීවත් වෙනවා. ඉතින් එතකොට, අපි දැන් සමීපව සිටින අය, අපි නොදන්නවා වෙන්න පුළුවන්. අපි දැන් ඔවුන් සමඟ එක් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකි නමුත් ඊළඟ ජීවිතයේ දී අප කුමන ආකාරයේ සබඳතා පවත්වමුද?

මේ හේතුව නිසා, "නමුත් මෙම පුද්ගලයා මේ ආකාරයෙන් ඉතා අර්ථවත් ය" හෝ "මෙම පුද්ගලයා ඉතා භයානක ය" යන කාරණාවලට වඩා අගුලු නොගැනීම වැදගත් වේ. මොකද ඔක්කොම වෙනස් වෙනවා නේද? මේ කිසිම දෙයක හරයක් නැහැ. මිනිසුන්ට ස්ථාවර, සංයුක්ත පෞරුෂයක් නැහැ නේද? “ඔහ්, නමුත් මම ඔවුන්ගේ පෞරුෂයට කැමතියි” යැයි අපට පැවසිය හැකිය. ඒත් මෙච්චර කල් එයාලට ඒ පෞරුෂය ලැබෙන්නෙ නෑ. මේ ජීවිතයේදීත් මිනිසුන්ට ස්ථාවර පෞරුෂයක් නැහැ නේද? අපේ මීළඟ භවයේදී අපි විශ්ව බැසිලියන දහයක් එපිටින් ඉපදෙන්නත් පුළුවන්, ඒවා දන්නෙවත් නැතුව.

ඔබ බැලුවහොත්, පුද්ගලයෙකු හුදෙක් ලේබල් කර ඇත්තේ එහි ඇති කුමන සමස්ථයක් මත වුවද යැපෙන බව ඔබට පෙනේ. පුද්ගලයෙකු තුළ යම් ආකාරයක අවසාන පෞරුෂයක් හෝ ආත්මයක් හෝ ඔවුන් සැබවින්ම සිටින දෙයක් නැත. ඔක්කොම වෙනස් වෙනවා විතරයි. ඒ වගේම තමයි අපි හැමෝටම බුදු වෙන්න පුළුවන්. එය ග්‍රහණය නොකිරීමට හොඳ හේතුවකි.

‘අනතුර වැඩි තැන බලකොටුවක් හදන්න’ කියලත් කියමනක් තියෙනවා.

සෑම අවස්ථාවක්ම යටපත් කිරීමේ පෙර අදහසට මෙය සම්බන්ධ කිරීම ඇමුණුමක්, අකමැත්ත, පක්ෂග්‍රාහීත්වය සහ ඒ වගේ දේවල්, අන්තරාය වැඩිම තැන කොටුව ගොඩනගන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට ලොකුම පක්ෂග්‍රාහීව ඇති තැන, ශ්‍රේෂ්ඨ කෝපය, ශ්රේෂ්ඨතම ඇමුණුමක්, මුලින්ම ඒ දේවල් ගැන වැඩ කරන්න.

මම හිතන්නේ අපිට ලොකුම ප්‍රශ්න තියෙන ක්ෂේත්‍ර දැනගෙන ඒ ගැන වැඩ කරන එක අපේ ප්‍රායෝගිකව ගොඩක් වැදගත් වෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම වඩාත්ම හානිකර හැසිරීම් මොනවාද? අපව වඩාත් ප්‍රබල ලෙස අයහපත් ආකාරයෙන් පොලඹවන හැඟීම් මොනවාද? පොඩි පොඩි දේවල් වලට ඇබ්බැහි වෙනවා වෙනුවට ඒ බව දැනගෙන ඇත්තටම ඒ දේවල් එක්ක වැඩ කරන එක වැදගත්. අපි පොඩි දේවල් වලට යනවා, නමුත් අපි ලොකු දේවල් එක්ක වැඩ කරනවා නම් වඩා වටිනවා.

එය අවශ්ය වේ මෙනෙහි කරන්න ඔබගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය පහත වැටීමට හේතු වන සාධක මත. ඒ වගේම පාඨයේ කියනවා, 'අමාරු තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට නිරතුරුවම පුහුණු කරන්න.'

ඒක තමයි අපි කරන උපදෙස් මෙනෙහි කරන්න දුෂ්කර තත්වයන් වන අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය පිරිහීමට හේතු විය හැකි සාධක මත. අහිතකර හැසිරීම් අවුස්සන දුෂ්කර හැඟීම් අවුස්සන දුෂ්කර තත්වයන්. එබැවින්, මෙම දුෂ්කර අවස්ථාවන්ට මුහුණ දීම සඳහා නිරන්තරයෙන් පුහුණු වන ලෙස එය අපට කියයි. පෙළෙහි දුෂ්කර අවස්ථා පහක් ලැයිස්තුගත කරයි. බොහෝ විට තවත් ඇත, නමුත් අපි දැන් පහක් ගැන කතා කරමු.

දුෂ්කර අවස්ථා පහක්

පළමුව, සුළු වැරදි හැසිරීමක් පවා සිට ආභරණ තුනක්, ඔබගේ පැවිදි, අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, දෙමාපියන් ආදී සියල්ලෝම ඔබට ඉතා කාරුණික වෙති, අතිශයින් බරපතල ය, ඔවුන් සමඟ ඔබේ කෝපය නැති කර නොගැනීමට ඔබ පරෙස්සම් විය යුතුය.

එම ආභරණ තුනක්, අපගේ පැවිදි, අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, අපේ දෙමවුපියන්: මේ සියලු දෙනාම මේ නිශ්චිත ජීවිත කාලය තුළ අපට ඉතා කරුණාවන්ත වූ අය, එබැවින් සිල්වත් හෝ සිල්වත් නොවන ඕනෑම කෙනෙක් කර්මය අපි ඔවුන් සමඟ නිර්මාණය කරන බව විශේෂයෙන් ශක්තිමත් වේ. මක්නිසාද යත් ඒවා අප නිර්මාණය කරන බලවත් වස්තූන් වන බැවිනි කර්මය, අපි ඔවුන් සමඟ අපගේ කෝපය නැති කර නොගැනීමට ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුය.

කේන්තිය නැති වුණාම අපි නොයෙක් දේවල් කියනවා, කරනවා නේද? තවද එය ඉතා භයානක විය හැක. කෝපය යමෙකුට තම දෙමාපියන්ගෙන් හෝ ඔවුන්ගෙන් පිටව යාමට පවා හේතු විය හැක අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, සොරකම් කිරීම, අවමන් කිරීම-අපගේම භාවිතයට ඉතා අහිතකර සියලු ආකාරයේ දේවල් කිරීම. ඒ නිසා, එය සැලකිලිමත් විය යුතු දෙයක්.

ඇත්ත වශයෙන් කෝපය මතු වෙනවා නේද? එය අපගේ මුඛයෙන් පිටවීමට පෙර හෝ අපගේ ක්‍රියාවෙන් ප්‍රකාශ වීමට පෙර අප එය අල්ලාගෙන සමහරක් කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය භාවනා අපව සන්සුන් කිරීමට. ඒක එළියට ආවොත් ගිහින් සමාව ඉල්ලලා ඒ සම්බන්ධයෙන් හිත යටපත් කරගන්න උත්සාහ කරන්න ඕන.

දෙවනුව, ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් සම්බන්ධයෙන් කරදරකාරී හැඟීම් ඇතිවීමට බොහෝ අවස්ථාවන් ඇති බැවින්, ඔබ ඔවුන් සමඟ නිතරම ජීවත් වන නිසා, මේ සඳහා විශේෂ පුහුණුවක් අවශ්ය වේ.

ඉතින්, එය පමණක් නොවේ ආභරණ තුනක්, අපගේ පැවිදි, අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා- ඒකත් අපේ පවුල. මම හිතන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක පවුල පමණක් නොව අපගේ අධ්‍යාත්මික පවුලයි. මේ අය ඔබ සමඟ ජීවත් වන අය වන අතර, “ඔබ ඔවුන් සමඟ නිතරම ජීවත් වන බැවින් එයට විශේෂ අවධානයක් අවශ්‍ය වේ” යැයි එහි පවසන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අප අවට සිටින මිනිසුන් අපට සුළු කොට තැකිය හැකි බැවිනි. අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව අගය කිරීම නවත්වන අතර, ඔවුන්ගේ වැරදි තෝරා ගැනීමේ පුරුද්ද ද අපට තිබේ. ඒ වගේම අපි මිනිසුන් සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කරන විට, අපට ඔවුන්ව හොඳින් දැකීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇත, එබැවින් අපට ඔවුන්ගේ වැරදි පෙනෙනු ඇත.

විශේෂයෙන් අපි වැරදි තෝරා ගැනීමට කැමති නම්, අපට ඇත්ත වශයෙන්ම එයට ඇතුල් විය හැකිය. අපි අපේ පවුලේ අය සමඟ - අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක පවුල හෝ අපගේ අධ්‍යාත්මික පවුල සමඟ වැරදි තෝරන විට, අපි ඒවා පහත හෙළීමට නැඹුරු වෙමු, එබැවින් අපි එතරම් හොඳ නැති දේවල් කරන්නෙමු. අපි ඔවුන් ගැන ඕපාදූප කියමු. අපි ඔවුන් ගැන අන් අයට කථා කියමු, පසුව අපි කණ්ඩායම් නිර්මාණය කරමු: මගේ පැත්තේ සිටින අය සහ ඔවුන්ගේ පැත්තේ සිටින අය. එවිට සමස්තය ඉතා ඉතා ධ්‍රැවීකරණය වේ.

මම මේ දැන් කියවමින් සිටියේ ව්‍යාපාරයක් සඳහා වැඩ කරන කෙනෙකු ගැන ලිපියක් සහ ඔවුන්ගේ එක් ප්‍රතිපත්තියක්, ඔබ කුලියට ගැනීමට යන්නේ නම්, කාර්යාලයේ කිසිදු ඕපාදූප ඉවසන්නේ නැත. මෙම පුද්ගලයා පැවසුවේ, “කුලියට ගැනීම සහ සම්මුඛ පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලියේදී එසේ කියනු මම කිසි දිනෙක අසා නැත: කිසිම ඕපාදූප ඉවසුවේ නැත.” ඇය පැවසුවේ, "ඇත්ත වශයෙන්ම එහි වැඩ කිරීම මහත් සතුටක් ගෙන දෙයි." ඔබ දන්නවා කිසිවෙක් ඔබේ පිටුපසින් ඔබ ගැන කතා නොකරන බවත්, ඔවුන් එසේ කළහොත් කවුරුන් හෝ ඒ සඳහා ඔවුන්ව කැඳවනු ඇත. ඉතින් ඔයත් කට වහගෙන ඉන්න. ඔබ මිනිසුන්ගේ පිටුපස ඕපාදූප නොකියයි. සමහර විට අපට තොරතුරු හුවමාරු කර ගැනීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, එවිට මිනිසුන්ට උදව් කිරීම සඳහා යමෙකු සමඟ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගත හැකිය, නමුත් එය ඕපාදූප කීමට, මිනිසුන් පහතට හෙළීමට සහ කණ්ඩායම් ඇති කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

ප්රතිපෝෂණ සමඟ වැඩ කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ පසුගිය සතියේ එක් කියමනක් සඳහන් කළේ ඔබේ ප්‍රගතිය කුමක්දැයි බැලීමට ඔබ පරීක්ෂා කරන විට, මූලාශ්‍ර දෙකක් තිබේ: එකක් ඔබෙන් පිටත සහ එකක් ඔබ තුළ ය. ප්‍රශ්නය නැවත පැමිණියේය, ඔබේ ගුරුවරයා ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබේ නිරීක්ෂණවලට වඩා ඔබේ ප්‍රගතිය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ආවර්ජනය වැදගත් නොවේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපි ගිය සතියේ කතා කළේ අපේ ප්‍රගතිය තක්සේරු කරන අභ්‍යන්තර සාක්ෂිකරු සහ බාහිර සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා ගැනයි. අපි කිව්වා අභ්‍යන්තර සාක්ෂිකරුවා තමයි වැදගත්ම කෙනා කියලා. ඉතින්, ඔබේ ගුරුවරයාගෙන් ලැබෙන ප්‍රතිපෝෂණ එයට ගැලපෙන්නේ කෙසේද? එය ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපගේ ගුරුවරයා බොහෝ විට අප තුළ දැකිය නොහැකි දේ අප තුළ දකින බැවිනි. නමුත් අපි ගුරුවරයා කියන දේ නොගෙන “හරි ඒක මගේම අභ්‍යන්තර හැඟීමට වඩා ඇත්ත” කියා යා යුතු නැහැ. අපේ ගුරුවරයා කියන දේ ගැන සිතීමට සහ අපේම භාවිතය අනුව එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට අපි යම් හැකියාවක් වර්ධනය කර ගත යුතුය. අපි අපේම නුවණ අත්හරින්නේ නැහැ.

අපි උදාහරණයක් හිතමු. අපගේ ගුරුවරයා මෙසේ පැවසිය හැකිය, “ඔබ යම් ආකාරයක කම්මැලියි, ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් සඳහා වැඩි උත්සාහයක් දැරිය යුතුයි. ඔබේ පුහුණුවීම් සඳහා වැඩි උත්සාහයක් දැරීමට එය ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. ” අපි ඇතුල බලලා කියන්න ඕනේ “හරි මම කම්මැලිද? ගුරුවරයා මම කම්මැලියි, මට වැඩි ශක්තියක් යෙදිය යුතු යැයි පවසන විට එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?" මොකද අපිට එහෙම දේවල් ඇහුණාම එකපාරටම හිතෙන්නේ “මම ඒක හරියට කරන්නේ නැහැ. මගේ ගුරුවරයා පවසන්නේ මම කම්මැලි බවත්, මගේ පුහුණුවීම් සඳහා වැඩි ශක්තියක් යෙදිය යුතු බවත්ය. ඒ කියන්නේ මම ඒක හරියට කරන්නේ නැහැ. මම සම්පූර්ණයෙන්ම ලොල් කෙනෙක්. මම සුදුසු නැහැ. ”

අපි මේ වගේ හැම ගමනකටම යන්නේ පොඩි ප්‍රතිචාරයක් උඩ. ඒකයි මම කියන්නේ අපි අපේ නැණවත් අත අරින්නේ නැතුව අපිට තියෙන මේ දණහිස් ප්‍රතික්‍රියා වලට යන්න. “හරි, මගේ ගුරුවරයා කිව්වා මම කම්මැලියි කියලා, මොකක්ද ඒකේ තේරුම? කම්මැලිකමේ විවිධ වර්ග මොනවාද? එතන තියෙන්නේ කම්මැලි කම. සංසාර දේවල් එක්ක කාර්ය බහුල කම්මැලිකම තියෙනවා. ඒවගේම එතන තියෙන්නේ තමන්ව අවතක්සේරු කිරීමේ කම්මැලි කම. ඒවායින් මා සම්බන්ධ වන්නේ කුමන එකටද? ඔවුන් කතා කරන්නේ ඔවුන්ගෙන් කුමන එකක් ගැනද? සහ කොපමණ දුරකටද? ”

ඒ වගේම අපි ඇතුළට බලනවා: "හරි, මම ගොඩක් වටේ යනවා, නමුත් මම වැඩිපුර නිදාගන්නවාට වඩා වැඩි වෙලාවක් නාස්ති කරනවා." එසේත් නැතිනම්, “අධික නින්දට වඩා මම සංසාරික දේවල් කරමින් කාර්යබහුල වී කාලය නාස්ති කරමි.” වෙනත් පුද්ගලයින් සඳහා, එය ප්රතිවිරුද්ධ විය හැකිය. අපේ ගුරුවරයා අපට ලබා දෙන ප්‍රතිපෝෂණවලින් තේරුම් ගන්නා දේ ගැන සිතා බලා එය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට වග බලා ගත යුතුය.

බොහෝ විට අපගේ ගුරුවරුන් අප තුළ නොපෙනෙන හැකියාවන් අප තුළ දකිනු ඇත. අපගේ ගුරුවරයා අපෙන් යමක් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, අපි අභියෝගය භාර ගැනීම වෙනුවට, නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කිරීම, විහිළු කිරීම-මේකයි, ඒකයි, සහ අනෙක් දෙයයි. අපි කියන්නේ නැහැ, “අනේ, ඔවුන් මා තුළ යම් හැකියාවක් දකිනවා. මට මෙතන පිඟානට නැඟලා මේක දියුණු කරන්න පුළුවන්ද කියලා බලන්න ඕනේ.”

අපට කිසියම් ප්‍රතිපෝෂණයක් ලැබෙන සෑම අවස්ථාවකම එය එසේම වේ, “ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” යන්න අප සැමවිටම සිතිය යුතුය. හොඳ ප්‍රතිපෝෂණ සහිතව වුවද මෙය කිරීම වැදගත්ය. කවුරුහරි කියනවා, "ඔයා හරිම ලස්සන කෙනෙක්", අපි යනවා, "අනේ, මම හැම අතින්ම පරිපූර්ණයි." සමහර විට ඔවුන් අදහස් කරන්නේ පසුගිය අඟහරුවාදා ඔබ සමහර අමුත්තන්ට හෝ වෙනත් දෙයකට ආචාරශීලීව සිටීම විය හැකිය. නමුත් අපි යමු, "මට කිසිසේත් දියුණු වීමට අවශ්‍ය නැත." සාමාන්‍යයෙන් අපි සන්නිවේදනය කරන්නේ එහෙමයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට tonglen ගැන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මම අන් අයගේ දුක් වේදනා භාර ගන්නා විට, එය මගේ මනස සහ මගේ හදවත විවෘත කරයි. එය ධනාත්මක හැඟීමකි. එවිට මම ආශාවන් ඉටු කරන මැණිකක් බවට පත් වෙමි, එය ඉතා හොඳ දෙයකි. නමුත් මට දැන් අභිරහසක්ව පවතින කොටස ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය බිඳ දැමීමේ කොටසයි. එතන මොනවද වෙන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ. මම දන්නේ නැහැ මොකද වෙන්නේ කියලා.

VTC: ගන්න එක, දෙන එක කරනකොට තමයි ඔය කියන්නේ භාවනා, වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් විඳීම ඔබේ මනස පුළුල් කරයි, එය ඉතා හොඳයි. ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරන මැණිකක් වී ඔවුන්ට සතුට ලබා දීමද ඉතා සතුටක්. නමුත් ඔබේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය බිඳ දැමීම ඔබට විශාල ප්‍රහේලිකාවකි. සමහර විට ඔබ ඔබේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය කුමක්ද - එය මතු වන ආකාරය සහ එය ඔබේ ජීවිතය අවුල් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතා බැලිය යුතුය. සමහර විට මෙය ඔබට එය විනාශ කිරීමට අවශ්‍ය වන පරිදි ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව දැකීමට උපකාරී වනු ඇත. එසේ නොවුවහොත් ඒ සියල්ල හොඳ හැඟීමක් බවට පත්වේ භාවනා: "මම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දෙමි." “මට ඕන. මට ඒක මේ වගේ තියෙන්න ඕන. කරන්න ඕන දේ මට කියන්න එපා.”

ඒ සිත මොකක්ද කියලා බලලා ඒක විනාශ කරන්න කල්පනා කරන්න ඕන. මම හිතන්නේ එය ගැනීම සහ දීමේ ඉතා වැදගත් කරුණක් භාවනා. අපි අනුන්ගේ දුක දරාගෙන, “අනේ මම එයාලගේ දුක දරාගන්නවා, ඉතින් දැන් මම දුක් විඳලා එයාලා නිදහස්” කියලා හිතන්නේ නැහැ. එහි හිඳ දුක් විඳීමෙන් යහපතක් සිදු නොවේ. අපට අවශ්‍ය නැති දේ විනාශ කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති දේ භාවිතා කළ යුතුය.

අපගේ දුක් වේදනා විනාශ කිරීමට ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා භාවිතා කළ යුතුය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඇත්තටම අපේ විනාශය සඳහා දැඩි චේතනාවක් අපට තිබිය යුතුයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, සහ සාමාන්‍යයෙන් එය විනාශ කිරීමට අපට දැඩි චේතනාවක් නොමැත. එය රැකගැනීමේ දැඩි අරමුණක් අපට තිබෙනවා. අපි ධර්මය ආරක්ෂා කරන ආකාරයෙන් පවා භාවිතා කරන්නෙමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි ඒක ඇත්තටම දැකලා විරුද්ධ වෙන්න ඕන. නමුත් මෙය ක්රියාවලියකි. “මම අසාර්ථකයි!” යැයි සිතමින් මම එක් කුඩා ආත්මාර්ථකාමී දෙයක් කරන සෑම අවස්ථාවකම අපි සියල්ලෝම කලබල විය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. මෙය ක්රියාවලියකි.

ඔබ සියල්ලන්ටම දේවල් පැවසීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබගෙන් සමහරෙක් ඉතා වෙනස් ය. මම ඔයාට එක දෙයක් කිව්වොත් මට බයයි කවුරුහරි ඒක වැරදියට අර්ථකථනය කරයි කියලා. අනික මම ඒ කෙනාට මොනවා හරි කිව්වොත් ඔයා වැරදියට අර්ථකථනය කරයි කියලා මට බයයි. ඔයා දන්නවා ද? මොකද මිනිස්සු ගොඩක් වෙනස්. අපි වචන තේරුම් ගන්නේ කෙසේද සහ අපගේ බොත්තම් මොනවාද යන්න ගැන මා කතා කළේ මෙයයි.

අපි පසුව දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. අප නිතරම අවට සිටින පුද්ගලයින් සහ පසුව අපගේ දෙමාපියන් සහ උපදේශකයින් සහ පැවිද්දන් පිළිබඳ පළමු කරුණු දෙක අපට තිබේ. ආභරණ තුනක්. සැසි අතරේ මෙම ඉගැන්වීම් සමාලෝචනය කරන්න, ඉන්පසු ඔබට හැකිතාක් ඒවා ඔබේ දවසේ ක්‍රියාවට නැංවීමට උත්සාහ කරන්න. අපි සැවොම වැඩ කිරීමට කැමති එක් හැසිරීමක් ගැන සිතන්නේ නම් එය හොඳ විය හැකිය.

අපට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය එක් කායික හා වාචික හැසිරීමක් ගැන සිතමු, ඉන්පසු එය පිටුපස ඇති මනස කුමක්දැයි සොයා බලා එය එම මනසෙහි ද ක්‍රියාත්මක කර ගනිමු. එය බාහිර හැසිරීම වෙනස් කිරීම පමණක් නොවේ. එය අභ්යන්තර මනස වෙනස් කිරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයකි. එබැවින්, ඔබට සැබවින්ම වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් ගැන සිතන්න—ඇතුළත සහ පිටත—එවිට අපට එය කිරීමට උපකාර කිරීමට චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසය යොදාගත හැකි ආකාරය බලමු. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අප වැඩ කළ යුතු යැයි ඔවුන් සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි අන් අයගෙන් ඇසුවොත් - වෝ! එය ඉතා රසවත් විය හැකිය.