නිවැරදි දැක්ම වගා කිරීම

• ප්‍රඥාව චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල කපා දමයි
• පැන නගින පරායත්ත සම්බන්ධක දොළහ
• ආවේනික පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීම
• නියම ධර්ම ග්‍රන්ථ තුළින් නිවැරදි දැක්ම ලබා ගැනීම

හිස්බව, 1 කොටස: නිවැරදි දැක්ම වගා කිරීම (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපේ පෙළඹවීම සිහිපත් කරමු. අපි මේ උත්තරීතර ප්‍රඥාව උපදවා ගනිමු, එසේත් නැතිනම් දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගන්නා ප්‍රඥාව, එවිට අපගේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමටත් අපගේ ජීවිතය සියලු ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් කිරීමටත් අපට හැකි වනු ඇත.

හි ප්‍රධාන දළ සටහන් පහ මාවතේ ප්‍රධාන අංග තුන

අපි තුන්වැන්න වන නිවැරදි දැක්ම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ආරම්භ කරන්නෙමු මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. පාඨයෙහි, එම මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක්, එය ආරම්භ වන්නේ පදයෙනි:

ඔබ වුවද මෙනෙහි කරන්න මත නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව, නුවණින් අවබෝධ කර නොගෙන අවසාන ස්වභාවය, ඔබට චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල කපා දැමිය නොහැක. එබැවින්, රඳා පැවැත්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මාධ්යයන් සඳහා උත්සාහ කරන්න.

එම පදය නිවැරදි දැක්ම යටතේ පළමු දළ සටහන ගැන කතා කරයි, එනම් “ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? මෙනෙහි කරන්න නිවැරදි දැක්ම මත." මම පෙළ සමාලෝචනය කරන්නම් එවිට අපට සම්පූර්ණ දළ සටහන ලැබෙනු ඇත.

නිවැරදි දැක්ම යටතේ ඇති දෙවන කරුණ වන්නේ "නිවැරදි දැක්ම කුමක්ද" යන්නයි. ඒක තමයි ඊළඟ පදය, කියන එක.

සියල්ලන්ගේම නොවරදින හේතුව සහ ඵලය දකින කෙනෙක් සංසිද්ධි චක්‍රීය පැවැත්මේ දී සහ ඉන් ඔබ්බට ගොස් සියලු ව්‍යාජ සංජානන (ඔවුන්ගේ ආවේනික පැවැත්ම) විනාශ කරන මාර්ගයට පිවිස ඇත. බුද්ධ.

තුන්වන ලුහුඬු සටහන වන්නේ "නිවැරදි දැක්ම (ඔබ කරමින් සිටින) විශ්ලේෂණය තවමත් අසම්පූර්ණ බව දැන ගන්නේ කෙසේද" යන්නයි. ඉතින් ඔබ යන ගමනේ, නමුත් එය තවමත් එහි සම්පූර්ණ වී නැත. ඒ පදයේ මෙසේ සඳහන් වෙනවා.

පෙනුම නොවරදින පරායත්ත මතුවීම්; හිස්බව ප්‍රකාශ වලින් තොරයි (සහජ පැවැත්ම හෝ නොපවතියි). මෙම අවබෝධය දෙක වෙන වෙනම දකින තාක් කල්, යමෙකුගේ අභිප්‍රාය තවමත් අවබෝධ වී නොමැත බුද්ධ.

එවිට හතරවන දළ සටහන "නිවැරදි දැක්ම (ඔබ කරන) විශ්ලේෂණය සම්පූර්ණයෙන් වර්ධනය වී ඇති විට දැන ගන්නේ කෙසේද," ඔබේ විශ්ලේෂණය සම්පූර්ණ වූ විට, ඔබේ අවබෝධය සම්පූර්ණ වූ විට. ඒ තමයි ඊළඟ පදය, එහි මෙසේ සඳහන් වෙනවා.

මේ අවබෝධ දෙක (ශූන්‍ය බව සහ පරායත්තව හටගැනීම) සමකාලීනව සහ සමගාමීව පවතින විට, නොවැරදීම පරායත්තව හටගැනීම දුටු පමණින් සියලු මානසික ග්‍රහණ ක්‍රම සහමුලින්ම විනාශ කරන නියත ඥානය පහළ වේ. එකල්හි ගැඹුරු දෘෂ්ටි විශ්ලේෂනය සම්පූර්ණ වේ.

පස්වන දළ සටහන “ප්‍රසංගිකාවේ අද්විතීය ඉගැන්වීමයි මධ්‍යමක view,” ඒක තමයි tenet school view, ඒක තමයි Middle Way view කියලා කියන්නේ. සමහර විට එය හිස්බව පිළිබඳ ඉහළම දර්ශනය ලෙස සැලකෙන Consequentialist Middle Way view ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන්ගේ අද්විතීය ඉගැන්වීම පස්වන කරුණයි; සහ එම පදය මෙසේ පවසයි.

ඊට අමතරව, පෙනුම (සහජ) පැවැත්මේ අන්තය ඉවත් කරයි; ශූන්‍යතාවය නොපවතින අන්තය ඉවත් කරයි. ශුන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හේතුව සහ ඵලය ඇතිවීම තේරුම් ගන්නා විට, ඔබ ආන්තික දෘෂ්ටියකින් හෝ ආකර්ෂණය නොවේ.

එනම් අන්තය අදහස් නිරපේක්ෂවාදය සහ ශුන්‍යවාදය.

9 වැනි පදය: අපි නිවැරදි දැක්ම ගැන මෙනෙහි කළ යුත්තේ ඇයි?

අපි පළමු දළ සටහන වෙත ආපසු යමු. අපට අවශ්ය වන්නේ ඇයි මෙනෙහි කරන්න නිවැරදි දැක්ම මත? ලාමා Tsongkhapa එය ඉතා පැහැදිලිව පවසයි: "ඔබ වුවද මෙනෙහි කරන්න මත නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය (අත්හැරීම) සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව (බෝධිචිත්ත) ප්‍රඥාවෙන් තොරව අවසාන ස්වභාවය.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය, ඒවා පවතින ආකාරය නොව ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය, ඒවායේ ගැඹුරු ස්වභාවය කුමක්ද යන්න තේරුම් ගන්නා ප්‍රඥාව නොමැතිව. ඒ ප්‍රඥාවෙන් තොරව චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල කපා දැමිය නොහැක.

චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කුමක්ද? ඒ ප්‍රඥාවෙන් දේවල් පවතින බව දකින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය පවතින ආකාරයට පවතිනුයේ පවතිනුයේ යැයි අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාවයි. "එබැවින්, පැන නගින යැපීම සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයන් සඳහා උත්සාහ කරන්න." මෙහිදී ඔහු "යැපුම් හටගැනීම අවබෝධ කර ගැනීමේ මාධ්‍යයන් සඳහා උත්සාහ කරන්න" යැයි කියන විට එයින් අදහස් වන්නේ පරායත්ත මතුවීම අවබෝධ කර ගැනීම තුළින්, ඒ නිසා ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. ඔහු මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම අවධාරණය කරන්නේ රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයක් හිස්බව පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධයට හේතු වන බවයි.

නිවැරදි දැක්ම කුමක්ද?

මෙහිදී අපට කතා කළ යුතු කරුණු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, අවිද්‍යාව යනු කුමක්ද, එය චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන්නේ ඇයි සහ ප්‍රඥාව එයට ප්‍රතිරෝධය දක්වන්නේ කෙසේද? මෙය නාගර්ජුනගේ උපුටා ගැනීමකි හිස් බව පිළිබඳ ගාථා හැත්තෑවක්:

හේතූන් සහ හේතු නිසා ඇතිවන දේවල් පිළිසිඳ ගන්නා දේ කොන්දේසි සැබෑ වීමට [එනම්, නෛසර්ගිකව පවතින] ගුරුවරයා විසින් පවසන ලදී බුද්ධ නොදැනුවත්කම වීම. එයින් පුරුක දොළහ හටගන්නවා. හිස් බව හොඳින් දැන ගැනීමෙන් යථාර්ථය දැකීම නිසා අවිද්‍යාව ඇති නොවේ. එනම් පුරුක් දොළහ නිරුද්ධ වන අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වීම ය.

පැන නගින පරායත්ත සම්බන්ධක දොළහ

සබැඳි දොළහ යනු ඉගැන්වීමකි lamrim අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ උපත ලබන ආකාරය සහ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරයි. පළමු සබැඳිය, ඒ සියල්ලේ මූලාරම්භය, අවිද්‍යාවයි-මෙහිදී, අවිද්‍යාවට ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක් ඇත. එය ආවේණික පැවැත්ම තුළ ග්‍රහණය කරගන්නා අවිද්‍යාවයි. සහජ පැවැත්ම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි තව ටිකක් ප්‍රවේශ වෙමු, නමුත් මූලික වශයෙන් එයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් වලට අනෙක් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වන ස්වකීය ස්වාධීන සාරයක් තිබීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් තමන් විසින්ම සකස් කර ගත හැකි බව, ඒවා ඔවුන්ගේම බලය යටතේ පවතී, ඔවුන්ගේම සාරය ඇත. ඒකයි අවිද්‍යාව කියන්නේ.

වැඩේ කියන්නේ මේක අපිට නිකං ගොබ්බ ගොන්නක් වගේ. මූලික වශයෙන් අපි සෑම විටම අවිද්‍යාවේ ඇසින් දේවල් දකිමු. අපි මේ දර්ශනයට කොතරම් පුරුදු වී ඇත්ද යත්, මා පැහැදිලි කළේ අප දේවල් දකින ආකාරය පිළිබඳ විස්තරයක් බව අපට නොතේරේ. මම දෙන්න කැමති උපමාව තමයි අව් කන්නාඩි දාගෙන ඉපදුන දරුවෙක් නම්. එය උපමාවක් පමණි. එවිට දරුවා දකින සෑම දෙයක්ම වර්ණවත් වේ. අව් කණ්ණාඩියක් නොමැතිව දරුවා කිසි විටෙකත් කිසිවක් දැක නැත. එම පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එය ළදරුවෙකු ලෙස ආරම්භ වී වැඩෙන විට, පවතිනුයේ සෙවනැලි වන සෑම දෙයක්ම බැවින් ඔවුන් දන්නා සියල්ල එයයි. සෙවණක් නැති හිස් දේවල් ඇති බව ඔවුන් කවදාවත් දැන සිටියේ නැත. ඔවුන් එය කවදාවත් දැක නැත. ඉතින් කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා නම්, "අනේ, ඔයාට හැම දෙයක්ම සෙවනැලි වෙලා තියෙනවා" කියලා, පුද්ගලයා යනවා, "නැහැ මම නැහැ!" මේ උන්ගේ හැටි මොකද උන් දන්නේ එච්චරයි.

එය අපට සමානයි. දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරය ගැන එකඟ වීමට අපි කොතරම් පුරුදු වී සිටිමුද - ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය එය යැයි අපි විශ්වාස කරමු - කවුරුහරි පැමිණ “අනේ, ඔබ ආවේනික පැවැත්මක් අල්ලාගෙන සිටිනවා” යැයි පැවසුවහොත්. ඔයා යන්න, "හා? මම යථාර්තය දකිනවා විතරයි.” මෙය නිවැරදි දැක්ම පිළිබඳ සමස්ත මාතෘකාවේ ඇති දුෂ්කරම දෙයකි - ප්‍රඥාවෙන් අඩුව දකින්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීමයි. එය නිෂේධනයේ වස්තුව ලෙස හැඳින්වේ. නිෂේධයේ අරමුණ අවිද්‍යාව දකින දෙයයි. තවද, එය නොපවතින බව නුවණින් දකියි. ප්‍රඥාවෙන් පෙනෙන දේ නොපවතියි, අවිද්‍යාව පවතින බව සිතයි. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි.

"මම" යන හැඟීම ගැන අපි ටිකක් කතා කර ඇත්තෙමු - විශේෂයෙන් අපගේ මනසෙහි දුක්ඛිත හැඟීම් ඇති වන විට. අපි කෝපයට පත් වූ විට, අපි බිය වෙමු, අපට බොහෝ ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වේ, නැතහොත් කුමක් වුවත්, “මම” යන ඉතා ප්‍රබල හැඟීමක් ඇත. ඒ වෙලාවේ අපි නෛසර්ගිකව පවතින “මම” නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙක් ග්‍රහණය කර ගන්නවා. එහි පවතින, ආරක්ෂා කළ යුතු, විශාල “මම” යන හැඟීමට අපි කොතරම් පුරුදු වී සිටිමුද යත්, එහි පැවැත්ම ගැන පවා අපි ප්‍රශ්න නොකරමු - මන්ද අපි එයට පුරුදු වී සිටිමු. ඒ වගේම මම කැරලිකාර වෙන්න ඕන, මම නොගැළපෙන කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් මම අනුන්ගෙන් වෙනස් වෙන්න ඕනේ නැති නිසා අනුකූල වෙන්න ඕනේ. "මට අවශ්‍ය දේවල් මගේ මාර්ගයට යාමට අවශ්‍යයි" යනුවෙන් පවසන මම මම කියන හැඟීම, “ඇයි ඒ පුද්ගලයාට එහෙම තියෙන්නේ? මට එය තිබිය යුතුයි. ”

මම පිළිබඳ එම සම්පූර්ණ හැඟීම, බොහෝ විට අපි කිසි විටෙකත් මා පවතින්නේ කෙසේදැයි ප්‍රශ්න නොකරමු. එය කරනවාද? මම කියන ඒ හැඟීම යථාර්ථයත් එක්ක සම්බන්ධයක් තියෙනවද නැද්ද කියලා අපි කවදාවත් ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ. එය හුදෙක් මනසෙහි මතු වන අතර අපි කියමු, "ඔව්, එය අනුගමනය කරන්න!" හරිද? ඇත්ත නැත්ත? සම්පූර්ණ ඇත්ත.

අපි බලන හැමදෙයක්ම, බාහිර වුනත් සංසිද්ධි, හෝ අප හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්, අපි ඒ සියල්ල ග්‍රහණය කර ගන්නේ එහිම සාරය - අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වන එහිම සාරය - අපි මෙයට එකඟ වෙමු. අපි ගසක් දෙස බැලුවෙමු, එය ගසකි. එය ගසක් වන්නේ ඇයි? එය ගසක් නිසා! එය මිදි ගෙඩියක් නොවේ, එය ගසකි. අපි ගස දෙස බලන විට එය ගසක් බවට පත් කරන එහිම සාරය ඇති බව පෙනේ, හරිද? ඔබ අකමැති පුද්ගලයෙක් ගැන සිතුවොත්, පළමුවෙන්ම, එහි සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටින බව පෙනේ. දෙවනුව, ඔහු තුළ සැබෑ නිෂේධාත්මක ගුණාංග ඇති බව පෙනේ, ඔහු මෝඩයෙකු යැයි සිතීම ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම යුක්ති සහගත ය, හරිද? ඔබ කවදා හෝ කරන්න සැකයක් නැත ඔබගේ අදහස? "නැත. එතන නියම මෝඩයෙක් ඉන්නවා. මන්ද? "මට පෙනෙන නිසා." අපි කවදාවත් ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ.

මාර්ගයෙහි මෙම තුන්වන ප්‍රධාන අංගය තුළ අපි ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනිමු, “දේවල් මට පෙනෙන ආකාරයට පවතීද?” මම දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය, පවතින දේවල් මා අල්ලාගෙන සිටින ආකාරය - ඒවා ඇත්තටම පවතින්නේ ඒ ආකාරයටද? මෙය වැදගත් වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, අප එය ප්‍රශ්න නොකරන විට, අපට දේවල් පෙනෙන ආකාරයට අපි සරලවම එකඟ වූ විට, අපි සියල්ල සමඟ අරගල කිරීමට පටන් ගනිමු. සෑම දෙයකටම එය ඇති කරන තමන්ගේම සාරය තිබේ නම්, ආකර්ශනීය වස්තූන් සහජයෙන්ම ආකර්ශනීය වේ, “අනේ දෙවියනේ, මට ඒවා තිබිය යුතුයි! ඒ වගේම මම ඒවා ලබාගන්න මට පුළුවන් හැම දෙයක්ම කරනවා.” ඔන්න අපිට තියෙනවා ඇමුණුමක්.

මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට මට බාධා කරන පුද්ගලයන් හෝ දේවල් නම්, මගේ සතුට මට ලැබෙන්නේ නම්, ඔවුන් සැබවින්ම ශක්තිමත් සහ අප දකින ආකාරයට සහජයෙන්ම පවතින මිනිසුන් නම්, ඔව්, කෝපය මම ඔවුන්ව විනාශ කළ යුතුයි. මේ අය භයානක මිනිස්සු. මම ඔවුන්ව විනාශ කළ යුතුයි. ” අපි අපගේ ස්වයං සහ අනෙකුත් දේවල් සියල්ල ඝන සහ සංයුක්ත බවට පත් කර එහිම ස්වභාවයක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගත් වහාම මෙය සිදු වේ. ඉන්පසු ඇමුණුමක් මේක තියෙන නිසා පනිනවා සැබෑ මට අවශ්‍යයි සැබෑ ඒ අයගෙන් ලැබෙන සතුට සැබෑ බාහිර වස්තූන් සහ මිනිසුන්. කෝපය පනින අතර සතුරුකම පැනීම නිසා, “අනේ, මගේ සතුටට තර්ජනයක් වන මේ ඇත්ත දේවල් තිබේ. මට ඔවුන්ගෙන් ආරක්ෂා වී ඔවුන් විනාශ කිරීමට හෝ ඔවුන්ගෙන් පලා යාමට හෝ යමක් කිරීමට මට සිදු විය. ” ඔන්න අපිට තියෙනවා ඇමුණුමක් සහ අපට සතුරුකම් ඇත. එතකොට අපිට ඉරිසියාවක් ඇති වෙන්නේ ඒ දේවල් ඇත්ත නිසා මට වඩා ඒවා හොඳ නිසා. ඒවගේම අපි අහංකාර වෙනවා ඇත්ත මම කෙනෙක් ඉන්න නිසා ඒ දේවල් වලට වඩා මම හොඳයි.

මේ සියලු ආකාරයේ දුක්ඛිත හැඟීම් මත පදනම්ව අපි ක්රියා කරමු. අපි දේවල් කියනවා, අපි දේවල් කරනවා, අපි අපේ මනසේ සැලසුම් කරනවා - ඒක කර්මය. ඒවා තමයි කර්මය දොරවල් තුනෙන්: of the සිරුර, කථනය සහ මනස. අප ක්‍රියා කරන විට ක්‍රියාව අවසන් වන නමුත් ක්‍රියාවෙන් ඉතිරි වන ශක්තියක් ඉතිරි වේ. මේකට අපි කියන්නේ කර්ම බීජයක් කියලා. එම කර්ම බීජ වර්ගය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ පාවෙන අතර එය නිසියාකාරව හමු වූ විට කොන්දේසි එය ඉදෙමින් අප අත්විඳින දේ බවට පත් වේ. මෙසේ අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් එහා මෙහා යමු.

නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය: අපි ඉපදෙනවා, අපි ශක්තිමත් සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු ලෙස අප ගැන මෙම දෘෂ්ටිය ඇත, සහ මෙම සැබෑ කැමති දේවල් එහි ඇත, සහ සැබෑ තර්ජන එහි ඇත. ඉතින් දැන් අපි ඇලවීම සහ අල්ලා ගැනීම. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා අපි විවිධ උපාමාරු සහ සදාචාර විරෝධී දේවල් කරන්නෙමු; ඒවගේම දේවල් අපේ මාර්ගයට එනකොට අපි ඒවා අපේ මාර්ගයෙන් අයින් කරන්න නොයෙක් ආකාරයේ සදාචාර විරෝධී දේවල් කරනවා. අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය. මරණාසන්න මොහොතේ අපට උදාවන විට සිත සහ සිරුර වෙන් වෙනවා - මමත්වය උමතු වී, "ආහ්! අයෙක් නැතිව මම කවුරු වෙන්නද සිරුර? මට එකක් තියෙන්න ඕන සිරුර. මම ඉන්නවා. මම සිටින බව පෙන්වීමට මම ඕනෑම දෙයක් ග්‍රහණය කරමි. එය කරයි කර්මය ඉදවීමට, එකක් කර්මය හෝ වෙනත්, පසුව boing, ඔන්න අපි යනවා! තවත් පැත්තකට යොමු විය සිරුර, අපි මේ කතා කරන්නේ මස් සහ ලේ වලින් සෑදූ ශරීරයක් ගැන ය. එය ඉපදුණු විගසම අපි නැවතත් වයසට යාම, අසනීප සහ මරණය කරා ගමන් කරමින් සිටිමු.

ඉපදීම සහ මරණය අතර, වයසට යෑම සහ අසනීප වීම හැරුණු විට, අපට ඇත්තේ: අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සහ එයින් කලකිරීමට පත්වීම. අපිට තියෙන්නේ ලොකු කලකිරීමක්, හිතට සැනසීමක් නෑ. ඒ සියල්ල තුළ, ඇතුළත: අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, එය ලබා ගැනීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම; එය නොලැබීම; සහ අප අකමැති දේ ලබා ගැනීම - නැවතත්, සියලු ආකාරයේ පීඩාවට පත් වූ හැඟීම් මතු වේ. අපි නොයෙකුත් ක්‍රියා කරනවා, වඩ වඩාත් කර්ම බීජ රෝපණය කරනවා. එය වඩ වඩාත් උත්පත්තිය ඇති කරයි, පසුව අපි එකම දේ නැවත නැවතත් කරමු.

සබැඳි දොළහ පිළිබඳ ඉගැන්වීම, එය ටිකක් සංකීර්ණ බැවින් මම සබැඳි දොළහ හරහා නොයමි. මූලික වශයෙන් මම දැන් කතා කළේ අපි නැවත නැවතත් චක්‍රීය පැවැත්මේ ඉපදෙන ආකාරයයි. විට අපි මෙනෙහි කරන්න මත නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු අවාසි අපි දකිමු. එවිට අපි කියනවා, "දැනට ඇති. මට සැබෑ සාමයක් අවශ්‍යයි. මට මෙතනින් යන්න ඕන!” ඒ නිසයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය මුලින්ම එන්නේ.

අපි වටපිට බලන විට, සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා දුක් විඳින අනෙක් මිනිසුන් අපට දැක, “මෙය භයානකයි. ඒ මම පමණක් නොවේ. අනෙක් සියල්ලන්ටම සිදු වන දේ බලන්න! ” ඊට පස්සේ අපි ජනනය කරනවා බෝධිචිත්ත ඒ වගේම අපි හැමෝගෙම ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබාගන්න ඕන. අපට සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මනසින් (පීඩාකාරී සහ සංජානන අඳුරු) අඳුරු තැන් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉවත් කළ යුතුය. ඇත්තටම මනස නිරවුල් කරන්නේ කුමක්ද? මේ ප්‍රඥාව තමයි අඳුරු තැන් නැති කරන්නේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ඒවා මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන සියලු මනඃකල්පිත පැවැත්මේ මාර්ග වලින් ඒවා හිස් බව හඳුනා ගන්නේ මෙම ප්‍රඥාවයි. පැවැත්මේ විශාලතම මනඃකල්පිත ක්‍රම නම්, ඔවුන්ට අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව ඔවුන්ගේම ආවේනික ස්වභාවයක් තිබීමයි.

අප ආවේනික පැවැත්ම දකින ආකාරය හඳුනා ගැනීම

අපි ආවේණික පැවැත්මක් දකින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් අදහසක් ලබා ගැනීමට එක් ක්‍රමයක්, ඔවුන් නිර්දේශ කරන එක් දෙයක්, අපට ඉතා ප්‍රබල චිත්තවේගයක් ඇති විට පමණක් නැරඹීමයි. අප සිතන ආකාරය නරඹන්න, මේ අවස්ථාවේ දී "මම", පුද්ගලයා, ආත්මය පවතී. එවිට අපට අපගේම ආත්මයේ ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමේ හැඟීමක් ඇති වේ. බිය ඇති වූ විට, මම පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? මම බියට පත් වූ ඉතා ශක්තිමත් පෙනුමක් තිබේ. මම පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? එසේත් නැතිනම්, එය ඔබට උපකාර කළහොත්, "මම බියට පත් වන්නේ කවුද?" ඒක කරන්න. "මේ මම මොකක්ද?" I පිළිබඳ දැඩි හැඟීමක් ඇත. එය කුමක්ද?

දැඩි ආශාවක් ඇති වූ විට, "මට මෙය තිබිය යුතුයි" හෝ "මම මෙය විය යුතුයි" හෝ "මම මෙය කළ යුතුයි". ඒ වෙලාවේ මම ශක්තිමත් කෙනෙක් ඉන්නවා. මම පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? ශක්තිමත් ඇති විට කෝපය හෝ කෝපය, "එය අසාධාරණයි, මට එය දරාගත නොහැක!" ඒ තරමටම කිපී සිටින මම, පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? ඒ සෑම අවස්ථාවකදීම එය ඉතා සැබෑ ලෙස පෙනෙන දෙයක්, එහි ඇති දෙයක්, අන් සියල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන බව පෙනේ. එය අප මත රඳා පවතින බවක් නොපෙනේ සිරුර, අපගේ මනස මත, අපගේ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මත. එය හුදෙක් I හි මෙම ඝන ජීවියා පමණි. එබැවින් ඔබ දැඩි චිත්තවේගයක් ඇති විට, මම පවතින බව පෙනෙන ආකාරය බලන්න. අපි කතා කරන දේ ගැන ටිකක් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට එය එක් මාර්ගයකි.

මට සිත්ගන්නා තවත් දෙයක්: ඔබ මලක් වැනි දෙයක් දෙස බලන්න. අපි කියනවා "ඒ මලක්" කියලා. ඊලඟට, "ඒ මලක්" කියලා විතරක් තියන්න එපා, "ඇයි මම ඒක මලක් කියන්නේ? ඇයි මම ඒක මලක් කියන්නේ? එය මලක් වන්නේ කුමක් ද? ” එතන මලක් තියෙනවා වගේ නේද? එතන නියම මලක් තියෙනවා වගේ. මොකක්ද ඒ ඇත්ත මල්? ඇයි මම ඒක මලක් කියන්නේ? අපගේ සහජ පිළිතුර නම්, “එය මලක් නිසා! කාමරයේ ඇවිදින ඕනෑම ජඩයෙකුට එය මලක් බව පෙනේ. හරිද? ඇයි අපි එහෙම හිතන්නේ? මක්නිසාද යත්, ඕනෑම කෙනෙකුට මල් දැකිය හැකි වන පරිදි දෙයකට ආවේණික වූ මල් ස්වභාවයක් ඇතැයි අප සිතන බැවිනි. මල යනු යම්කිසි පරමාණු සහ අණු සමුච්චයක් මත යැපෙමින් ලේබල් කර ඇති දෙයක් බව අපට නොපෙනේ, අපට එය නොපෙනේ. එහි සැබෑ මලක් ඇති බව අපට පෙනේ.

අපි ඔරලෝසුව දෙස බැලුවහොත් එකම ආකාරයකින්. අපි කාමරයේ ඇවිදින අතර ඔරලෝසුව තිබේ. ඕන මෝඩයෙක් දන්නවා ඒක ඔරලෝසුවක් කියලා. මන්ද? මොකද ඒක ඔරලෝසුවක්! ඒක අපිට පෙනෙන්නේ එහෙම නේද? “ඒක ඔරලෝසුවක් විතරයි. ඕන මෝඩයෙකුට ඒක පේනවා. එය ඔරලෝසුවක් වූ පමණින්, එය ඔරලෝසුවේ භාවය විකිරණය කරයි. ඔව්? අපි හිතන්නේ නැහැ, “ඒකට කියන්නේ ඔරලෝසුවක්” කියලා. අපි හිතන්නේ "ඒක ඔරලෝසුවක්" කියලා. ඒකට කියන්නේ ඔරලෝසුවක් කියලා නෙවෙයි, ඔරලෝසුවක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, යමෙකු එය දැකිය යුතු නම්, ඔවුන් එය දැන සිටිය යුතුය. කතා කිරීමට ඇත්තේ කුමක්ද?!

දැන්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, මේ සියල්ල සංසාරයට හේතු වන්නේ කෙසේද? එය කෙසේ දුක් ඇති කරයිද?” මට මතකයි ඊශ්‍රායලය සහ ජෝර්දානය අතර මායිමේ පසුබැසීමක් මෙහෙයවූවා. අපේ තිබුණා භාවනා ශාලාව. සිට අඩි කිහිපයක් දුරින් භාවනා ශාලාව වැට විය. මෙය ඔවුන් මුර සංචාරයේ යෙදෙන මිනිසුන් නොමැති බිම් තීරුවකි. ඔබ එතැනට ගොස්, “මේ ඊශ්‍රායලය, ඒ ජෝර්දානය, ඒ දෙක අතර වැටක් තියෙනවා.” බලන ඕනෑම කෙනෙකුට, “මේ ඊශ්‍රායලයයි. අපි මෙතන අපරාධයක් කරනවා, ඔවුන් ඔබව මෙතනට ගෙන එනවා. ඒ ජෝර්දානයයි. එතන අපරාධයක් කළොත් වෙන තැනකට යන්න.” විනාඩියක් පස්සට ගියොත් ඔක්කොම වැලි. එතන තිබ්බේ එච්චරයි. මෙතන වැලි, එතන වැලි, වැලි මැද වැටක්. “වැලි මැද වැටක් තිබෙන්නේ ඇයි? හුළඟට වැටේ මේ පැත්තේ තියෙන වැලි වැටේ ඒ පැත්තට හමා ගියොත් ඊශ්‍රායලය ජෝර්දානය වෙලාද? නැත්නම් ජෝර්දානය ඊශ්‍රායෙල් වෙලාද?” වෙන්නේ කුමක් ද? වැටේ එක පැත්තකින් වැලි හමනවා, අපි මොන රටේද හිටියේ? රටක මායිම කුමක්ද යන්න තහවුරු කිරීම සඳහා කොපමණ යුද්ධ සිදුවේද යන්න සිතා බලන්න. “මෙය මගේ වැලි මිස ඔබේ වැලි නොවේ” නිසා යුද්ධ කීයක් කර තිබේද?

දැන් අපි හිතන්නේ දේශපාලකයන් කරන්නේ එයයි - නමුත් සිතන්න මගේ නිවස. ඔබ ඔබේ නිවස ගැන සිතන විට සැබෑ හැඟීමක් ඇති වේ මගේ එතන නේද? එය my ගෙදර, ඒක වෙන කාගෙවත් ගෙදරක් නෙවෙයි. එය නෛසර්ගිකව, නෛසර්ගිකව, එහි මූලයන් සහ පදනම තුළම පවතී මගේ. ඒ නිසා ඒකට ඕනම කෙනෙක් කරනවනම් මට අයිතියක් තියෙනවා ඒ අයට ගහන්න. මට ඔහුට පහර දිය හැකිය, මට ඔහුව එළවා දැමිය හැකිය, මට ඔවුන් අත්අඩංගුවට ගත හැකිය, මට ඔවුන්ට ගල් ගැසිය හැකිය - මන්ද, "මේ මගේ ය."

ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි ඇත්තේ කුමක්ද? ලී, ගල් ටිකක්, ඇණ ටිකක්, බිම් ඇතුරුම් ටිකක්, වියලි පවුර ටිකක්, ඔබ වාසනාවන්ත නම් පරිවරණ කිහිපයක් ඇත. ඒ ගැන මගේ කුමක්ද? මොකක්ද නිවසක් ඒ ගැන? ඔබ බලන්නට පටන් ගන්නා විට, එහි නිවසක් නැත, ඒ සියල්ලෙහිම පතලක් ද නැත. නමුත් අපගේ සාමාන්‍ය නොදැනුවත්කමට සැබෑ මා සිටින බවට මෙම ප්‍රබල හැඟීම ඇත - එනම් එම නිවසේ හිමිකරු සහ හිමිකරු ය. ඒ වගේම මට අයිති සහ අයිති සැබෑ නිවසක් තියෙනවා. අපි එයට ලබා දෙන මේ මුළු දිගු අර්ථය අපට තිබේ - මෙය මගේ වන අතර මට එය මට අවශ්‍ය ඕනෑම වර්ණයක් පින්තාරු කළ හැකිය. මට ඕන දේ කරන්න පුළුවන්. අනික දන්නවද ආණ්ඩුවට කියන්න බෑ මේක කරන්න කියලා. හොඳයි, ඔවුන්ට පුළුවන්, නමුත් මට ඔවුන් වටා යන්න පුළුවන්. මට අවශ්‍ය නම් මිස කිසිවෙකුට එයට ඇතුළු විය නොහැක. ” ඉන්පසුව, “මෙම නිවස මගේ ජීවිතයේ සාර්ථකත්වය සංකේතවත් කරයි, එය හොඳ පෙනුමක් නොමැති නම් එයින් අදහස් වන්නේ මම සාර්ථක නොවන බවයි. නිවස යනු මා ලබා ඇති දේ ගැන අන් අයව විශ්මයට පත් කරන ආකාරයයි, මන්ද ඔවුන් මාව අගය කිරීමට මට අවශ්‍ය වේ. ”

නෛසර්ගික පැවැත්මේ පෙනුමට එකඟ වීමෙන් දුක් වේදනා ඇති වන ආකාරය

පැතිරීම ගැන කතා කරන්න! එය ආරම්භ වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? එය ආරම්භ වන්නේ සැබෑ නිවසක් සහ සැබෑ පතලක් ඇති බව දැකීමෙනි, පසුව peooow! සාමාන්‍යයෙන් වේගයෙන් ප්‍රසාරණය වීම සඳහා onomatopoeia සංසිද්ධි]. ඔවුන්ට මේ සෙල්ලම් බඩු නැද්ද, එය පෙට්ටියේ ඇති කොස් වැනි නමුත් එක දෙයකින් පමණක් නොව, බොහෝ, බොහෝ, දහස් ගණනක් දේවල් වැනි ය. ඔබ ඉහළට ඔසවා පසුව බෝයිං! මෙම සියලු ජැක් පසුව මුළු අවකාශයම පුරවා ඇත. මෙයට සමාන වන්නේ ඔබ මෙහි ග්‍රහණය කර ගන්නා යම් නෛසර්ගික පැවැත්මක් ඇති බවයි. ඔබ ග්‍රහණය කරගත් විගස, කොල්ලා, එය එම ප්‍රේරකය සහ මේ සියලු පූර්ව නිගමන ඇද දමයි, මිනිසුන් මට සහ මගේ නිවසට සැලකිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ විශ්වයේ මගේ සියලු නීති, උත්පාතය, සෑම තැනකම! මෙතරම් දුක් වේදනා ඇති වෙනවා නේද? මෙය මගේ වූ වහාම එය ආරක්ෂා කළ යුතු බැවිනි. ඒ කියන්නේ මට සතුරන් ඉන්නවා - මොකද මට අමතරව තවත් කෙනෙකුට එය අවශ්‍ය වෙනවා. සමහරවිට බැංකුවට එය අවශ්ය විය හැකිය. ඇත්තටම ඒක බැංකුවේ ගෙදර නේද. ඇයි අපි ඒකට අපේ ගෙදර කියන්නේ? එය බොහෝ විට බැංකුවේ නිවසයි. බැංකුව අපට එහි ජීවත් වීමට ඉඩ දෙයි. අපි බැංකුවට ස්තූතියි කියනවාද? නැත! අපි කියනවා මෙතනින් යන්න, මාව කඩන්න එපා!

නමුත් ඔබ දකිනවාද, දේවල් කොන්ක්‍රීට් ලෙස දැකීමෙන්, විශේෂයෙන් දේවල් මම හෝ මගේ යැයි දැකීමෙන්, බොහෝ දුක් වේදනා ඊට පසු දිය ඇල්ලක් මෙන් පැමිණෙන්නේ කෙසේද? එය නිරන්තර දුක් වේදනා පමණි. ඉතින් මේ ලොකු මහත තියෙන ගමන් I එය එහි ඇත, එය සැබෑ ය, එවිට අපි සම්බන්ධතාවයේ සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ වෙමු I. ඒ වගේම දුක්, මහා දුක් ඇති වෙනවා. එයට හේතුව මේ සියලු අදහස්, සියල්ල පවතින ආකාරය - එය සැබවින්ම සම්බන්ධ වන ආකාරයයි me. ඉතින් හැම දෙයක්ම මොකක්ද කියලා මට ගොඩක් මත තියෙනවා - හැම දෙයක්ම මට සම්බන්ධ නිසා, හැම දෙයක්ම මට බලපානවා.

උදාහරණයක් ලෙස මෙම කඩදාසි පත්‍රිකාව ගන්න. මම මෙහි යමක් පිළිගනිමි: මම මේ ආකාරයේ කඩදාසි ක්ලිප් වලට අනුයුක්තව සිටිමි. ඔබ දන්නවාද, ඒවා මලකඩ නොයන ලෙස ප්ලාස්ටික් ඇති විශේෂය? මා සතුව මෙවැනි කඩදාසි කඩදාසි ඇති විට, එය වෙනත් කෙනෙකුට දිය යුතු දෙයක් මත තිබේ නම්, එය ලෝහ කඩදාසි පත්‍රිකාවකට වෙනස් කිරීමට මම වග බලා ගන්නෙමි - මම බොරු නොකියමි. ගැඹුර මෙයයි ඇමුණුමක්, නේද! එය වටිනා යැයි සිතන සෑම දෙයක්ම මා සතුව තිබිය යුතුය. ඒකට paperclip එකක්වත් share කරන්න බෑ. මම හැර වෙන කවුරුහරි එහෙම කරනවද? ඔහ්, හොඳයි, දුක්ඛිත සමාගමට ආදරෙයි! ඉතින් අපි ප්ලාස්ටික් වලින් ආවරණය කරන ලද කඩදාසි ක්ලිප් සමාජයට සම්බන්ධ අයයි. ඔව්, පාට පාට ඒවා ඇත්තෙන්ම ලස්සනයි. මේකා සුදුයි. (හොඳයි, සුදු වර්ණය ලෙස ගණන් ගනී.)

කඩදාසි ක්ලිප් එකක් වැනි කුඩා දෙයක් මත, මම සදාකාලික, සදාකාලික සතුටක් ලබා දෙන සතුටක් ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි බලන්න. මෙම කඩදාසි පත්‍රය තිබීමෙන් පමණි! දැන් ඒ දුකද නැත්නම් ඒ දුකද? ප්ලාස්ටික් වලින් වැසුනු කඩදාසි තුඩක එල්ලී සිටීමෙන් ඔබට සතුටක් ලැබේ යැයි සිතෙන තරමට ඔබේ මනස යථාර්තයෙන් තොර වූ විට දුක්ඛිත ගැඹුර එය නොවේද? මන්ද? මක්නිසාද යත්, අන් අයට වඩා මට මෙම කඩදාසි පත්‍රය ලැබිය යුතු බැවිනි. මන්ද? මොකද මම මම! මන්ද? මොකද මම තමයි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය. ඒ නිසා මගේ ප්ලාස්ටික් වලින් ආවරණය වූ කඩදාසි කඩදාසි රැගෙන නොයන්න, එසේ කළහොත් ඔබට කරදරයක් විය හැකිය.

නැත්තම් ගන්නවා නම් මට ලයික් කරලා මතක තියාගන්න ඕනේ මම තමයි දුන්නේ කියලා. මම ඔබට මෙම කඩදාසි කඩදාසි ලබා දෙන්නේ නම්, මා කෙතරම් කරුණාවන්තද යන්න ඔබට දැක ගත යුතුය. අනේ ඔව් ඒක තමයි නියම දුක. කඩදාසි කඩදාසියක වටිනාකම නොතේරෙන ඔවුහු එය ගලවා විසි කරති. එවිට ඔබේ මනස කම්පනයට පත් වන අතර, ඔවුන් පිටුපසට හැරුණු වහාම ඔබ, "ඉක්මන්, කඩදාසි කැබලි කුණු කසළෙන් ඉවත් කරන්න." ඉන්පසුව අපි එය "මම මෙම ක්‍රියාවෙන් පරිසරය සුරකිමි" යන විවිධ අදහස් වලින් එය අලංකාර කරමු - නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය my පේපර් ක්ලිප්. ඔබ කඩදාසි පත්‍රිකාවක් නිසා දුක් විඳින විට අපගේ මනස යථාර්ථයෙන් බැහැර වන ආකාරය බලන්න. දැන් ඇත්තටම දුක් විදිනවා නේද?

ඔබ කියන්න යන්නේ, "හොඳයි, දැන් එය කඩදාසි කඩදාසියක් පමණයි." හොඳයි, අපි කඩදාසි කැබැල්ලක් නිසා දුක් විඳින්නෙමු, විශේෂයෙන් එම කඩදාසි කැබැල්ල මූලික වශයෙන් කොළ පැහැති සහ ජල සලකුණක් ඇති අතර එහි බිංදු ගොඩක් තිබේ නම්. ඒ කොළ කෑල්ලට සල්ලි කියලා කවුරුහරි ඒක කුණු ගොඩට දැම්මොත් ලොකු දුකක්. කඩදාසි, අපි සියල්ලෝම කඩදාසියට උඩින් නැමියෙමු. මේ පත්තරේ ගොඩක් සංකේත තියෙනවා. මෙම ලිපිය සැබවින්ම අප කවුරුන්ද යන්න සංකේතවත් කරයි. එය නිදහස සංකේතවත් කරයි, "මට මෙම පත්‍රය ඇති විට මට අවශ්‍ය දේ කළ හැකිය." එය සාර්ථකත්වය සංකේතවත් කරයි, මම සාර්ථක බව අනෙක් අය දකිනු ඇත. එය බලය සංකේතවත් කරන්නේ වැඩිපුර කඩදාසි ඇති පුද්ගලයින්ට වැඩි බලයක් ඇති බැවිනි. කඩදාසි බලය! මෙම ලිපිය අපට ගෙන එන සියලු වැදගත් කරුණු දෙස බලන්න: ආත්ම වටිනාකම, නිදහස, සාර්ථකත්වය, ආදරය. කඩදාසි තියෙනවා නම් යාළුවෝ ඉන්නවා නේද? අපට කඩදාසි තිබේ නම්, අපි අපේ දරුවන්ට එතරම් හොඳ නැතත්, අපට ඔවුන්ට කඩදාසි ලබා දිය හැකිය, ඔවුන් තවමත් අපට ආදරය කරනු ඇත. එහෙම නැත්තම් අපේ ළමයි නෙමේ අපේ යාලුවෝ අපි කොලේ දුන්නොත් උන් අපිට ආදරෙයි. කඩදාසි අපට බොහෝ දේ සංකේතවත් කරයි. පේනවද ඒක කඩදාසි විතරයි. නමුත් අපි මෙය ආරෝපණය කරමු - එය නෛසර්ගිකව පවතින මුදල් ය. එවිට අපි මේ සියලු අර්ථය, මේ සියලු සංකේතවාදයට අනුගත වෙමු. විශේෂයෙන්ම එය මගේ වූ විට, “අනේ, ඒක අල්ලගෙන ඉන්න ඕනේ. මෙය මගේ ය, ඔබේ නොවේ." මම එසේ සිතන්නේ නම් මිස ඔබට එය ලබා ගත නොහැක - එවිට ඔබ මට කැමති විය යුතුය, නැතහොත් ඔබ මා ගැන හොඳින් සිතිය යුතුය, නැතහොත් යමක්. ඒක තමයි දුක නේද? ඒ දුක් විඳීමයි.

නැත්නම්, ඒ වෙනුවට ඔබ සිතන්නේ, "My ළමා, මගේ සහකරු, my දෙමාපියන්, my මිත්‍රයා, my, my. මගේ දරුවා හොඳම කෙනා විය යුතුයි. ” මන්ද? මන්ද ඔවුන් මා නොවූ සියල්ල විය යුතුය. මන්ද? මට සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා! මන්ද? මොකද එතකොට මට මං ගැන හොඳක් දැනෙනවා. මම සාර්ථක දෙමාපියෙක් වන්නෙමි. මන්ද? ඒවගේම ඒක දිගටම යනවා. ඒ වගේම මගේ දරුවා. ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකුගේ ළදරුවෙකු සමඟ ළදරු වාට්ටුවේ ඔවුන් මිශ්ර කළාට කමක් නැත; ඔබ ලේබල් කළ වහාම මගේ එය මත, මේ කුඩා දරුවා මත බොහෝ දේවල් දමා ඇති නිසා බලාගන්න.

මගේ මිතුරන්, මගේ රැකියාව, මගේ සමාගම, මගේ ඕනෑම දෙයක් සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. ඒකට හේතුව මේ කොන්ක්‍රීට් එක තියෙන නිසා I, කොන්ක්‍රීට් එකක් තියෙනවා මගේ. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අනෙක් සියල්ල කොන්ක්‍රීට් ලෙස දකිමු, පසුව අපි ඒ සමඟ අරගල කරන්නෙමු, මන්ද අපට ප්‍රිය කරන දේ ලබා ගත යුතු අතර නැති දේ ඉවතට තල්ලු කළ යුතුය. ඒක නිකන් දුක් ගොඩක්. අපි ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා කර්මය, නැවත ඉපදීමක් ඇති කරන, තව තවත් නිර්මාණය කරන කර්මය සහ තවත් දුක් විඳීම - එය වටේට යනවා.

ප්‍රඥාව අපිව සංසාර දුකින් නිදහස් කරන හැටි

මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අවිද්‍යාව ඇතැයි සිතන වස්තුව නොපවතින බව හඳුනා නොගැනීමයි. අවිද්‍යාව විසින් සුළු කොට තැකිය හැකි නෛසර්ගික පැවැත්ම සම්පූර්ණ මායාවකි, එය සම්පූර්ණ මුළාවක් බව අපි නොදනිමු. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි; මේ ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ඒ ප්‍රඥාවෙන් සියලු මිනිසුන් තුළ ඇති හිස් බව, ඒ ආවේණික පැවැත්මේ ඌනතාව දකින නිසා ය. සංසිද්ධි. ඒ ප්‍රඥාව හිතේ තියෙද්දි අවිද්‍යාව එක පාරටම ඇතිවෙන්න බෑ. එතකොට හෙමින් හෙමින් සිද්ද වෙන්නේ ඒ ප්‍රඥාවෙන් මනසට තියෙන ශූන්‍ය බව වැඩි වෙන්න, ඒක අවිද්‍යාව දුරු කරලා, නිරුද්ධ වෙන එකයි. අවසානයේ අවිද්‍යාව මනස්ගාතයෙන් මුළුමනින්ම තුරන් වන තුරු එය අවලංගු කරයි. අවිද්‍යාවයි සහ එහි බීජ ඉවත් කරනු ලැබේ. අවිද්‍යාව නැති වූ විට එය නැත ඇමුණුමක් කිසිම දෙයකට, කිසිම දෙයකට සතුරුකමක් නැත. මෙයට හේතුව අපි දේවල් දකින්නේ පැරණි ආකාරයටම නොවන බැවිනි ඇමුණුමක් සහ සතුරුකම.

අවිද්‍යාව ඇති විට අපි සංසාරයේ හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ පාපැදි පදිනවා. යථාර්තය අවබෝධ කරන නුවණ ඇති වූ විට අපි ඒ අවිද්‍යාව නැති කිරීමට පටන් ගනිමු. එය සම්පූර්ණයෙන් නැති වූ විට එයයි නිර්වාණ තත්ත්වය. එබැවින් නිර්වාණය යනු නැවත කිසි දිනෙක පෙනෙන්නට නොහැකි වන පරිදි එහි මූලයෙන් නැවැත්වීම, නොපැමිණීම, තුරන් කිරීම - නොදැනුවත්කම, දුක්ඛිත හැඟීම් සහ කලබලකාරී ආකල්ප සහ කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මක් ඇති කරන බව. ඒකයි නිවන කියන්නේ. ඒ සියල්ල නොමැතිකම, එය නැති කිරීම, එබැවින් එය තවදුරටත් ඇති විය නොහැක. එය නිර්වාණය පිළිබඳ කෙටි අර්ථ දැක්වීමකි. බෞද්ධයන් ද නිර්වාණය ගැන විවිධ වාද විවාදවලට පැටලෙනවා, නමුත් අපි එය පසුවට ඉතිරි කරමු.

ධර්ම රෝදයේ හැරවුම් තුනේ ශුද්ධ ලියවිලි

අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද? නිවැරැදි ධර්ම ග්‍රන්ථ, නිවැරැදි දෘෂ්ටිය උගන්වන ධර්ම ග්‍රන්ථ, නිවැරැදි දෘෂ්ඨිය දන්නා මහා ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ විග්‍රහය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මහා මුනිවරුන් ආරම්භ වන්නේ ය බුද්ධ. එම බුද්ධ අපගේ ඓතිහාසික කාල පරිච්ඡේදයේ ඉගැන්වීම්වල ආරම්භකයා වේ. එවිට අපි නාගර්ජුන වැනි මහා මුනිවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබමු. ඔහු ක්‍රි.ව. දෙවන සියවසේ පමණ ජීවත් වූ ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු ඍෂිවරයෙකු වූ ඔහු විසින් The ප්‍රඥාවේ මූලය සහ තවත් බොහෝ පාඨ. ඔහු විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද නිවැරදි දැක්මක් තිබූ බව පැවසේ බුද්ධ. නැමති මේ අපූරු පාඨය ලියූ ඔහුගේ ගෝලයා ආර්යදේව නම් විය හාරසියය- එය මාර්ගයේ ගාථා හාරසියයකි. එය අපූරු පාඨයකි. අපි යැපෙන්නේ පහළ වූ බුද්ධපාලිත වැනි තවත් මුනිවරුන්ගෙන්, මම හිතන්නේ බුද්ධපාලිතය පස්වන සියවසේ [ක්‍රි.ව. 470-550] විය හැකි අතර ඔහු නාගර්ජුනගේ චින්තනය වර්ධනය කළේය. එවිට හත්වන සියවසේ චන්ද්‍රකීර්ති - ඇත්තටම නාගර්ජුනගේ චින්තනය පැහැදිලි කළේය. ඒ වගේම A Guide to the කර්තෘ ශාන්තිදේව හිටියා බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය. ඒ නිසා අපි මේ මහා භාරතීය මුනිවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබමු.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා එය නාලන්දා සම්ප්‍රදාය ලෙස හඳුන්වන අතර මෑත වසරවලදී ඔහු මේ ගැන කතා කරයි. නාලන්දාව ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානුවෙක් විය පැවිදි විශ්වවිද්යාල. එය පැවතියේ, එය දෙවන හෝ තුන්වන සියවසේදී පමණ විවෘත වී ගොස්, මොංගල් ආක්‍රමණය කරන විට දොළොස්වන සියවස වන විට එය නිසැකවම අවසන් විය. එය බොහෝ විට එය අවසන් වූ විට විය හැකිය [1193 එය තුර්කි මුස්ලිම් ආක්‍රමණිකයන් විසින් නෙරපා හරින ලදී]. එම විශ්වවිද්‍යාලයෙන් නික්මුණු මහා සෘෂිවරුන් සියල්ලන්ම නිසා උන්වහන්සේ එය නාලන්දා සම්ප්‍රදාය ලෙස හඳුන්වති.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම බුදුදහම ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත වූ අතර නිවැරදි දැක්ම පිළිබඳව ඔබට බොහෝ විචාරකයින් සිටියහ. අපි විශේෂයෙන් විවරණ අනුගමනය කරන්නෙමු ලාමා 14 වැනි මුල්/15 වැනි සියවසේ අගභාගයේ ජීවත් වූ ටිබෙට් ඍෂිවරයකු වූ සොංකාපා. එයාව Je Rinpoche කියලත් හඳුන්වනවා. ඇදහිය නොහැකි තරම් කුමක්ද ලාමා Tsongkhapa ගේ ඉගැන්වීම් නම් ඒවා ඇදහිය නොහැකි තරම් පැහැදිලි බවයි. ඔබ ඒවා තේරුම් ගත් පසු, ඒවා ඉතා පැහැදිලිය. සමහර විට භාෂාව තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. නමුත් ඔහු බොහෝ ගැඹුරට යන අතර ප්‍රඥාව ඉතා පැහැදිලි කරන මේ විවිධ දේවල් ඔහු සැබවින්ම විහිළු කරයි. පුද්ගලිකව කතා කරන විට මට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය නිකම්ම නොපැහැදිලි දෙයක් නොවේ, “අහෝ, සියල්ල හිස්, ඔබට එය පෙනෙන්නේ නැද්ද?” එසේත් නැතිනම්, “ඔතන ඉඳගන්න, ඔබට හිස් බවක් පෙනෙනු ඇත. හහ්?" නමුත් ඒ වෙනුවට ඇත්තේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව බොහෝ සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීම් තිබේ වැරදි දැක්ම, වස්තුවේ වස්තුව කුමක්ද වැරදි දැක්ම, නිවැරදි දර්ශනය කුමක්ද, එය ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද වැරදි දැක්ම, හි විවිධ ස්ථර මොනවාද වැරදි දැක්ම, සහ වස්තුවේ විවිධ ස්ථර මොනවාද වැරදි දැක්ම. බොහෝ විස්තර ඇති අතර එම විස්තරය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට දේවල් වඩාත් පැහැදිලිව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ.

අපට උපකාර කළ හැකි ඒ මහා ශාස්තෘවරුන්ගේ පෙළපත අපි අනුගමනය කරනවා. ඒ වගේම අපි සමහර ශුද්ධ ලියවිලි පද අනුගමනය කරනවා. ඉතින් විට බුද්ධ ධර්ම රෝදයේ හැරීම් තුනක් ඇති බව උගන්වා ඇත - මෙය මහායාන සම්ප්‍රදායට අනුව ය. ධර්ම චක්‍රය මුලින්ම පෙරලීම සිදු වූයේ ද බුද්ධ සාරානාත් වල ඉගැන්නුවා. චතුරාර්ය සත්‍යය පිළිබඳ උන්වහන්සේ වදාළ පළමු ඉගැන්වීම. මූලික වශයෙන් උන්වහන්සේ වදාළ මෙම ඉගැන්වීම් සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් විසින් පොදුවේ පිළිගනු ලැබේ. මේවා ශ්‍රී ලංකාව, තායිලන්තය වැනි රටවල ඉගැන්වීම්වල මූලය වන පාලි ග්‍රන්ථයේ පදනම වේ - ථේරවාද සම්ප්‍රදාය.

එම ශුද්ධ ලියවිලිවල බුද්ධ පරාර්ථකාමීත්වය ගැන කතා කළා. මෙහිදී ඔහු කතා කළේ ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් නැත, ස්ථිර කොටස් රහිත ස්වයංක්‍රීය පුද්ගලයෙක් නැත වැනි දේවල් ගැන ය. මූලික වශයෙන් එයයි බුද්ධ ඔහු දුන් එම මුල් ඉගැන්වීම් තුළ ප්‍රතික්ෂේප විය. ඔහු ආත්මයක් හෝ සැබෑ ආත්මයක් පිළිබඳ යම් අදහසක් ප්‍රතික්‍ෂේප කළේය—මෙයින් නිකම්ම මතුවන සමහර ඝන සැබෑ මා සිරුර සහ වෙනත් ස්ථානයකට බද්ධ කිරීම සිරුර.

ධර්ම චක්‍රයේ දෙවන හැරීමෙහි ශික්ෂාපද වේ බුද්ධ ප්‍රඥා සූත්‍රවල පරිපූර්ණත්වය - වැනි හෘද සූත්‍රය, සහ අටදහසක් පද, පද්‍ය විසිදහසක්, සහ එක් ලක්ෂ ගාථා ප්‍රඥාපරමිත සූත්‍ර. ඔහු දර්ශනය ඉගැන්වූ අය තුළ, හිස්බව පිළිබඳ ඉතා රැඩිකල් දෘෂ්ටියකි-කිසිම දෙයකට, නිරපේක්ෂ කිසිවක්, කිසියම් නෛසර්ගික පැවැත්මක් නැත. ඒ ධර්ම චක්‍රයේ දෙවන හැරීමයි. තවද එම ධර්ම ග්‍රන්ථ, එම ශුද්ධ ලියවිලි පිළිබඳව උන්වහන්සේගේ අදහස වන්නේ, බුද්ධ ඔහු ජීවත්ව සිටියදී එම ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේ, නමුත් ඉතා තෝරාගත් ගෝලයන් පිරිසකට. ඒවා පුළුල් ලෙස ලබා දී නැත. ඔබ කියවන්නේ නම් හෘද සූත්‍රය ඉගැන්වීමේ දී බොහෝ ජීවීන් සිටියහ හෘද සූත්‍රය, නමුත් මුළු මිනිස් සංහතියම නොවේ. එබැවින් එය කුඩා මිනිස් කණ්ඩායමක් විය. නමුත් දෙවිවරුන් සිටියා, සහ බෝධිසත්වවරු, සහ සියලු වර්ගවල ආකාශ ජීවීන් - බොහෝ ජීවීන් එය අසා ඇත නමුත් මිනිසුන් ස්වල්ප දෙනෙක්. ඒ නිසා ශුද්ධෝත්තම තුමා සිතන්නේ එම ශුද්ධ ලියවිලි පාඨ ලියා තැබුවාක් මෙන් සුළු පිරිසක් අතර ඉතා නිහඬව සිටි බවයි - ඒවා තේරුම් ගැනීමට අපහසු වූ නිසාත් ඒවායේ ඇති ඉගැන්වීම් ඉතා රැඩිකල් වූ නිසාත් ය. ඒවා හොයලා ප්‍රසිද්ධ කරලා ගොඩක් අදහස් දක්වපු නාගර්ජුනගේ කාලේ තමයි ඒවා වඩාත් ජනප්‍රිය වුණේ. ඉතින් ඒ අය ඊට පස්සේ ගොඩක් ජනප්‍රිය වුණා. ඒවා දෙවන ධර්ම රෝදයේ ඉගැන්වීම් වූ නමුත් ඒවා ගොඩනඟා ඇත්තේ මූලික ඉගැන්වීම් මත ය බුද්ධ සාරානාත් දී දුන්නා.

එතකොට ධර්ම චක්‍රයේ තුන්වෙනි හැරීමේදී එහෙම කියනවා බුද්ධ ස්ථීර කොටස් රහිත ස්වායත්ත ආත්මයක් නොමැති බව පළමු හැරීමේදී උගන්වා තිබුණි. ඊට පස්සේ ඔහු ගියා, “අහෝ, කිසිම නෛසර්ගික පැවැත්මක් ඇති කිසිම දෙයක් නැහැ!” ඒක ලොකු පිම්මක්. ඒ නිසා සමහර අයට “ඒයි, අපට ආවේණික පැවැත්මක් නැති තැනට යන්න බැහැ” වගේ පොඩි චකිතයක් දැනුණා. ඉතින් එතකොට කියනවා ඒ බුද්ධ එය සමබර කර ගැනීම සඳහා ධර්ම රෝදයේ තුන්වන හැරීම ලබා දුන්නේය. එහිදී ඔහු ඉගැන්වූයේ සමහර දේට ආවේණික පැවැත්මක් ඇති බවත් සමහර දේට පැවැත්මක් නොමැති බවත්ය. ඉතින් ඒක තමයි තුන්වැනි ධර්ම රෝදය ඉගැන්වීම. ඒ වගේම තුන්වැනි ධර්ම රෝදය ගැනත් ගොඩක් දේශනා කළා බුද්ධ ස්වභාවය - ගැන කතා කරන ශුද්ධ ලියවිලි බුද්ධ සොබාදහම.

ඉපැරණි භාරතයේ සිදු වූ දේ, සහ දේවල් පරිණාමය වූ ආකාරය පිළිබඳ ගෙලුග්පා විග්‍රහයට අනුව, කාලයත් සමඟ විවිධ දාර්ශනික පාසල් පරිණාමය විය. මෙයට හේතුව විවිධ පුද්ගලයින්ට සවන් දීමයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්; සහ විවිධ මිනිසුන් විවිධ ශුද්ධ ලියවිලි මත රඳා පැවතුනි; සහ එතරම් වෙනස් අදහස් වැඩුනා. මේ අනුව විවිධ දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් බිහි විය. දැන්, එය සිදු වන පරිදි, මුල් කාලයේ ඔබට විවිධ ආකාරයේ බොහෝ මිනිසුන් සිටිනු ඇත අදහස් එකම ආරාමයක වාසය කරයි. විවිධ දාර්ශනික පාසල් ඉතා පැහැදිලිව වෙන් කර නොතිබුණි. කාලයත් සමඟ ඔවුන් වඩ වඩාත් වෙනස් විය. ඉන්පසු ටිබෙටයේ සම්ප්‍රදායන් සමඟ සිදු වූ දෙය නම්, ඔවුන් මෙම දාර්ශනික පාසල්වල විශ්වාසයන් ක්‍රමානුකූල කිරීම සඳහා ඉතා දක්ෂ ක්‍රමයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි. ඔවුන් එසේ කළේ එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස අපගේ දාර්ශනික දෘෂ්ටිය පිරිපහදු කිරීමට එය අපට උපකාර වන ආකාරයට ය.

සම්ප්‍රදාය තුළ දැන් දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් පිහිටුවා ඇති ආකාරය වෛභාෂික මෙය විශ්වාස කරයි, සෞත්‍රන්තිකයන් මෙය විශ්වාස කරයි, චිත්තමාත්‍රිකයන් මෙය විශ්වාස කරයි, සහ මධ්‍යමිකයන් මෙය විශ්වාස කරයි. සැබෑ කාලයේ මේ සියලු දෙනාම පුරාණ ඉන්දියාවේ සිටි බව මට එතරම් විශ්වාස නැත, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේම දේ ඉදිරිපත් කරනු ඇත. අදහස් එතරම් සවිස්තරාත්මකව, එවැනි නිවැරදි ලේබල වලින්. මගේ අනුමානය නම් සෞත්‍රාත්‍රික පාසල තුළ බොහෝ විට වෙනස් විවිධත්වයක් තිබෙන්නට ඇති බවයි අදහස්. සහ, උදාහරණයක් ලෙස, ඇතුළත මධ්‍යමක ස්වතන්ත්‍රික මාධ්‍යිකාවන් සහ ප්‍රසංගිකා මාධ්‍යිකාවන් ලෙස බෙදීම, එය ඉන්දියාවේ නොව ටිබෙටයේ ඉතා වෙනස් බෙදීමක් විය. මෙම පාසල් පිහිටුවා ඇති ආකාරය අප තනි පුද්ගලයෙකු වීම සහ පහළ පාසල් වලින් පටන් ගෙන උසස් පාසල් දක්වා ඉදිරියට යාම සම්බන්ධයෙන් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ - පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ දළ දෘෂ්ටියෙන් ගොස් පසුව එය සූක්ෂම ලෙස පිරිපහදු කර පිරිපහදු කිරීම. පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ අවසාන දර්ශනයට අප පැමිණෙන තෙක් එය. ධර්ම චක්‍රයේ දෙවන හැරීම වන ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍රයෙහි ඉගැන්වූ දර්ශනය මෙයයි.

සත්ත්වයන්ගේ ස්වභාවයට ඉගැන්වීමේ බුදුන් වහන්සේගේ දක්ෂතාවය

තුන්වෙනි හැරවුම අන්තිම නිසා හරි පළවෙනි එක ඉස්සෙල්ලම හොඳම නිසා හරි මැද එක තමයි හොඳම කියල හිතන්න එපා. මොකද වුණේ බුද්ධ මේ සියල්ල වෙනස් ලෙස ඉගැන්නුවා අදහස්, එක් ශුද්ධ ලියවිල්ලක් ඔහු ඉගැන්වූයේ ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ස්වයං පාලනයක් නැත; ඔහු ඉගැන්වූ එක් ශුද්ධ ලියවිල්ලක් සහජයෙන්ම පවතින කිසිවක් නැත; ඔහු හොඳින් පවසන තවත් ශුද්ධ ලියවිල්ලක්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරෝපණය කර ඇත සංසිද්ධි නෛසර්ගිකව නොපවතින නමුත් රඳා පවතී සංසිද්ධි වේ. ඉතින් ඔබට යන්න පුළුවන්, "පොඩ්ඩක් ඉන්න, කොහොමද? බුද්ධ මේ සියල්ල විවිධ පුද්ගලයන්ට ඉගැන්වූවාද? විය බුද්ධ බොරු කියනවද? ඔහු ව්‍යාකූල වූවාද?” ඇත්තටම ද බුද්ධ තරමක් දක්ෂ ගුරුවරයෙක් විය. මට්ටම අනුව, අපගේ කර්ම ස්වභාවය අනුව, අපගේ පීඨවල මට්ටම අනුව, අපගේ ප්‍රතිග්‍රාහකත්වය අනුව - මිනිසුන්ට විවිධ හැකියාවන්, විවිධ හැකියාවන් ඇති බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. එබැවින් ඔහු එකල ඔවුන්ගේ විශේෂිත මට්ටමට අනුව ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන දේ අනුව විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය.

ABC ඉගෙන ගන්න පොඩි ලමයෙක් ඉන්නකොට ඌට වීජ ගණිතය උගන්නන්න ගත්තොත් ඌ බය වෙලා පිස්සු කෙලිනවා මිසක් ABC වත් ඉගෙන ගන්නෙ නැති හැටි ඔයාලා හැමෝම දන්නවනේ. අපි පොඩි ලමයෙක් ඉන්නකොට එයාට ABC උගන්නලා වීජ ගණිතය ඉතුරු කරනකොට ඒක ගොඩක් දක්ෂයි නේද? ඉතින් ද බුද්ධ ඔහු සංවේදී ජීවීන්ට උගන්වන විට එය කළේය. උන්වහන්සේ විවිධ ශාස්‌ත්‍ර ඇති විවිධ සත්ත්වයන්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන් සේක. මේ සියලු ශුද්ධ ලියවිලි අපට ඇත්තේ එබැවිනි බුද්ධ සමහර විට වෙනස් ලෙස සකස් කරයි අදහස් යථාර්ථයේ.

නිශ්චිත සහ අර්ථකථනය කළ හැකි ශුද්ධ ලියවිලි පද

යථාර්ථය පිළිබඳ අවසාන දෘෂ්ටිය ලබා ගැනීම සඳහා අප අනුගමනය කළ යුතු ශුද්ධ ලියවිලි පද මොනවාදැයි දැන ගැනීමට, අපට අර්ථකථනය කළ හැකි ශුද්ධ ලියවිලි මොනවාද සහ නිශ්චිත ශුද්ධ ලියවිලි මොනවාද යන්න අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය. ඒ වගේම අපි අර්ථකථනය කළ හැකි අර්ථ හෝ වස්තු මොනවාද සහ නිශ්චිත අර්ථයන් හෝ වස්තු මොනවාද යන්න වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය. ප්‍රසංගිකාවේ දෘෂ්ටියෙන් මධ්‍යමක නිශ්චිත අර්ථය, ගැඹුරුම මට්ටමේ අර්ථය, සියලු පුද්ගලයන් සහ සංසිද්ධි ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම. ඒ බව උගන්වන ධර්ම ග්‍රන්ථ උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රඥාපාරමිතා ග්‍රන්ථ වේ.

Cittamatrins යනු තවත් දාර්ශනික ගුරුකුලයකි. ඔවුන් මනස පමණක් හෝ යෝගකාර පාසල ලෙසද හැඳින්වේ. “අනේ නැහැ, ඇත්තෙන්ම ධර්ම චක්‍රය තුන්වෙනි පෙරලීමෙන් ඇති වූ ධර්ම ග්‍රන්ථ, අවසාන දෘෂ්ටිය තිබෙන නිසා ඒව නියතයි. අනෙක් සියල්ල අර්ථ දැක්විය හැකි ය. ” අර්ථකථනය කළ හැකි අර්ථය වන්නේ ඔවුන් අවසාන දර්ශනය විස්තර නොකරන බවයි. මෙය වටා බොහෝ සාකච්ඡා පවතී - නිශ්චිත සහ අර්ථකථනය කළ හැකි දේ. එය සංකීර්ණ විය හැකි නිසා මම මෙහි ගැඹුරට නොයමි. මෙයට හේතුව එය වචනානුසාරයෙන් නම් සම්පූර්ණ මාතෘකාව පවතින බැවිනි, එයින් අදහස් කරන්නේ එය නිශ්චිතද? හොඳයි, සමහර පාසල් සඳහා ඔව් සමහර පාසල් සඳහා නැත.

මේ කාරණය ගැන සාකච්ඡාවක් ඇති බවත් එය වැදගත් බවත් දැන ගන්න. ප්‍රසංගිකය එය නියත වශයෙන් නිර්වචනය කරන ආකාරය අවසාන අර්ථය - හිස් බව බව ද දැනගන්න; සහ නිශ්චිත වන ශුද්ධ ලියවිලි පද යනු ප්‍රධාන වශයෙන් මෙම හිස්බව පිළිබඳ දෘෂ්ටිය පැහැදිලිව විස්තර කරන ශුද්ධ ලියවිලි පද වේ. එබැවින් ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියකින්, ශුද්ධ ලියවිල්ලක් හිස් නොවන වෙනත් මාතෘකාවක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, එම මාතෘකාව ගැන කතා කරන ආකාරය වචනානුසාරයෙන් තේරුම් ගත හැකි වුවද, එය තවමත් අර්ථකථනය කළ හැකි ඉගැන්වීමක් ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද පැහැදිලි කරන අර්ථය නොවේ. අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ. අර්ථය නිවැරදිව ලබා ගැනීමට තවමත් අර්ථකථනය කළ යුතුය අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ. ප්‍රසංගික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, වචනාර්ථය යමක් නිශ්චිත කරන දෙය නොවේ, එය සාකච්ඡා කෙරෙන මාතෘකාවයි, සහ එම මාතෘකාව ප්‍රධාන වශයෙන් සහ පැහැදිලිව සාකච්ඡා කරන්නේ නම්.

දැන්, ඔබ වැනි දෙයකට පිවිසෙන්න හෘද සූත්‍රය. (ඒ නිල් පාටින් ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය I යාච්ඤා පොත.) එහි බුද්ධ ඇසක් නැත, කන් නැත, නාසයක් නැත, දිවක් නැත, නැතැයි කියන්නට පටන් ගනී සිරුර, මනසක් නැත, රූපයක් නැත, ශබ්දයක් නැත, අවකාශයක් නැත, ගන්ධයක් නැත, රසයක් නැත, ස්පර්ශ වස්තුවක් නැත, නැත සංසිද්ධි. ඔබ යන්න, "අනේ, ද බුද්ධ කිසිවක් නොමැති බව පවසමින් සිටී. ඔබ කිව්වා ඒක ස්ථිර ඉගැන්වීමක් කියලා, ඔබ කිව්වා ඒක තමයි අවසාන ස්වභාවය එහි සහ එහි සාකච්ඡා කෙරෙන යථාර්ථය බුද්ධගේ එය පැහැදිලිව පැහැදිලි කරයි, එසේ ය බුද්ධ මෙතන කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා?" නැහැ. මොකද කලින් හෘද සූත්‍රය, මම කියන්නේ බුද්ධ නමුත් ඇත්තටම අවලෝකිතේශ්වර තමයි මේ සූත්‍රය කතා කරන්නේ බුද්ධ. නමුත් අවලෝකිතේශ්වර කියනවා (ඔහු ශාරිපුත්‍රයාට කතා කරනවා), “ශාරිපුත්‍රය, පරම්පරාවේ කුමන පුත්‍රයෙක් හෝ දියණියක් ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු පරිපූර්‍ණත්වයේ යෙදීමට කැමති වුවත් මේ ආකාරයෙන් පරිපූර්ණ විය යුතුයි. පසුව සමස්ථ පහේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස්බව දෙස මනාව හා නිවැරදිව බලනවා.”

මුලදී හෘද සූත්‍රය එම බුද්ධ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව සඳහන් කරයි. ඔහු එය පවසන විට, එහිදී ඔහු සැබවින්ම පැහැදිලිවම සහ හිස් දේවල් මොනවාද යන්න පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිය. ඔබ එම ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ගෙන ඔබ එය මුළු සූත්‍රයටම අදාළ කරයි. මේ ආකාරයෙන් ඔබට වැටහෙන්නේ කවදාද යන්නයි බුද්ධ එහි පවසන්නේ “ආකෘතියක් නැත, ශබ්දයක් නැත, සුවඳක් නැත, රසයක් නැත, ස්පර්ශ වස්තුවක් නැත, නැත සංසිද්ධි,” ඔහු අදහස් කරන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින ස්වරූපයක්, නෛසර්ගිකව පවතින ශබ්දයක්, සහජයෙන්ම පවතින සුවඳක්, යනාදී ලෙස ය. මන්දයත් බුද්ධ එය එක් අවස්ථාවක කීවේ, එනම්, සූත්‍රයේ එක් ස්ථානයකට ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීම, ඔබ එය අනෙක් සියලුම තත්වයන්ට සාමාන්‍යකරණය කරයි. එසේ නොමැතිනම් එය ඇත්තෙන්ම වෙහෙසට පත් වේ.

එතන ඉඳගෙන, “අනිත්‍ය වශයෙන් පවතින ඇසක්, සහජයෙන්ම පවතින කනක්, සහජයෙන්ම පවතින නාසයක්, සහජයෙන්ම පවතින දිවක්, සහජයෙන්ම පවතින ස්පර්ශ වස්තුවක්, සහජයෙන්ම පවතින රූපයක්, යනුවෙන් කියවුවහොත් කුමක් සිදුවේද? සංසිද්ධි, නෛසර්ගිකව පවතින අක්ෂි මූලද්‍රව්‍යයක් නැත, එසේ ම සහජයෙන්ම පවතින මනෝ මූලද්‍රව්‍යයක් දක්වා ද, මනෝ විඤ්ඤාණයේ නෛසර්ගිකව පවතින අංගයක් ද නැත. ඉතින් අවලෝකිතේශ්වර කෙටියෙන්; ඔහු කීවේ ඇසක්, නාසයක්, දිවක්, නැත කියා පමණි සිරුර, හිතක් නෑ. ඔහු මුලදී ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් යැයි පැවසූ නිසාත් ඔබ එය මුළු සූත්‍රය පුරාවටම අදාළ කරන නිසාත් එය තේරුම් ගැනීමට ඔහු අපට භාර දෙයි. එබැවින් එය තවමත් නිශ්චිත සූත්‍රයක් වන්නේ එය ප්‍රධාන වශයෙන් සහ පැහැදිලිව කථා කරන බැවිනි අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ, නිශ්චිත අර්ථය - ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව. අපි ඒ ආකාරයේ සූත්ර අනුගමනය කරන බවට වග බලා ගැනීමට අවශ්යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: රෝදයේ තුන්වන හැරීමේදී සමහර විට [ඇහෙන්නේ නැති] සහජයෙන්ම පවතින බව ඔබ කලින් පැවසුවා ...

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැහැ, සමහර විට ඔහු එය ඉගැන්නුවා. තුන්වන හැරීමේදී ඔහු ඉගැන්වූයේ සමහර දේවල් සහජයෙන්ම පවතින බවත් සමහර දේවල් සහජයෙන් නොපවතින බවත්ය. උන්වහන්සේ ධර්මයේ තුන්වන රෝදයේදී කියා දුන්නේ සමහර අය ධර්මයේ දෙවන රෝදයේ ඉගැන්වීමට සූදානම් නැති නිසා - කිසිවක් සහජයෙන්ම නොපවතින බවයි. එහෙයින් රෝදය තුන්වැනි පෙරලීමේදී කථා කළ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම පහසු වූ බැවින් ඒ ශ්‍රාවකයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස ඔහු එය දක්ෂ මාර්ගයක් ලෙස වෙනස් කළේය. එය ඔවුන්ට එහි මාර්ගයෙන් කොටසක් ලබා දුන්නේය. ඉන්පසුව, පසුව ඔවුන්ගේ මනස සහ ඔවුන්ගේ හැකියාවන් වර්ධනය වූ විට, පසුව ඔවුන්ට පසුව යන්නට හැකි විය මධ්‍යමක කිසිවක් නෛසර්ගිකව නොපවතින බව බලන්න. හරි හරී? මෙය තේරුමක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: තුන්වෙනි හැරවුම කොහෙද?

VTC: මම දන්නේ නැහැ. තුන්වන හැරීම - මට මතක නැහැ තුන්වන හැරීම ලබා දුන්නේ කවදාද කොහේද කියා.

[තුන්වන හැරීම වෛශාලියෙන් ආරම්භ වී විවිධ නගරවල සිදු විය. තුන්වන හැරීම ශ්‍රාවස්ති සහ අනෙකුත් ඉන්දියානු ස්ථානවල (උදා: කුසිනාගරයේ, බෝධිසත්වයන් වෙත සහ බුදුන් දෙස බලා සිටින ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට ද ලබා දෙන ලදී. මහාපරිනිර්වාණ සූත්‍රය)-හෝ ලෝකෝත්තර බෞද්ධ ක්ෂේත්‍රවල පවා (දී අවතංසක සූත්‍රය).]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි, ස්ථීර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සංසිද්ධි? අපි මෙයට පිවිසෙන්නෙමු, නමුත් මූලික වශයෙන් අපි කතා කරන විට සංසිද්ධි ඒවා පුළුල් කාණ්ඩ දෙකකට බෙදා ඇත. එකක් අනිත්‍ය, අනෙක නිත්‍ය. අනිත්‍ය සංසිද්ධි හේතූන් මත නිපදවන ඒවා සහ කොන්දේසි, ඒ නිසා ඒවා වෙනස් වෙනවා, අනිත්‍යයි. ඒවා මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. ස්ථිර සංසිද්ධි හේතූන් නිසා ඇති නොවන දේවල් සහ කොන්දේසි. ඒවා සදාකාලික බව එයින් අදහස් නොවේ, එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා සැමවිටම පවතින බවයි. ඒවා තවමත් පැවතිය හැක්කේ සමහර අවස්ථාවලදී පමණි. නමුත් ඒවා පවතින කාලය තුළ ඒවා වෙනස් නොවේ. එබැවින් එයට උදාහරණයක් වනුයේ හිස් අවකාශයයි. හිස් අවකාශය යනු අවහිරතා සහ ස්පර්ශ භාවය නොමැතිකමයි. හිස් අවකාශය කිසිදා වෙනස් නොවේ. එය සෑම විටම අවහිරතා සහ ස්පර්ශයෙන් හිස් ය. ඒ හිස් අවකාශයට අපි යමක් දැම්මත් ඒ හිස් අවකාශය එතනම තියෙනවා. මන්ද එය නොමැතිව කිසිවක් එහි තැබිය නොහැකි බැවිනි. එබැවින් එම හිස් අවකාශය ස්ථිර සංසිද්ධියකි.

අපි නිර්වාණය ගැන කතා කරන විට, සියලු කෙලෙස් නොමැතිකම සහ කර්මය ඔවුන් කිසිදා ආපසු නොඑන පරිදි, එය යමක් නොමැතිකමකි. එය නිත්‍ය ය, එය හේතු නිසා හටගත්තේ නැත කොන්දේසි මක්නිසාද යත් නොපැමිණෙන දෙයක් සාධාරණයි - එය යමක් නොමැතිකමයි. එය ඍණාත්මක සංසිද්ධියකි. මම මෙතන කතා කරන්නේ සාමාන්‍ය දෙයක්.

ටික දවසක් යනකොට අපි මේ වගේ දේවල් ටිකක් ගැන ටිකක් කතා කරමු. ආරම්භයේ දී සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැතිනම් එය කමක් නැත! මිනිසුන් මෙම මාතෘකාව දශක ගණනාවක් සහ ජීවිත කාලයන් සහ යුග ගණනාවක් තිස්සේ අධ්‍යයනය කරන අතර, එය තේරුම් ගැනීමට පහසු නම්, අප සියල්ලන්ම බොහෝ කලකට පෙර බුදුවරුන් වීමට ඉඩ තිබුණි.

ප්රේක්ෂකයන්: … උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා බොහෝ කලක් ශූන්‍ය බව මෙනෙහි කරමින් [ඇසෙන්නේ නැති] බව පවසයි. ඉතින්, ඔහු හිස් බව තේරුම් නොගන්නේ නම් ... [ඇහෙන්නේ නැත].

VTC: හොඳයි, මම හිතන්නේ ඔහු නිහතමානීව සිටින්නේ ඔහු හිස්බව ගැන උගන්වනු මම අසා ඇති නිසාත් ඔහුට සමහරක් තේරෙන නිසාත් ය. හරි හරී? මට වඩා බොහෝ දේ!