අනිත්‍ය, දුක්ඛ සහ අනාත්ම

• අපි අනිත්‍ය අවබෝධ කරගන්නේ කොහොමද කියලා
• ස්ථීරභාවය, සමීපව පරීක්ෂා නොකළ විට, පිළිගත හැකි බව පෙනේ
• අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය දේවල් සහ දුක් වේදනාවලින් අපව මුදා හරින දේ
• දුක්ඛ වර්ග තුන

බුදුදහමේ මුද්‍රා හතර 02 (බාගත)

පළමු මුද්‍රාවේ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබේ සාකච්ඡා කණ්ඩායමෙන් අදහස්, හෝ ප්රශ්න?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කතා කර කර හිටියා, අද උදේ ඔබතුමා කරපු කතාවෙන් පෙනෙන්නේ, ඔබ ඇත්තටම අනිත්‍ය ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරලා ඒක සහ සියල්ල අවබෝධ කරගන්න පුළුවන්කම ගැන කතා කළා වගේ. ඉතින් මට ප්‍රශ්නය වුණේ, ඔබ ඇත්තටම අනිත්‍ය බව ගැඹුරින් තේරුම් ගත්තොත් ඒකෙන් පරාධීන අවබෝධයක් ඇති වෙන්නේ නැද්ද? ඒ කියන්නේ අනිත්‍ය බව ගැඹුරින් සහ නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීමට ඔබට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබිය යුතුද?

VTC: ඔබ කියන්නේ අනිත්‍ය බව ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමට, පරායත්ත හටගැනීම සහ ශූන්‍යතාවය අවබෝධ කරගත යුතු නොවේද? ඇත්තටම සියුම් අනිත්‍ය අවබෝධය තමයි මුලින්ම එන්නේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, රඳා පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීම, විශේෂයෙන් හේතු මත පැන නගින රඳා පැවැත්ම සහ කොන්දේසි, අනිත්‍ය අවබෝධය සඳහා ඉතා වැදගත් වේ. නමුත් පරායත්ත නාමය අනුව පැන නගින පරායත්තය පිළිබඳ අවබෝධය - හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කරන ලද දේවල් - අනිත්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එය අවශ්‍ය නොවේ.

කෙසේ වෙතත්, ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීම අනිත්‍ය අවබෝධය හා සම්බන්ධ වන්නේ දේවල් සහජයෙන්ම පැවතුනේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා ස්වාධීන වන බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් වෙනත් සාධක මත රඳා නොපවතින බවයි - එයින් අදහස් වන්නේ සංයුක්ත දේවල්, සංයුක්ත, නිපදවන බවයි. සංසිද්ධි ස්ථිර දෙයක් හේතු මත රඳා නොපවතින නිසා ස්ථිර වනු ඇත කොන්දේසි. එය පවතින්නේ ස්වකීය ස්වභාවය අනුව පමණි. ඔබ නෛසර්ගික පැවැත්ම පිළිගතහොත් ඇති වන ප්‍රතිවිරෝධතාවන්ගෙන් එකකි. උදාහරණයක් ලෙස, කණ්නාඩි, කණ්නාඩි ස්ථීර යැයි ඔබ කියනු ඇත, මන්ද ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින බැවිනි. කණ්නාඩි අනිත්‍ය බව දන්නා නමුත් ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතන කෙනෙකුට ඔබ එම ප්‍රතිවිපාකය හෙළනු ඇත. ඉතින්, “අනේ ඔව්, කණ්නාඩි නෛසර්ගිකව පවතී. නමුත් නැහැ, ඒවා ස්ථිර නැහැ. ඒවා සදාකාලිකයි කියන්න බැහැ.” නමුත් පසුව ඔවුන් ඒ ගැන සිතන්නට පටන් ගන්නා අතර, දේවල් නෛසර්ගිකව පවතී නම් ඒවා ස්ථිර විය යුතු බව ඔවුන් තේරුම් ගනී.

වෙනත් ප්රශ්න?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඉලෙක්ට්‍රෝනය ගැන කතා කළා; ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් මෙතැන් සිට මෙතැනට ගමන් කරන බවත් එය නෛසර්ගිකව පවතින බවත් සිතීම මට පහසු ය.

VTC: ඔවුන් ස්ථාන වෙනස් කළා, ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: කාලය හරහා ගමන් කරන අර්ථයෙන් අනිත්‍ය ගැන සාකච්ඡාවක් තියෙනවද? එකම වෙනස එය පෙරට වඩා තත්පර භාගයක් පැරණි බව පෙනේ. ඉතින් සමහර දේවල් නැති නිසා, සමහර විට අණුක මට්ටමින් ඒවා වෙනස් වෙනවා. මම නොදනිමි, නමුත් සමහර විට වයසට යාම හැර සමහර දේවල් එතරම් වෙනස් නොවන බව පෙනේ.

VTC: ඔබ කිව්වා, අපි කතා කළේ පරමාණු සහ ඉලෙක්ට්‍රෝන ගැන සහ පෙනෙන විදිහට, මෙන්න ඔබේ ඉලෙක්ට්‍රෝනය ඝනයි, එය මෙතැන් සිට මෙතැනට ගමන් කරයි. ඒ වගේම සමහර දේවල් වගේ පේනවා, ඔබ දන්නවා, කාලය අනුව අනිත්‍ය ගැන සාකච්ඡාවක් තියෙනවාද කියලා ඔබ අහන්නේ දේවල් ඒ ආකාරයෙන්ම පවතිනවා වගේ පෙනෙන නිසා, ඒවා වයසට යනවා විතරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමහර විට භෞතිකව වෙනස් නොවන බව පෙනෙන දේවල් තිබෙන්නට පුළුවන්, යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් පෙරට වඩා වයසින් වැඩි වීම හැර?

VTC: ඔව්. ඔවුන් ශාරීරිකව වෙනස් නොවන බව පෙනේ, නමුත් ඔවුන් පෙරට වඩා වයසින් වැඩි ය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සියුම් අනිත්‍යතාවය පෙන්නුම් කරන්නේ හටගන්නා දෙයක් දැනටමත් නවතින බැවිනි. දළ මට්ටමින් මෙම කුසලානය අද උදෑසන මෙන් දිස්වන අතර අපගේ මනස සිතන්නේ “අනේ එය ස්ථිරයි” කියායි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, කුසලානය ස්ථිර විය නොහැක. ඒක හදන්න බැරි නම් කඩන්න බැහැ. අවසානයේදී එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බිඳී යනු ඇත, මන්ද එය පවතින සෑම මොහොතකම එය දැනටමත් නතර වී පැවැත්මෙන් ඉවත්ව යන බව ඔබ දන්නා බැවිනි. අපගේ දල ඉන්ද්‍රියයන්ට යමක් සමාන ලෙස පෙනුනද, එය එක හා සමාන බව ඉන් අදහස් නොවේ.

අපි වගේම, අපිත් අද උදේ වගේ, අද උදේ හිටපු විදියටම පේනවා. නමුත් සමහර විට අපි කණ්නාඩිය දෙස බලා, "අනේ, මම ගොඩක් වයසයි වගේ!" එහෙම වුණේ කොහොමද? එය එක රැයකින් සිදු වූවක්ද? හොඳයි, එය එක රැයකින් සිදු වූවක් නොවේ. ඒ හැම තත්පරයක්ම බෙදෙන නිසා සිරුර හටගන්නවා නිරුද්ධ වෙනවා, හටගන්නවා සහ නිරුද්ධ වෙනවා; එබැවින් මෙම සියුම් වෙනස්කම් නිරන්තරයෙන් සිදුවන අතර කාලයත් සමඟ එකතු වේ. එවිට අපගේ දළ ඉන්ද්‍රියයන් ඒවා දැකීමට පටන් ගනී. අපට සෑම විටම අපගේ දළ ඉන්ද්‍රියයන් විශ්වාස කළ නොහැක. ඔවුන්ට දේවල්වල යථාර්ථය තේරෙන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මේක ඇහුවේ ඇත්තටම පේන නිසා, ඔයා ඇත්තටම ඒ ගැන හිතුවොත් ඒක එච්චර හොඳින් වැඩ කරන බවක් පේන්නේ නැහැ. නමුත් එකවර නිර්මාණය කිරීමට සහ ස්ථිරව සිටීමට හැකි මැවුම්කාර දෙවියෙකු සිටින බව තරමක් පිළිගත හැකි බව පෙනේ. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය සැබවින්ම ක්රියා නොකරයි. නමුත් ඔබ එය දෙස බැලුවහොත් එය තරමක් පිළිගත හැකිය.

VTC: ඔව් හරි. ඒවගේම කාරණය තමයි, පරීක්ෂා නොකළ මට්ටමේ බොහෝ දේවල් තරමක් පිළිගත හැකි බව පෙනේ. වෙනස් නොවන, තවමත් නිර්මාණය කරන ස්ථිර නිරපේක්ෂ නිර්මාපකයෙක් සිටී. ඔබ එම අදහස උගන්වමින් වැඩෙන්නේ නම් සහ ඔබ කිසි විටෙකත් විමර්ශනය නොකළේ නම්, එය පරිපූර්ණ අර්ථවත් බව පෙනේ. නමුත් ඔබ විශ්ලේෂණය භාවිතා කර එය විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගත් වහාම එය ක්රියා නොකරන බව ඔබට පෙනේ.

එලෙසම, මීට වසර සිය ගණනකට පෙර, විශ්වයේ ඉතිරි කොටස් පෘථිවිය වටා කැරකෙමින් තිබීම සම්පූර්ණයෙන්ම සාධාරණ බව පෙනෙන්නට තිබුණි. ඒක අපේ දළ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන්නේ එහෙම නේද? සූර්යයා පෘථිවිය වටා ගමන් කරයි. අපි විශ්වයේ කේන්ද්‍රයයි. හැම දෙයක්ම අපි වටා කැරකෙනවා. මිනිසුන් ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගත් පසු, ඔවුන් සොයා ගත්තේ නැත, දේවල් එසේ නොපවතී.

එබැවින් පෙනුම මත පදනම්ව උපකල්පන කරන මට්ටමින්, එය ඉතා අවදානම් සහගතය. ඒකයි ධර්ම මාර්ගය ඇත්තටම විමර්ශනය සහ විභාග කිරීම සහ විග්‍රහ කිරීම. උපකල්පන සහ නොසැලකිලිමත් විශ්වාසයන් ගැන පමණක් නොවේ. සමහර විට අපි විමර්ශනය කර විශ්ලේෂණය කරන විට, දේවල් අප කලින් සිතුවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධව පවතී. නමුත් අපි නිර්භීත විය යුතු අතර එය කළ යුතු අතර අපගේ වැරදි උපකල්පනයන් විශ්ලේෂණයට හා ප්‍රඥාවට ඔරොත්තු නොදෙන නිසා ඒවා ඉවත දැමීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අපේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට දෙයක් නැද්ද? මක්නිසාද යත්, මිනිසුන්ගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට දේවල් ඇති බව ඉතිහාසය යෝජනා කරන බැවිනි - ඔවුන් ඒවා තේරුම් ගන්නා තුරු. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පෘථිවිය සමතලා වූ අතර මිනිසුන් සිතුවේ ඔවුන් ප්‍රමාණවත් තරම් දුර ගියහොත් ඔවුන් අවසානයෙන් වැටෙනු ඇති බවයි.

VTC: මිනිස් අවබෝධයෙන් ඔබ්බට යමක් තිබේදැයි ඔහු ඇසීය. ඔව්. අපි බොහෝ දේ නොදන්නා නිසාත්, අපට බොහෝ දේ නොතේරෙන නිසාත්, මිනිසුන් ලෝකය පැතලි යැයි සිතූ නිසාත්, එය සමතලා නොකළ නිසා මම එසේ බලාපොරොත්තු වෙමි. ගැලීලියෝට මේ න්‍යාය තිබ්බට පස්සේ ලෝකය පැතලි වෙලා රවුම් වුණා නෙවෙයි. මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳ උදාහරණයකි, මන්ද අප හිස්බව ප්‍රතික්ෂේප කරන විට ඔබට සිතිය හැක, "අනේ, ඉස්සර දේවල් නෛසර්ගිකව පැවතුනි, නමුත් අපි විශ්ලේෂණය කළ පසු අපි ඒවා නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් කරමු" සහ නැත, අපි එසේ නොකරමු. අපගේ මිනිස් මනස ඉතා සීමිත බැවින් යථාර්ථය කුමක්දැයි අපට වැටහෙමින් තිබේ. එය එක් ආකාරයකින් ඉතා විශාල වන අතර එයට බොහෝ විභවයන් ඇත, නමුත් එය තරමක් සීමිත වන අතර අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා වැරදි සංකල්පවලින් පිරී ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට නිර්මාණකරුවා අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ය.

VTC: නිර්මාණකරුවා අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බටද? අපට යම් ප්‍රමිතියක් තිබිය යුතුයි නේද? එසේ නොමැතිනම් අපට සියලු ආකාරයේ න්‍යායන් නිර්මාණය කර ඒවා අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට යයි පැවසිය හැකිය. මට විවිධ න්‍යායන් ගොඩනඟා පැවසිය හැකිය-ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ අය කරන අතර ඔවුන් ඒවා අලෙවි කර “එය ඔබේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය ගුප්ත ඉගැන්වීමයි” යැයි පැවසිය හැකිය. ඔය ඔක්කොම එහෙමයි කිව්වොත් බුද්ධිය පාවිච්චි කරන්න විදියක් නෑ.

අපි තර්කය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුයි. තර්කයට නැගී සිටින දේ සහ නොකළ දේ මත අපට විශ්වාසය තැබිය යුතුය. එහෙම නැතුව අපිට කිසිම දෙයක් දැනගන්න විදිහක් නැහැ. මොකද මම කියපු නිසා අපිට ඕන දෙයක් කියන්න පුළුවන් ඒක ඇත්ත කියන්න. එය බොහෝ විට අප ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයයි, එසේ නොවේ. "එය මගේ අදහසයි, එබැවින් එය නිවැරදි එකකි." ඒක එච්චර සාධාරණ නැහැ නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මේ සියල්ලේ ලක්ෂ්‍යය හෝ කේන්ද්‍රය: ප්‍රයෝජනවත් දේ සහ නැති දේ. අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට නිර්මාපකයෙකු සිටිය හැක, නමුත් එය අපට දුකෙන් මිදීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ කියන්නේ විශ්ලේෂණය ඇත්තටම සම්මතය නොවන නමුත් ප්‍රතිලාභය බවයි. ඔබ කියන්නේ අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය නිර්මාණකරුවෙකු සිටිය හැකි බවයි, නමුත් එය අපට දුකෙන් මිදීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, දුක්විඳීමෙන් මිදීමට උපකාර කරන බොහෝ මිනිසුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. ඒ නිසා තමයි අපි විවිධ ආගම්වලට ගරු කරන්නේ, අපි ඔවුන්ගේ සමහර ප්‍රස්තා සහ සමහර විශ්වාසයන් සමඟ තර්ක කළත්. අපි තවමත් ඔවුන්ට ගරු කරන්නේ ඔවුන්ව විශ්වාස කරන මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකි බැවිනි.

නමුත් මිනිසුන් යමක් විශ්වාස කළ පමණින් එය පවතින්නේ නැත. එසේ නොමැතිනම්, නත්තල් සීයා සිටින බවත්, ඔහු අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය බවත්, දත් සුරංගනාවිය සහ බූජි මිනිසා බවත්, ඔවුන් සියල්ලෝම පවතින බවත්, අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට බවත් පැවසිය හැකිය. ඔබ කිසිවකුට දත් සුරංගනාවිය තේරුම් ගත හැකිද? අපි තාමත් ප්‍රාර්තනා කරනවා වයසට ගිහින් දත් ගැලවෙන නිසා තව සල්ලි ටිකක් ඕන නිසා දත් සුරංගනාවියක් එන්න කියලා අපි යාඥා කරනවා. මම දන්ත වෛද්‍යවරයා ළඟ. මට නිස්සාරණයක් තිබුණා. එය මගේ කොට්ටය යට තබන්න. දත් සුරංගනාවිය නොපැමිණියේ නම්, ඔහු නිසැකවම මට වැටහෙන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ප්‍රඥාව ලබා බුද්ධත්වයට පත් වන විට අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට කිසිවක් සිදු නොවන බව ඇත්තද? නමුත් එවිට අපි මිනිස් ස්වරූපයෙන් නොසිටිමු. දැන් දේවල් අපේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ය, නමුත් ඥානාන්විත වූ විට, කිසිවක් නැත?

VTC: හොඳයි, ඉතින් ඔබ අහන්නේ, අපගේ අවබෝධය තුළ දේවල් බවට පත්වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? ඇත්තටම මිනිසුන් වශයෙන් අපට සෑම දෙයක් ගැනම මේ ආකාරයේ අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීමේ හැකියාව තිබෙනවා. අවිද්‍යාව නිසා ඒක අවහිර වෙනවා විතරයි. එබැවින් අවිද්‍යාව සත්‍ය යැයි විශ්වාස කරන දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අපි උත්සාහ කර අපගේ හැකියාවන් භාවිතා කරමු. අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා දේ නිෂ්ප්‍රභා කිරීමෙන් අපට ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දේ සහ නොපවතින දේ තේරුම් ගත හැකිය. ඉතින් මිනිසුන් වශයෙන් අපට ඒ හැකියාව තිබෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ කණ්ඩායම තුළ අපි අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අත්දැකීම් සහ අපගේ අවබෝධය ගැන සාකච්ඡා කරන විට, එය බොහෝ විට නැවත පැමිණ ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර එය දුෂ්කර කළේ ස්ථිරසාර ආත්මභාවය පිළිබඳ අපගේ හැඟීමයි. අනිත්‍ය පිළිබඳ අවබෝධය හෙවත් ඒකාග්‍රවීම මෙම මාර්ග බාධකය හමුවිය. “අපි ඝන නැහැ, පවතිනවා” කියන මේ සංකල්පය තිබුණත් මම කියන හැඟීම තාමත් තියෙනවා.ඒ අනිත්‍යතාව පිළිබඳ අත්දැකීම්මය අවබෝධයට එය බාධාවක් වුණේ ඒ මම ගැන දැනීම තවමත් තිබීම මත පදනම් වූ නිසයි. .

VTC:ඉතින් ඔයගොල්ලොගෙ ගෲප් එකේ ඔය කියන මාර්ග බාධකය ආවෙ කොතනද කියල මිනිස්සුන්ට තේරෙනවනෙ දේවල් අනිත්‍ය වෙන්නෙ කොහොමද කියල, ඒත් මේ මම කියන හැඟීම එතන තියෙනව, ඒක වෙනස් වෙන්නෙ නෑ, සමහර විට ආත්මයක් වගේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ ශරීර වෙනස් වී මිය යන බව අපට වැටහෙනවා, නමුත් තවමත් මම ගැන ඒ හැඟීම තියෙනවා.

VTC: නමුත් මම තවමත් මම. මගේ සිරුර වෙනස් වී මිය යයි නමුත් මම තවමත් මම වෙමි. නිත්‍ය ආත්මයක්, නිත්‍ය ආත්මයක් ඇත. අපි කතා කරන සීල හතරෙන් තුනෙන් එකක් වන හිස් සහ පරාර්ථකාමී - මෙයට පැමිණි විට මෙය එකකි. මෙය බොහෝ දුරට අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකු හැදී වැඩුණු සහ දේවවාදී ආගම්වල උගන්වනු ලබන අදහසකි, ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් ඇති බව ස්ථිර, ඒකීය සහ හේතු සහ ස්වාධීන කොන්දේසි. මෙය විශ්වාසයකි. මේක කෘත්‍රිම කියල උන් කියන දෙයක්. එය සහජයෙන්ම නොවේ. නමුත් ඒකීය, ඒකීය, ඒකීය සහ හේතු මත රඳා නොපවතින ස්ථිර මා ඇති බව අපි නිර්මාණය කළ අදහසකි. කොන්දේසි.

ඉතින් එතන ආත්මයයි මගේයි සිරුර අනුගමනය කළ හැකි සහ මගේ සිරුරබිඳී යනු ඇත, නමුත් තවමත් වෙනස් නොවූ මා සිටී. මම මේ ජීවිතයේ ජීවත් වන විට පවා, මගේ සිරුර වෙනස්වීම් සහ වයස, මගේ මනස වෙනස් වේ, මගේ හැඟීම් වෙනස් වේ - නමුත් තවමත් මගේ-කමේ හරය වන, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන දෙයක් තිබේ.

අපි හැදී වැඩුණේ මේ වගේ අදහසක් නිසා, එය කොහේ හරි ඇති අතර අපි එය අල්ලාගෙන සිටිමු. එය ග්‍රහණය කර ගැනීමේ දළ ආකාරයකි. ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම ඇත්ත වශයෙන්ම වඩා සියුම් ය. නමුත් මෙම දළ, ස්ථීර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන ස්වයං-බොහෝ ආගම් මේ මත පදනම් වේ. බොහෝ දර්ශන මේ මත පදනම් වේ. එසේම එය චිත්තවේගීය වශයෙන් ඉතා සුරක්ෂිත බවක් දැනෙන අදහසකි.

අපගේ පමණක් නොව යන අදහසට අප මුහුණ දෙන විට සිරුර විසංයෝජනය වෙනවා නමුත් අපේ විඥානය බිඳෙනවා, එතකොට අපි කවුද? ඒ කියන්නේ “මම විසිරෙන්න යනවා” කියන එක. ඒක බයයි. එසේනම් අප බියෙන් වැළකී සිටීමට අප කුමක් කළ යුතුද? අපි න්‍යායක් ගොඩනඟනවා ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන මා ඉන්නවා කියලා. සහ චිත්තවේගීය වශයෙන් එය ඉතා සැනසිලිදායක ය. නමුත් එය සත්‍ය නොවේ.

අපට මෙයද බැලිය යුතුය: යමක් චිත්තවේගීයව සැනසීමක් වන නිසා එය සත්‍යයක් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, එම අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, බිම්බිසාර රජු ඉන් කෙනෙකි බුද්ධගේ අනුග්රාහකයන්. ඔහුට සිහසුන ලැබීමට දැඩි ආශාවක් ඇති අජාතසතු පුතෙක් සිටියේය. ඔහු තම පියා සිරගත කර පසුව ඔහුගේ පියා මරා සිංහාසනය පැහැර ගත්තේය. පසුව දැන් අජාතසතු රජු වූ අජාතසතු කුමරුට තම පියා මරා දැමීම ගැන මහත් පසුතැවිල්ලක් ඇති විය. ඔහු එතරම් වද හිංසාවලට ලක් වූ අතර ඔහු තම මවද මරා දමා තිබුණි. ඔහු තම මව සිරගත කර ඇයව ද මරා දමා ඇත. ඔහු සිංහාසනයට හිමිකම් කීම කිසිවකු අවුල් කරනවාට ඔහුට අවශ්‍ය නොවීය. ඔහුට පසුව බොහෝ පසුතැවිල්ලක් ඇති වූ අතර ඔහුට ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි තරමට ඔහු මානසික අවපීඩනයට පත් විය. ඉතින් ද බුද්ධ එකල්හි ඔහුට කීවේය: “ඔබේ මව සහ පියා මරා දැමීම හොඳය.

එම බුද්ධ මෙය කළේ ඔහුට දැනෙන වරදකාරී හැඟීම සමනය කිරීම සඳහා දක්ෂ කථාවක් ලෙසය. නමුත් මොකක්ද බුද්ධ ඔබේ මව සහ පියා මරා දැමීම හොඳ යැයි ඔහු පැවසූ විට එය සැබවින්ම අර්ථවත් විය, එය යැපීමේ සම්භවයේ සබැඳි 12 න් විය, තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම. නැත්නම් සමහර වෙලාවට කියනවා තණ්හාවයි සහ පැවැත්ම, අටවන සහ නවවන සබැඳිය. නැත්නම් සමහර වෙලාවට අටවෙනි සහ දහවෙනි පුරුක කියනවා, මේ අය නැවත ඉපදීමේ “අම්මයි තාත්තයි”, ඒ අයව මරන එක හොඳයි. ඒක තමයි බුද්ධ ඇත්තටම අදහස් කළේ “උඹේ අම්මවයි තාත්තවයි මරපු එක හොඳයි” කියන එකයි. නමුත් ඒ මොහොතේ අජාතසතු සිත සනසන්නට ඔහු එසේ කීවේය. පසුව පසුව බුද්ධ නැවත ඉපදීම ඇති කරන එම පරාධීන සම්බන්ධක දෙකෙන් ඔහුට නිදහස් වීමට හැකි වන පරිදි ඔහුව මාවතට ගෙන ගියේය.

එම බුද්ධ ඉතා දක්ෂ විය. අම්මවයි තාත්තවයි මරන එක හොදයි කියන එක ඇත්ත නෙවෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපට කළ හැකි භයානකම ක්‍රියා දෙකකි, නමුත් ඔහු මෙය පැවසුවේ එහි නිශ්චිත සන්දර්භයක් තුළ නිශ්චිත හේතුවක් සඳහා ය. හරි හරී? ඒ නිසා අපි හැම විටම දේවල් පරීක්ෂා කර බලා සෑම දෙයක්ම වචනානුසාරයෙන් නොගත යුතුයි, නමුත් සන්දර්භය කුමක්දැයි බලන්න, චේතනාව කුමක්ද, අර්ථය කුමක්දැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: සියුම් අනිත්‍ය අවබෝධය ගැන කතා කළාම ඒක සෘජු අවබෝධයක් වෙයිද?

VTC: ඔව්. සියුම් අනිත්‍ය අවබෝධය යනු සියුම් අනිත්‍ය බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයකි. නැත්නම් මම කිව යුතුයි, ඔබට බුද්ධිමතෙක් හෝ කෙනෙක් සිටිය හැකියි අනුමාන අවබෝධය සියුම් අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ නමුත් ඔබ උත්සාහ කරන සැබෑ අවබෝධය සියුම් අනිත්‍ය බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමකි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ක්‍රියා කරන ආකාරය මට තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. ඔබට අනුමාන අවබෝධයක් ඇති වන්නේ කෙසේදැයි මට පෙනේ. නමුත් ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන්ට උදව් කළ නොහැක. එය වෙනස් වීමට ඔබ එම කෝප්පය දෙස බැලුවහොත්, නමුත් මගේ ජීවිත කාලය තුළ මම වෙනසක් නොදකිමි, එසේනම් මට සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද?

VTC: හරි, ඉතින් අපේ ඇස, කන, නාසය, දිව සහ ස්පර්ශ සංවේදනය මගින් දළ අනිත්‍යතාවය පමණක් හඳුනාගත හැකි නම් අපට සෘජු අවබෝධයක් ඇති වන්නේ කෙසේද? ඒ මන්ද මානසික ඉන්ද්‍රියයක් ඇති බැවිනි. ඉතින් මේ සියුම් අනිත්‍ය, ශූන්‍යතා, සියලු ධර්මාවබෝධය ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයෙන් සිදු නොවේ. ඒවා කරන්නේ මානසික විඤ්ඤාණයෙන්. එය යෝගී සෘජු සංජානන ආකාරයක් ලෙස හැඳින්වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, ඒ නිසා ඔබ දකින දේ නොවේ, එය ඔබ අවබෝධ කර ගන්නා දෙයයි. මට වචන තේරෙනවා...

VTC: ඔබ අවබෝධ කරගන්නේ, ඔබ ඉතා ශක්තිමත් ලෙස වර්ධනය වන බැවිනි සමාධි, සිත වඩ වඩාත් ශෝධනය වන අතර කාලයත් සමඟ සියුම් හා සියුම් ලෙස දේවල් දැකීමට හැකි වන්නේ මනස ඉතා අවධානයෙන් හා ඒකාග්‍ර වී ඇති බැවිනි. එබැවින් ඔබට ඉතා දැඩි සිහිය, දැඩි සමාධිය ඇති විට, ඔබ දේවල් වෙනස් වන ආකාරය දෙස බැලිය යුතු බව ඔබ දන්නා විට, ඔබට ඔවුන්ගේ ඉතා ක්‍ෂණිකව හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම, හටගැනීම සහ නිවීම, හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම, හටගැනීම - බලයෙන් දැකිය හැකිය. මනස, යෝග සෘජු සංජානනයේ බලයෙන්. එබැවින් එය සිදු වේ භාවනා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ රිය අනතුරකට ලක් වූවාක් මෙන්, මන්දගාමී චලිතයකින් දේවල් සිදු වන බව පෙනෙන විට එය ටිකක් සමාන බව පෙනේ. වරක් මම රිය අනතුරකට ලක් වූ අතර කෙටි මොහොතකට සියල්ල මන්දගාමී වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

VTC: ඔව්, මිනිස්සු එහෙම කියනවා මම අහලා තියෙනවා. රිය අනතුරක් වෙන්න කලින් වගේ, වෙලාව හරිම හෙමින් යනවා වගේ දැනෙනවා. මම දන්නේ නැහැ. මම සියුම් අනිත්‍ය අවබෝධ කරගෙන නැහැ. ඇත්තටම ඔය වගේ දේවල් දකින්න ලැබෙයිද කියලා මම දන්නේ නැහැ මොකද බොහොම හෙමින් යනවා කියන්නේ ඇතිවෙන සහ නිරුද්ධ වෙන දේවල් දැකීම නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දේවල් කියන විට, දකින විට, මේ අවස්ථාවේදී ඔබ කතා කරන්නේ ඒවා අත්විඳීම වැනි දෙයක් ගැනද?

VTC: ඔව්. මම කතා කරන්නේ ඔබේ මානසික විඥානයෙන්. මම දැකීම කියන විට මම අදහස් කරන්නේ ඔබේ මානසික විඥානය - ඔබේ ප්‍රඥාව සමඟයි. ඔබේ ප්‍රඥාවෙන් ඔබට ඉතා කුඩා කාලයකින්, ඔබේ ප්‍රඥාවෙන්, ඔබේ ඉතා ගැඹුරින් දේවල් වෙනස් වන බව දැකගත හැකිය. සමාධි, ඉතා ශක්තිමත් සිහිය.

මේ නිසා අපි අපිව දියුණු කරගත යුතුයි භාවනා මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට තිබිය හැකි දෙයක් නොවන නිසා පුහුණු වන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීමෙන් අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. ඒ වෙනුවට අපි මනසේ බලය, මානසික විඤ්ඤාණය දියුණු කළ යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මනසේ බලය තුළ වර්ධනය වූ ප්‍රඥාවට ඉන්ද්‍රියයන් දකින දෙයට සැබවින්ම බලපෑම් කළ හැකි බව ඇත්තද? උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට පැහැදිලි බලයක් ඇති ඉහළ අවබෝධයක් ඇති වෘත්තිකයින් පිළිබඳ කථා ඔබට අසන්නට ලැබේ, සමහර විට ඔවුන් දුර බැහැර සිට දේවල් අසමින් සිටින බව ...

VTC: හරි, එහෙනම් ඔබ අහන්නේ මනසේ බලය ඉන්ද්‍රියයන්ට බලපෑම් කරන බවක් පෙනෙන්න පුළුවන්ද? අපි විවිධ සුපිරි බලයන් ගැන කතා කරමු. අපි කියමු, ඉතා දුරින් ඇති දේවල් ඇසීමේ හැකියාව, අතීතයේ දේවල් දැකීමේ හැකියාව හෝ දුරස්ථ දේවල් දැකීමේ හැකියාව. නමුත් ඒ දැකීම ඇසින් සිදු නොවේ. ඒ ශ්‍රවණය සිදු වන්නේ කනෙන් නොවේ. ඒක කරන්නේ චිත්ත විඤ්ඤාණයෙන්.

මනස කොතරම් බලවත්ද යන්න පිළිබඳව මෙය ඔබට යම් අදහසක් ලබා දෙයි. එවිට ඔබ එදිනෙදා ජීවිතයේදී දකිනවා අපි අපගේ මානසික විඥානය නොසලකා හරින ආකාරය. අපි ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයෙන් ඇලී ගැලී සිටිමු. අපි කියනවා "අනේ ඒක ලස්සනයි" "අනේ කැතයි" "අනේ මට ඒක ඕන" "අනේ මට ඒක එපා" කියලා. අපට පෙනෙන සහ ඇසෙන, සුවඳ, රස සහ ස්පර්ශය තුළින් බාහිරව බැලීම බොහෝය තණ්හාවයි ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් සහ මනස නොසලකා හැරීම. එහෙත් ප්‍රඥාව දියුණු කරන, වර්ධනය වන්නේ මානසික විඤ්ඤාණයයි සමාධි සහ සමාධිය, ඒ වගේම සිහිය දියුණු වෙනවා.

මේ සියල්ල සිදු වන්නේ චිත්ත විඤ්ඤාණයෙන් නොව ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයෙන් ය. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි දියුණු වෙන්න නම් අපි තව ටිකක් ඇතුලට හැරෙන්න පටන් ගන්න ඕනේ. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ අප නිරතුරුවම සම්බන්ධ වී සිටින මෙම අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඉඩ දෙන්න - එවිට අපට අපගේ හැකියාවන් ස්පර්ශ කර වර්ධනය කර ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මානසික විඤ්ඤාණය වර්ධනය කිරීමේදී මෙය ප්‍රායෝගික ප්‍රශ්නයකි. ඔබ පුහුණු වන විට එය හොඳ අදහසකි, මම ඔබට උදාහරණයක් දෙන්නම්. මම ශ්‍රවණය කරන නිසා මම දේවල් ශබ්ද නඟා කියන්න කැමතියි. වචන භාවිතා නොකර මානසිකව පමණක් උත්සාහ කිරීම හොඳ අදහසක්ද?

VTC: හරි, එහෙනම් ඔබ අහන්නේ, ධර්මය ඉගෙන ගැනීමේදී පංචෙන්ද්‍රයන්ගේ කාර්යභාරය කුමක්ද? හොඳයි, අපි මුලින් ධර්ම තොරතුරු කියවීමෙන් සහ ඇසීමෙන් සහ එවැනි දේ තුළින් ලබා ගනිමු. සමහර අය දැක්කම හොඳට ඉගෙන ගන්නවා. සමහර අය අහනකොට හොඳට ඉගෙන ගන්නවා. සමහර අය තමන් කරන විට, ඔවුන් ස්පර්ශ කරන විට වඩා හොඳින් ඉගෙන ගනී. එබැවින් ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට ඔබට උපකාර වන ඉන්ද්‍රිය කුමක් ද, ඔබට එම ඉන්ද්‍රිය භාවිතා කළ හැකිය. නමුත් සද්ධර්මය ගැන සිතීම හා මෙනෙහි කිරීම සිදු වන්නේ චිත්ත විඤ්ඤාණයෙන්. ඔබ ශබ්දයෙන් දේවල් හොඳින් ඉගෙන ගන්නේ නම්, ඒවා ඔබේ මනසෙහි වඩා හොඳින් ඇලී ඇති නිසා ශබ්ද නඟා පැවසීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට ඔබත් භාවනා කරන විට, ඔබට ඒවා සිහිපත් කර නැවත ඔබටම කියාගෙන මෙනෙහි කරන්න. එවිට සමහර අය කියවීමෙන් හොඳින් ඉගෙන ගන්නා අතර ඔවුන්ට එය අවධාරණය කළ හැකි අතර පසුව ඔවුන් කවදාද යන්න මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් කියවූ දේ ගැන ආවර්ජනය කළ හැකිය. කයිනෙස්ටෙටික්, දේවල් කරන එකත් එහෙමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඔබ ඔවුන් මත යැපීමෙන් මිදීමට උත්සාහ කරනවාද?

VTC: ඔබ උත්සාහ කරන්නේ දැකීමෙන් සහ ඇසීමෙන් ඔබේ යැපීම නැති කර ගැනීමටද? අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්, දැකීම, ඇසීම, මේ දේවල් දර්මය ඉගෙනීමට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි අතර අපි ඒවා දර්මය ඉගෙනීමට භාවිතා කළ යුතුය. එහෙම නොකළොත් අපිට ධර්මය ඉගෙන ගන්න විදිහක් නැහැ. ඔබ දියුණු වන විට සහ ඔබේ අවබෝධය ගැඹුරු වන විට, ඔබේ මානසික විඥානය තුළ අවබෝධය සහ ප්‍රඥාව වර්ධනය වන නිසා ඔබ ස්වභාවිකවම යැපීම අඩු වේ. හරි හරී? නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් භාවිතා කරන්න. ධර්මය ඉගෙන ගන්නා විට අපට ඉගෙන ගත යුත්තේ එයයි.

අපට අවශ්‍ය නැති දේ ඉන්ද්‍රියයන් විසින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමයි. මම මෙතන ඉඳගෙන මගේ දර්මය කියවනවා, මම උඩ බලාගෙන, “අනේ බලන්න අර එහා පැත්තේ තියෙන කඳු වැටිය. එය ඉතා අලංකාරයි. ” ඔබ දන්නවා? ඉන්පසු කාලය ගෙවී ගොස් කඳු වැටිය නැඟිට නවතියි, නැඟිට නවතියි. මගේ චිත්ත විඤ්ඤාණය හටගන්නවා, නිරුද්ධ වෙනවා, හටගන්නවා, නිරුද්ධ වෙනවා, නමුත් මගේ සිත සිතන්නේ ඒ සියල්ල නිත්‍ය බවත් එය මට රසවිඳීමටත් ඇලීමටත් තිබෙන බවත්ය. ඊට පස්සේ ඒ අය ගිහින් කන්දෙන් ගස් කපනකොට මට කේන්ති යනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අහපු ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. එය ඔබ පාසැලේ සිටීම සහ ග්‍රහණය කර ගැනීමට මේ සියලු ආකාරයේ දැනුම ගැන කතා කිරීමේදී දැන් කියමින් සිටි දෙයට අදාළ වේ. අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම කෙසේදැයි බැලීමට උපකාරී වේ, ඇත්තෙන්ම කල් පවතින හා ප්‍රයෝජනවත් කුමන ආකාරයේ දැනුමක්ද එතරම් වැදගත් නොවන්නේද. ඉතින් මම තව ටිකක් කල්පනා කළා, මොකද මම දැන් ඉස්කෝලේ යන නිසා. මට ඉගෙන ගත යුතු ධර්ම නොවන දේවල් තිබේ. ඒ නිසා මම ඒ දේවල් අධ්‍යයනය කරන්නේ ඇයි කියලා මගේ අභිප්‍රේරණය මත මට වැඩ කරන්න පුළුවන්. සමහර විට මට එයින් සමහරක් අවසානයේ ධර්මයට අනුබල දෙන යම් ආකාරයකින් භාවිතා කිරීමට හැකි වනු ඇත, නමුත් මම කල්පනා කළෙමි, එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? මගේ සිත තවමත් ධර්‍මය නොවේ, එම ක්‍රියාවට පෙළඹවීම බලපාන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ කියන්නේ ඔබ අනිත්‍ය ගැන සිතන විට ඔබ පාසලේ ඉගෙන ගන්නා මාතෘකා ගැන සිතන විට, එය ඔබට යම් ආකාරයකට යමක් ඇති කරවන බවයි. සැකයක් නැත ඔබ ඉගෙන ගන්නා දේවල වටිනාකම ගැන. නමුත් ඔබේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කිරීමෙන් සහ සිතීමෙන් ඔබට එය ධර්ම ක්‍රියාවක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකි බව ඔබ දන්නවා, “මම මෙම ද්‍රව්‍යය ඉගෙන ගන්නෙමි, පසුව මම එය සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා භාවිතා කරමි”. නමුත් එවිට ඔබ කිව්වා, “නමුත් ද්‍රව්‍යය පැහැදිලිවම ධර්මය නොවේ, එසේ නම් එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද?” ඔබ ඉගෙන ගන්නේ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: තිරසාර කෘෂිකර්මය.

VTC: ඔහ්, විශිෂ්ටයි! තිරසාර කෘෂිකර්මය. චන්ද්‍රකීර්ති නිතරම බීජ හා පැළ ගැන කතා කරයි. නාගර්ජුන බීජ හා පැළ වලට ආදරෙයි. ඒවා අප සෑම විටම පරායත්ත පැන නැගීම සඳහා සහ විශේෂයෙන් රඳා නිෂ්පාදනය සඳහා භාවිතා කරන සාදෘශ්‍යය, දේවල් තමන්ගෙන්ම නිපදවන්නේ නැත, ඒවා අනෙකාගෙන්, දෙකෙන්ම, දෙකෙන් නිපදවන්නේ නැත. එබැවින් ඔබට ඔබේ තිරසාර කෘෂිකර්මාන්තය ඉගෙන ගත හැකිය. අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට හොඳ පෙලඹීමක් ඇතිව ඔබට එය ඉගෙන ගත හැකිය. එවිට ඔබට නැවතී සිට මෙනෙහි කර මෙසේ පැවසිය හැකිය: “හොඳයි, මෙම බීජ හා පැළවල සැබෑ ස්වභාවය කුමක්ද? සැලකිය යුතු හේතුව කුමක්ද? මොනවාද සමුපකාර කොන්දේසි? දේවල් ඇතිවන්නේ කෙසේද? බීජ පැළයක් බවට පත්වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? පැළය හටගන්නා අවස්ථාවේදීම බීජය නැවැත්වීම ගැන සිතන්න. නමුත් පැළය හටගන්නේ නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ එය දැනටමත් පවතින බවද? එය දැනටමත් පවතී නම්, එය පැන නගින්නේ කෙසේද? යැපීම සහ හිස් බව ගැන ඔබට මෙම සංකල්ප රාශියක් ගෙන ඒමට හැකිය. ඔබ අධ්‍යයනය කරන තිරසාර කෘෂිකර්මාන්තය ගැන මෙනෙහි කිරීම - සහ බීජ සහ පැළ ඇත්තෙන්ම හොඳ ක්‍රමයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපට ආපසු යාමට කාලය තිබේද? මට මේ ගැන තවත් ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි, "මම" "මම" හි අනිත්‍යතාවය.

VTC: මමත්වයේ අනිත්‍යතාවය. ඔව්.

භෞතික වස්තූන්ගේ අනිත්‍යතාවය ගැන අපි කතා කළා. නමුත් එක ලොකු දෙයක් තමයි අපිට මනසේ අනිත්‍යතාවය ගැන කතා කරන්න පුළුවන් වීම - මොකද අපේ මනස මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා දකින්න පුළුවන්. එවිට මම, මම, රඳා පවතින නිසා සිරුර සහ මනස - මම, එය හැර නොපවතියි සිරුර සහ මනස. එය කරනවාද? ඔබට පුළුවන්ද ඔබේ සිරුර සහ මනස මෙහි සහ ඔබ එහි? ඔබ “මම” යැයි කී විට එය යම් ආකාරයකින් ඔබේ ගැන සඳහන් නොවේ සිරුර සහ මනස, හෝ මනස? "මම ඇවිදිනවා" කියා ඔබ පවසන විට. ඇවිදින්නේ කුමක්ද? එම සිරුර. "මම හිතනවා." "මම කනවා." "මට සතුටක් දැනෙනවා."

අපි "මම" යැයි පවසන විට සහ මම යමක් කරන විට, එය සැමවිටම සම්බන්ධ වේ සිරුර හෝ මනස. ඔබ මනස ගතහොත් සහ සිරුර දුරින්, ඔබට මම කොහේ හරි ලබා ගත හැකිද? ඔබට අවශ්‍ය නිත්‍ය ආත්මය එයයි, ඒ ආත්මයෙන් වෙන්ව පවතී සිරුර සහ මනස තවමත් එහි පවතී. ඔබ ඇත්තටම විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබට පුද්ගලයෙකු සිටිය හැකිද, ඔබට ස්වාධීනව සිටිය හැකිද? සිරුර සහ මත රඳා නොපවතින මනස සිරුර සහ මනස? ඒක මේ විදියට දාන්න, බැරි කෙනෙක් මට පෙන්නන්න සිරුර සහ මනස?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ මිය යන විට සිරුර සහ මනස පවතිනු ඇත, පසුව දිගටම පවතින දෙයක් තිබේ නම්, ඒ කුමක්ද?

VTC: එම සිරුර පවතින නමුත් මනස සෑදී ඇත්තේ අණු වලින් නොවේ. මරණයෙන් පසු සිත මෙහි රැඳෙන්නේ නැත. සිත දිගටම පවතී. එම සිතේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම මත යැපීමේදී, අපි “මම” යන ලේබලය ලබා දෙන අතර, “එසේ සහ එසේ” නැවත ඉපදීම යැයි අපි කියමු.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් නැවත උපදින්නේ සිතද?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් සිත ආත්මය වේද? අපි එය සොයාගත්තා! [සිනා]

VTC: නෑ. අපි මනස ගැන කතා කරන විට, මනස යනු මොළය නොවේ, මන්ද මොළය යනු භෞතික ඉන්ද්‍රිය වන බැවිනි. මනස යනු බුද්ධිය පමණක් නොවේ. මනස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ සංජානනය, සංජානනය, අත්දැකීම් - සවිඤ්ඤාණික වූ සෑම කොටසක්ම ය. ඒ සියල්ල "මනස" යන වචනය යටතට ගෙන ඇත. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් නැත. තියෙන්නේ නිකන් සිරුර සහ මනස සහ එය මත යැපීම අපි "පුද්ගලයා" ලෙස නම් කරමු. අපගේ ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් මෙන් මනස ඉතා දල මට්ටම් ඇත. මරණාසන්න මොහොතේ අපේ මනස මෙන් ඉතා සියුම් මට්ටම් ඇත. නමුත් ඒ සියල්ල නිරවුල් සහ දැනගැනීමේ අර්ථයෙන් මනසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය සදාකාලික නොවන්නේ එය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට, මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නිසාද?

VTC: හරියටම. ඔව්. සිත අනිත්‍ය ය, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අපි "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන පදනම එයයි සිරුර සහ මනස. මේ දෙකම ක්‍ෂණිකව මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින්, නැගෙන, නිරුද්ධ වෙමින් පවතිනවා නම්, ඒ මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කර ඇති ආත්මභාවය ස්ථිර වන්නේ කෙසේද? ඒක වෙන්න බෑ. අනික ඔබ ස්ථිර නම් ඔබට කෙනෙක් වෙන්න බෑ බුද්ධ. ඒ ගැන සිතන්න. අපට ස්ථිර ආත්මයක් තිබේ නම් අපට කිසිදාක කෙනෙකු බවට පත් විය නොහැක බුද්ධ, අපිට පුළුවන්ද? ස්ථීර බව ද අපට වාසිදායක ලෙස ක්‍රියා කරයි. අපේ මනස වෙනස් වෙන්න පුළුවන් දේවල් අනිත්‍ය නිසා. අපට නව දැනුම, නව අවබෝධය, නව ප්‍රඥාව ලබා ගත හැක. අපිට වගා කරන්න පුළුවන් බෝධිචිත්ත. අපට ආදරය සහ දයාව වැඩි දියුණු කළ හැකිය. අනිත්‍ය නිසා තමයි මේ හැම දේම වැඩි වෙන්න, වැඩි දියුණු කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ. නමුත් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථිර නම් අපට කිසිදා වෙනස් විය නොහැක. අපි හැම විටම හිර වී සිටිමු. ස්ථිර යනු එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ මිය යන විට මනස දිගටම පවතිනවා ... [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඔව්. හරි. අනිත්‍ය කියන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. සදාකාලික යනු එය සදාකාලිකයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මටත් අවුල්. සමහර විට මට එය අර්ථ ශාස්ත්‍රයේ ප්‍රශ්නයක් ලෙස පෙනේ; හිත යනවා කියලා සිරුර දක්වා සිරුර හෝ කුමක් වුවත්. නමුත් මම ආත්මය දකින්නේ, සමහර අය මෙන් ආත්මය සහ ආත්මය එකම ආකාරයකින් භාවිතා කරන පාරිභාෂිතය භාවිතා කිරීමේ කාරණයක් ලෙස එය භාවිතා කිරීමයි.

VTC: හරි හරී. ඉතින් ඔබ කියන්නේ අපි කතා කරන්නේ මනස දිගටම පැවතීම ගැන බවත් අපට ආත්මය දිගටම පවතිනවා යැයි කිව නොහැකිද? හොඳයි, අපි මනසින් අදහස් කරන දේ සහ ආත්මයෙන් අප අදහස් කරන දේ බෙහෙවින් වෙනස් ය. සිත දැනගනී. සෑම මොහොතකම සිත හටගෙන නවතියි. සිත යැපෙන්නකි සංසිද්ධි. එය හේතු සහ හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි. එය කොටස් මත රඳා පවතී. එය ලේබල් කිරීම මත රඳා පවතී.

ආත්මය වෙනස් නොවේ. ඒක තියෙනවා, ස්ථිතික. එය අනෙකාට බලපාන්නේ නැත සංසිද්ධි. එය අනෙක් අතට අනෙක් අයට බලපෑම් කළ නොහැක සංසිද්ධි. ස්ථීර වූ දෙයක් හේතු ඉක්මවා ඇත කොන්දේසි. ඒ කියන්නේ ඔබ කුමන පුරුදු කළත්, කුමක් කළත්, ආත්මයක් තිබේ නම් එය වෙනස් කළ නොහැක. ආත්මය හේතු මත රඳා නොපවතින බව ද එයින් අදහස් වේ කොන්දේසි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ එය මැවූයේ දෙවියන් වහන්සේ හේතුවක් වන නිසා යැයි කීම පවා පරස්පර විරෝධී වනු ඇත - සහ ස්ථිර දෙයක් හේතු මත රඳා නොපවතී. ස්ථීර වූ දෙයක් හේතු නිසා බල නොපායි.

එබැවින් එය අර්ථ ශාස්ත්‍රය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය හුදෙක් “මනස දිගටම පවතී, ආත්මය දිගටම පවතී, ආත්මය දිගටම පවතී—ඒ සියල්ලේ තේරුම එකමයි” කියා පැවසීම පමණක් නොවේ. නැත. එම වචන බොහෝ වෙනස් දේවල් ගැන සඳහන් කරයි. මනස පවතී, නමුත් ස්ථිර ආත්මයක් නොමැත. සහ ආත්මයෙන් වෙන් වූ ආත්මයක් සිරුර සහ මනස? එය ආත්මයක නව යුගයේ අනුවාදයකි. එය මට පෙන්වන්න. එය පවතී නම්, එය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් සාරාංශයක් ලෙස, සදාකාලික කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නැත.

VTC: ඉතින් ස්ථිර දෙයක් තියෙනවද? ප්‍රපංච ලෝකයෙන්, සංයුත්ත වූ, නිපදවන දේ, ඒ කිසිවක් නිත්‍ය නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ස්ථිර ඒවා තිබේ සංසිද්ධි. වෙනස් නොවන දේවල් තියෙනවා. මෙහිදී අපට පිළිසිඳ ගැනීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස වෙත පිවිසිය යුතුය - සහ නිෂේධනය, ධනාත්මක සංසිද්ධි එදිරිව නිෂේධනය එබැවින් නිෂේධනයේදී, දේවල් X, Y සහ Z නොවේ. එම නිෂේධන ස්ථිර වන්නේ ඒවා සංකල්පයෙන් නිර්මාණය වී ඇති බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම හිස් බව, ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම, හිස් බවම ස්ථිරයි. එය වෙනස් නොවේ. එය අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි. නමුත් එය නිෂේධනයකි. එය ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. එය යම් ආකාරයක ධනාත්මක ද්රව්යයක් නොවේ.

ආත්මයක් ගැන විශ්වාස කිරීමට කැමති ඔබේ මනස හිස්බව යම් ආකාරයක ධනාත්මක විශ්ව ශක්තියක් බවට පත් කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න - එය එසේ නොවන නිසා. හිස් බව නිෂේධනයකි. එය අපි දර්ශනවාදයේ හඳුන්වන්නේ තහවුරු නොවන නිෂේධනයක් හෝ තහවුරු නොවන නිෂේධනයක් ලෙසයි. එය ආවේණික පැවැත්ම නිෂේධනය කිරීම පමණක් වන අතර එය කිසිවක් තහවුරු නොකරයි. එබැවින් හිස්බව යනු යම් ආකාරයක විශ්වීය, විශ්වීය ද්‍රව්‍යයක් නොවේ, එයින් සියල්ල පැමිණේ - ඔබ විශ්වාස කිරීමට කැමති වුවද.

මෙය සැබවින්ම පුරාණ ඉන්දියානුවන්ගෙන් එකකි අදහස්. සාංඛ්‍යා දෘෂ්ටිය වූයේ මේ ප්‍රාථමික ද්‍රව්‍යය ඇති බවය. එයින් සමස්තය සංසිද්ධි මතුවිය. විමුක්තිය යනු සියල්ල නැවත එහි දියවීමයි.

නමුත් ඔබ දන්නවා, විශ්වීය විඥානයක් හෝ විශ්වීය විශ්වීය ද්‍රව්‍යයක් තිබේ නම්, ඔබ එකම දෙයකට දිව යයි: එය ස්ථිරද? එය අනිත්‍යද? එය නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? ඔබ එම දුෂ්කරතාවයන්ට මුහුණ දෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ප්රශ්න දෙකක්. පළමු එක ඉක්මන්. අනිත්‍ය නිත්‍යද?

VTC: නැත අනිත්‍ය ද අනිත්‍යයි.

ප්රේක්ෂකයන්:එහෙනම් එය නිෂේධනයක් නොවේද?

VTC: නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට පස්සේ මගේ අනිත් ප්‍රශ්නය තමයි, ඔබ විනාඩි කීපයකට කලින් කිව්වා මේ ස්ථීර බව ගැන හිතන එක සැනසීමක් කියලා - ඒ නිසා අපි මේ ස්ථීර අදහස ඉදිරිපත් කරන්නේ අපිව ආරක්ෂා කරගන්න. නමුත් මගේ අත්දැකීම තුළ අපි ස්ථිරයි කියා සිතීම ස්වභාවිකයි. ඔබ නෛසර්ගිකව පවතින බව විශේෂයෙන් ඉගැන්වූ ආගමික දෘෂ්ටියකින් මම කිසි විටෙකත් වැඩී නැත. ඒ නිසා මම අද උදෑසන අවදි වන විට මා සිටි පුද්ගලයාම බව දැනීම සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පෙනේ. මම වෙනස් වෙලා නැහැ. මම ඒ හරහා ගොස් නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම දේවල් කර ඇත, නමුත් මූලික වශයෙන් මම එකම පුද්ගලයා ය. එය බොහෝ කලකට පෙර යටි සිතින් සිදු වූවක් විය හැකි නමුත් එය මා විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද සංකල්පයක් බව මට නොපෙනේ.

VTC: ඉතින් ඔබ කියන්නේ, "මම අද උදේ සිටි පුද්ගලයාමයි" යන හැඟීම ඇති වීම තරමක් ස්වාභාවික බව පෙනේ, එය කිසිවෙකු ඔබට ඉගැන්වූයේ නැත, නමුත් ඔබට හැඟෙන්නේ "හොඳයි" , මම අද උදේ හිටපු කෙනාම තමයි.” මම අද උදෑසන සිටින පුද්ගලයාම යැයි හැඟෙන අපෙන් කොටසක් සිටී. ඒත් අද උදේට වඩා මම වෙනස් කියලා අපිටත් නිරායාසයෙන්ම දැනෙන තවත් කොටසක් තියෙනවා. අද උදේ බඩේ අමාරුවක් හැදිලා දැන් නෑ. එබැවින් වෙනස් වන මමත්වය පිළිබඳ ස්වභාවික හැඟීම ද ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය මනස යැයි නැවතත් මා සිතන විවිධ දේ අත්විඳින එම හැඟීම මෙන් පෙනේ, නමුත් අපි එය ඊට වඩා වැඩි දෙයක් ලෙස සිතීමට නැඹුරු වෙමු; හරියට අපේ සාරය වගේ.

VTC: ඉතින් ඔබ කියන්නේ දේවල් අත්විඳීම අනුව, අපට හැඟෙන්නේ, “මම ඉන්නවා-ඝන, ස්ථිර, වෙනස් නොවන-මෙහි. ඒ වගේම මම විවිධ දේවල් අත්විඳිනවා සහ එය දැනෙන්නේ එයයි. නමුත් ඇත්තටම මේක වෙනස් නොවන දෙයක් තියෙනවා.” ඉතින් සමහර වෙලාවට එහෙම හැඟීමක් තියෙනවා. ඒත් ඊට පස්සේ අනිත් පැත්තෙන් අපි කියනවා “අද උදේ මට හොඳ මානසිකත්වයක් තිබුණා, නමුත් දැන් මම ඉන්නේ නරක මනෝභාවයකින්” කියලා. එවිට අපට තවත් සංවේදනයක් ඇත, "හොඳයි ඔව්, මම වෙනස් වුණා."

කාරණය වන්නේ අපට පරස්පර විරෝධී සංවේදනයන් සහ සිතුවිලි රාශියක් තිබීමයි. කාරණය එයයි. අපේ මනස පරස්පර විරෝධී දේවල් වලින් පිරී ඇත. මේ වගේ හැඟීමක් සමහර වෙලාවට තියෙන නිසා “ඔව් මම විතරයි. මම මේ සියලු විවිධ ඉන්ද්‍රියයන් සම්බන්ධ කරගනිමි, නමුත් මම වෙනස් නොවෙමි. ඒත් ඊලඟ මොහොතේ අපි කියනවා “ඒ සද්දෙට සින්දු අහලා දැන් ඔලුව කැක්කුමයි” කියලා. ඒ කියන්නේ මම වෙනස් වුණා. මම සංගීතයට සවන් දීමට පෙර මට හිසරදයක් තිබුණේ නැත. සංගීතය මට බලපෑ අතර, “දැන් මම වෙනස්.”

අපට මේ සියලු විවිධ ආකාරයේ සංකල්ප ඇත. නමුත් කාරණය නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම යථාර්ථවාදී සහ නොවන්නේ කුමන ඒවාදැයි බැලීමට අප කිසි විටෙකත් ඒවා පරීක්ෂා කර නොමැති වීමයි. අපි කියන ආකාරයටම, "ඔබ මාව පිස්සු වට්ටුවා", අපි එය කිසි විටෙකත් පරීක්ෂා නොකරමු. "මට පිස්සු. ඔයා මාව පිස්සු වැට්ටුවා. ” අපි එය කිසිවිටෙක පරීක්ෂා නොකරමු. නමුත් අපි එය පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගත්තොත් අපට වැටහෙනු ඇත, "නැහැ, අනෙක් පුද්ගලයා අපිව පිස්සු වට්ටලා නැහැ" කියලා.

මම දවසක ලියන්න යන පොතක නම ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස නොකරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ ඒ වගේ බම්පර් ස්ටිකරයක් තියෙනවා. ඔවුන් ඔබේ අදහස සොරකම් කළා.

VTC: ඔවුන් මගේ අදහස සොරකම් කළා. ඔබ එය දන්නේ නැද්ද?

දෙවන මුද්‍රාව: සියලු දූෂිත සංසිද්ධි දුක්ඛ ස්වභාවයෙහි පවතී

හොඳයි, අපි දෙවන කරුණ වෙත යමු. ඔබ දෙවැන්නට තවත් කැමති වනු ඇත. දෙවන කරුණ නම් සියල්ල දූෂිත වීමයි සංසිද්ධි ස්වභාවයෙන්ම දුක්ඛ හෝ අසතුටුදායක වේ. සියල්ල දූෂිතයි සංසිද්ධි අසතුටුදායක වේ. සමහර විට දූෂිත යන වචනය දූෂිත හෝ දූෂිත ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙම වචන දෙකම වැරදි ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. අදහස නම් අපි යමක් දූෂිත යැයි කියන විට එය කිලිටි වන්නේ කුමකින් ද? සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව. ඉතින් ඕනෑම සංසිද්ධි අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වූ බව දුක්ඛ ස්වභාවයයි. එය ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායකය.

සමහර විට එය ස්වභාවයෙන්ම දුක් විඳීමට ඔබට ඇසෙනු ඇත. දුක්ඛ යන වචනය දුක්ඛ යන වචනය සඳහා හොඳ පරිවර්තනයක් නොවන බව අපට පෙනී යන ස්ථානයයි - එය ඉතා සීමිත බව. මේ පොත ස්වභාවයෙන්ම කිසිම තේරුමක් නැති විඳීමක් කිව්වොත් එහෙම නේද? ඒ පොත දුක් නොවේ, මේ පොත මා දුක් විඳිය යුතු නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම මම එය කියවා එය මට සතුටක් ගෙන දෙයි. ඉතින් ඔබ දකිනවා මෙහි දුක් වේදනා යනු වේදනාවක් නොවේ. දුක්ඛ යනු වේදනාව නොවේ.

දුක්ඛා වර්ග තුනක්

අපි දුක්ඛ වර්ග තුනක් ගැන කතා කරමු. එකක් තමයි "වේදනා දුක්ඛ". එබඳු දුක්ඛ යනු සියලු සත්ත්වයෝ අසතුටුදායක යැයි හඳුනා ගන්නා දෙයකි. කෘමීන්, තිරිසන් සතුන්, අපාය, දෙවිවරු පවා වේදනාව අතෘප්තිකර බව හඳුනා ගනී. ඒ සඳහා උපාධියක් අවශ්‍ය නොවේ.

එවිට දෙවන ආකාරයේ දුක්ඛ "වෙනස්වීමේ දුක්ඛ" ලෙස හැඳින්වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප සාමාන්‍යයෙන් සතුට හෝ සතුට ලෙස හඳුන්වන දෙයයි. එය දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිමත් යැයි කියනුයේ අපට ඇති ඕනෑම සතුටක් හා සතුටක් නොපවතින බැවිනි. එය වෙනස් වේ. එය ඉවතට යනවා. එය වෙනස් වී නැති වී යනවා පමණක් නොව, අප එය අත්විඳින අතරතුර පවා, අපි එය සතුට ලෙස හැඳින්වුවද, අපි සතුට ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම පහත් ශ්‍රේණියේ දුකකි.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ මෙහි වාඩි වී සිටින විට ඔබේ දණහිස් රිදෙන්නට පටන් ගන්නා විට, ඔබේ දණහිස් කැක්කුම සහ ඔබේ දණහිස් කැක්කුම සහ ඔබ පවසන්නේ, “මේ සැසිය අවසන් වන්නේ කවදාද? මේ කන්‍යා සොහොයුරිය කට වහන්නේ නැහැ. ඇය දිගටම කතා කරන අතර මගේ දණහිස් රිදෙනවා. මට නැගී සිටීමට අවශ්‍යයි. ” ඉතින් අවසාන වශයෙන් අපි කැප කරනවා, අපි නැඟිටින්නෙමු, ඔබ නැගී සිටින මොහොතේ ඔබට දැනෙනවා, "අනේ මොනතරම් සතුටක්ද" - ඔබට සැබෑ සතුටක් දැනෙනවා. දැන් ඔබ දිගටම එහි සිටගෙන සිටියහොත් - ඔබ සිටගෙන, ඔබ සිටගෙන, ඔබ සිටගෙන, ඔබ සිටගෙන සිටියහොත් කුමක් සිදුවේද? එතකොට ඒක හරියට “මට වාඩි වෙන්න ඕන. මම මෙච්චර වෙලා කවුන්ටරේට වෙලා පෝලිමේ හිටියා. මට වාඩිවෙන්න ඕන" එබැවින් අප බැලිය යුත්තේ: සිටගෙන සිටීම සතුටේ ස්වභාවය නම්, අප එය වැඩි වැඩියෙන් කළ තරමට අප සතුටු විය යුතුය. නමුත් අපි එය මුලින්ම කරන විට එය සතුටක් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ හිටගැනීමේ දුක තවමත් කුඩා නමුත් වාඩි වී සිටීමේ වේදනාව නැති වී ඇති නිසා අපි එය සතුට හෝ සතුට ලෙස හඳුන්වමු. අපි වැඩි වැඩියෙන් සිටගෙන සිටින තරමට එය වේදනාකාරී වේ, පසුව අපි වාඩි වීමට ආශාවෙමු. අපි මුලින්ම වාඩි වුණාම "ආහ්" වගේ. ඉතින් ඒක සතුටක්. නමුත් ඒ වාඩි වී සිටීමේ දුක කුඩා වීමත්, සිටගැනීමේ දුකත් තාවකාලිකව පහව ගිය නිසාත් පමණි.

අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් අපි මේ මනසින් අත්විඳින ප්‍රසන්න යැයි කියන ඕනෑම දෙයක් දෙස බැලුවහොත්, ඒ කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව, තමා තුළම ප්‍රසන්න දෙයක් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ආහාර ගැනීම ගනිමු. ඔබ දැන් බෙහෙත් කෑම ගැන සිහින දකිනවා නම්, “අනේ, බෙහෙත් කෑම. මට පුදුමයි එයාලට මොනවද තියෙන්නේ කියලා. සුප්! පහුගිය සතියේ, ගිය මාසේ, ගිය අවුරුද්දේ අපි කන සුප් එකමයි. එය සෑම විටම එකම ලෙස පෙනේ. මම බලන්න එන හැම වෙලාවකම  ශ්‍රාවස්ති ඇබි, ඒකම සුප් එකක්.”

ඔබ ඇත්තටම බඩගිනියි කියා සිතන්න. ඉතින් ඔබට ඇත්තටම සුප් අවශ්යයි. ඔබ වාඩි වෙන්න. ඔයාට ගොඩක් බඩගිනියි. ඔබ සුප් ලබා ගන්න. ඔබ කෑමට පටන් ගන්නා අතර එය ඉතා හොඳයි, "ආහ් මොනතරම් හොඳ සුප්!" ඔබ දිගටම කනවා, ඔබ දිගටම කනවා, ඔබ දිගටම කනවා, ඔබ දිගටම කනවා, සහ කුමක් සිදුවේද? ඔයාට බඩේ අමාරුවක් තියෙනවා නේද?

ආහාර ගැනීම තෘප්තියේ ස්වභාවයක් නම්, ඔබ වැඩිපුර අනුභව කරන තරමට ඔබ සතුටු විය යුතුය. නමුත් එය නොවේ. එය ආරම්භයේදීම සතුටක් වන්නේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන නිසා හෝ කම්මැලිකමේ දුක් වේදනා පහව ගොස් වහාම සතුට ලබා ගන්නා බැවිනි. නමුත් ඔබ වැඩිපුර කන? එය, එයම, ප්රසන්න නොවේ. "සියලු දූෂිත දේවල් අසතුටුදායකයි" යැයි අප පවසන විට මෙය තවත් අර්ථයකි. එය දෙවන ආකාරයේ දුක්ඛ ගැන සඳහන් කරයි.

එවිට තුන්වන ආකාරයේ දුක්ඛ "පරිවර්තන සමීකරණය" හෝ "පරිවර්තන කොන්දේසි සහිත දුක්ඛ" ලෙස හැඳින්වේ. මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඒ එක්ක ඉපදීම විතරයි සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වන මනස සහ කර්මය. දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අරභයා: මුල් දුක්ඛය නම් ආත්ම ග්‍රහණය වූ අවිද්‍යාවයි. එය මතු කරයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය සහ ඊර්ෂ්යාව, උඩඟුකම සහ අමනාපය සහ මේ සියල්ල. ඒ නිසා නිකම්ම තියෙනවා සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වන මනස සහ කර්මය, ඒ තුන්වැනි දුක්ඛ වර්ගයයි.

අපි මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ යම් ආකාරයක මධ්‍යස්ථ හැඟීමකින් විය හැකිය: කිසිවක් විශේෂයෙන් හොඳ නැත, කිසිවක් විශේෂයෙන් නරක නැත. අපට ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ඇති විය හැක—අපි ලොතරැයිය දිනුවා, නැතහොත් අලුත් පෙම්වතෙක් ලැබුණා, ඔබට අවශ්‍ය රැකියාව ලැබුණා, හෝ ඒ කුමක් වුවත්. ඔයා ඇත්තටම සතුටුයි. නමුත් එහි කිසිදු ආරක්ෂාවක් නැත, මන්ද එයට අවශ්‍ය වන්නේ ඕනෑම තත්වයක සුළු වෙනසක් පමණක් වන අතර සතුට බිඳ වැටීම හෝ මධ්‍යස්ථ හැඟීම වේදනාවක් ලෙස වෙනස් වේ. මන්ද? මේ නිසා අපේ සිරුර සහ මනස පීඩාවන් සහ බලපෑම යටතේ ය කර්මය.

මූල පීඩාව යනු සත්‍ය හෝ නෛසර්ගික පැවැත්මක් ඇති දේවල් ලෙස අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාවයි. එයින් අදහස් වන්නේ එය වෙනත් ඕනෑම සාධකයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනව දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නා බවයි - එනම් නොදැනුවත්කම. මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ ආත්මය නෛසර්ගිකව පවතින බවත් අපි අපගේ දේ අල්ලා ගන්නා නිසාත් ය සිරුර සහ මනස සහ බාහිර සංසිද්ධි නෛසර්ගිකව පවතින බැවින්, සැබෑ ඝන දේවල් ඇතැයි අපි සිතමු. “මෙතන ඉන්නේ නියම මම. එහි සැබෑ බාහිර ලෝකයක් තිබේ. ” ඊට පස්සේ අපි දේවල් වලට සම්බන්ධ වෙනවා, “මට මේක ඕනේ. මට ඒක ඕනේ. මට ඕනේ අනිත් දේ.." මෙයට හේතුව මෙම විශාල නෛසර්ගිකව පවතින “මම” සැමවිටම අවශ්‍ය, සැමවිටම අවශ්‍ය, සැමවිටම සතුට සොයන බැවිනි. එවිට සමග ඇමුණුමක්- අපට අවශ්‍ය දේ අපට නොලැබෙන විට, අප සිටින දේ අපට නොලැබෙන විට තණ්හාවයි මන්ද - එවිට අපට වේදනාවක් ඇත. එබැවින් අපගේ සතුටට බාධා කරන ඕනෑම දෙයක් අපට වෛරයක් සහ වෛරයක් ඇත කෝපය ඔවුන් හෝ එය දෙසට. ඇත්තෙන්ම, අපට වෙනත් කෙනෙකුට වඩා සතුටක් ඇති විට, අපි අහංකාර වෙමු. එයාලට අපිට වඩා සතුටක් තියෙද්දි අපි ඉරිසියා කරනවා. අපි කිසිම දෙයක් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්න කම්මැලි වුනාම අපි කම්මැලි වෙනවා.

එහෙයින් අපට මේ සියලු දුක් ඇති වේ, පසුව දුක්ඛිත ක්‍රියා ඇති කරයි. මේ විවිධ මානසික පීඩාවලින් පෙලඹී අපි විවිධ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරනවා. බලපෑම යටතේ ඇමුණුමක් අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි බොරු කීමට, සොරකම් කිරීමට හෝ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට වංචා කිරීමට හැකිය. බලපෑම යටතේ කෝපය අපි අන් අයට වාචිකව හානි කරන්නෙමු, අපි ඔවුන්ට ශාරීරිකව හානි කරන්නෙමු. මන්ද? මෙයට හේතුව අපගේ සතුටට බාධා කිරීම නිසා අපි කලබල වීමයි. ව්‍යාකූලත්වයේ බලපෑම යටතේ, අපි මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර සඳහා ඉඩ ලබා දෙන අතර එය අපව සන්සුන් කරනු ඇතැයි සිතමු.

තිබීම සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය ක්රියා නිපදවයි. ක්රියාවන් හෝ කර්මය අපගේ මනසෙහි කර්ම බීජ ඉතිරි කරන්න. ඒ කර්ම බීජ මෝරනකොට මැරෙන වෙලාවෙ? ඒවා ඉදුණු විට ඔවුන් මනස සමඟ එකට එකතු වේ තණ්හාවයි සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම, සංසාරයේ තවත් පැවැත්මක් අවශ්‍ය කිරීම සහ එය අපගේ මනස වෙනත් නැවත ඉපදීමක් සෙවීමට තල්ලු කරයි. ඉතින් එතකොට කර්මය ඉදවීමට පටන් ගනී, එය පැවැත්මේ සබැඳියයි පැන නගින පරායත්ත සබැඳි දොළහ, සහ උත්පාතය - උපත සිදු වේ. අපි වෙනත් පැවැත්මක නැවත ඉපදෙමු. බලපෑම යටතේ චක්‍රීය පැවැත්ම යනුවෙන් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි කර්මය සහ පීඩාවන්, එය අඛණ්ඩව පවතී සිරුර සහ මනස එම පීඩාවන් යටතේ සහ කර්මය. ඒ වගේම විශේෂයෙන් මනස, මරණාසන්න මොහොතේ බලවත් පීඩාවන් හටගන්නා විට සහ සමහරක් කර්මය ඉදෙමින්, පසුව උත්පාතය, එහිදී අපි ඊළඟ නැවත ඉපදීමට යමු. ඊළඟ පුනරුත්පත්තියේදී මේ දුක්ඛ වර්ග තුනම අපි නැවත අත්විඳින්නෙමු - වේදනාව, වෙනස්වීම, පැතිරුණු කොන්දේසි සහිත පැවැත්ම.

ඔබ මේ ඉතා උසස් ඉන්ද්‍රිය සැප විඳීමේ ක්ෂේත්‍රවල උපත ලැබුවද, සමහර විට ඔබට වේදනාකාරී හැඟීම් නොතිබිය හැකිය, නමුත් ඔබට තවමත් වෙනස් වීමේ දුක්ඛ සහ පැතිරී ඇති දුක්ඛිත දුක්ඛ ඇත. ඔබ ප්රාන්තවල උපත ලැබුවද සමාධි ඔබ සිටින්නේ මෙම තනි-ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයේ පමණි ප්රමෝදය වසර ගණනාවක් තිස්සේ, ඔබ වේදනාව අත්විඳින්නේ නැත, ඔබ සාමාන්‍ය සතුටක් අත්විඳින්නේ නැත. නමුත් සිරුර සහ මනස තවමත් අවිද්‍යාවේ බලපෑමට, පීඩාවන්ට සහ කර්මය. ඒ විට කර්මය අවසන් වේ, එවිට ඔබ නැවතත් අඩු පුනර්භවයක් ගනී. මේක තමයි අපි සංසාරය, චක්‍රීය පැවැත්ම කියලා කතා කරන්නේ. ඔබ ඒ ගැන ඇසූ විට, ඔබට “යක්!” වැනි හැඟීමක් තිබේ නම් එය හොඳයි. අපට මේ ගැන දැනෙන්නට අවශ්‍යයි - “අනේ! මම මේකට කැමති නැහැ. මට මේකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන” අපිට ඒක දැනෙන්න ඕන. ඒක හරියට හිරේ ඉන්න රැඳවියෙක් වගේ. සිරගෙදර සුරංගනාවියක් යැයි සිරකරු සිතන්නේ නම්, ඔවුන් පිටතට යාමට උත්සාහ නොකරනු ඇත. නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඔබේ සිරගෙදර අපායක් යැයි සිතන්නේ නම්, එවිට ඔබට පිටතට යාමට යම් ශක්තියක් සහ ප්‍රබෝධයක් ලැබෙනු ඇත.

ඉතින් චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද, සංසාරය යනු කුමක්ද යන මේ සාකච්ජාව ඇසෙන විට ඔබ පවසන්නේ “ඇත්තටම එය අසතුටුදායකයි. ඇත්තටම දුගඳයි” - ඒක හොඳයි. එය ඔබට පිටතට යාමට මාර්ගය සෙවීමට ශක්තියක් වනු ඇත. නිරායාසයෙන්ම පවතින පැවැත්මේ අඩුව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීමයි. මක්නිසාද යත්, එම ප්‍රඥාව යනු සහජයෙන්ම පවතින දේවල් ලෙස පවතින ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවේ සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධ සහ ප්‍රතිවිරෝධතාව වන බැවිනි.

සියලු දූෂිත දේ දුක්ඛ ස්වභාවයෙහි පවතී. මෙන්න මේ ආකාරයට සිදුවන මේ පුනර්භවය ගැන කතා කරනකොට අපිට පේනවා ඒකට මුල තියෙන්නේ හිත කියලා. එම සිරුර අපි නැවත ඉපදෙන විට අපට ලැබෙන්නේ එයයි. නමුත් එය කුමක්ද? පීඩාවන් පවතින්නේ කොහේද? ඒවා මනසේ පවතිනවා. එය නිර්මාණය කරන්නේ කුමක්ද කර්මය? විවිධ අරමුණු ඇති සිතයි. එම සිරුර සහ එහි මානසික චේතනාවක් නොමැති නම් කථාව ක්රියා නොකරයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මනසට වඩා බොහෝ වැදගත් ය සිරුර. විද්‍යාව පර්යේෂණ සඳහා විශාල කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කරයි සිරුර. ඒ හා සමානව, අපි - අප කලින් කතා කළාක් මෙන්, අප බොහෝ බාහිරව යොමු වී ඇති නිසා - අපට සාමාන්‍යයෙන් බාහිර ලෝකය ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍යය. නමුත් ඒ විදිහට අපි නොදැනුවත්වම ඉන්නවා. මෙයට හේතුව සතුට දුකෙහි සැබෑ මූලාශ්‍රය කුමක්දැයි සොයා නොබලන බැවිනි. එය අප තුළ ඇති විඤ්ඤාණය සහ එම මනස සමඟ වැඩ කිරීමයි. එබැවින් බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මනස සැමවිටම ප්‍රමුඛ වන්නේ එබැවිනි.

මෙම මුද්‍රා හතරෙන් පළමු දෙක, සියලු නිෂ්පාදන හෝ සංයෝජන අනිත්‍ය බවත්, සියල්ල දූෂණය වී ඇති බවත් සංසිද්ධි දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්තයි, මේ දෙක සම්බන්ධයි. එයට හේතුව ඔවුන් දෙදෙනාම පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක විස්තර කරන බැවිනි. විශේෂයෙන්ම දේවල් අනිත්‍ය නිසා ඒවා හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි; සහ හේතු වල කොටසක් සහ කොන්දේසි? එය පීඩාවන් සහ කර්මය. ඒ දෙන්නා එකිනෙක සම්බන්ධ වෙන්නේ එහෙමයි; ඉන්පසු පළමු දෙක එක්ව පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙකට සම්බන්ධ වේ - අතෘප්තිකර යන ආර්ය සත්‍යය සහ අතෘප්තියේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ආර්ය සත්‍යය.

දැන් අපි එතනින් නැවතුනොත්, හැම දෙයක්ම ටිකක් අසරණයි, බලාපොරොත්තු සුන් වෙලා වගේ නේද? අනිත්‍ය තියෙනවා. මට සතුටක් ගෙන දෙන්නට යයි සිතූ දේවල් ඇත, මේ සියල්ල සංයුක්තය සංසිද්ධි මට සතුට ගෙන දෙන්නා වූ දුක්ඛ ස්වභාවයයි. ප්රයෝජනය කුමක්ද? මම අතහරිනවා. මෙය බොහෝ දෙනෙකුට ඔවුන්ගේ මානසික අවපීඩනය පැමිණෙන්නේ කොතැනින්දැයි මම සිතමි. එය අධ්‍යාත්මික කෝපයකි. ඔවුන්ට අනිත්‍යය සහ අතෘප්තිකර බව ගැන යම් අදහසක් ඇත - නමුත් පැහැදිලි අදහසක් නැත. ඔවුන් අවසාන ආර්ය සත්‍ය දෙක නොදන්නා අතර පළමු දෙක පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් පමණි. ඔවුන් ධර්මය අසා නැත. දුක්ඛ නිරෝධය සහ එහි ආරම්භය ඇති බව ඔවුහු නොදනිති. සහ එම නැවැත්වීම සැබෑ කර ගැනීමට මාර්ගයක්, මාර්ගයක් ඇති බව. එබැවින් අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙක සමස්තයටම අතිශයින් තීරණාත්මක වේ, මන්ද ඒවා විකල්පයක් ඉදිරිපත් කරයි - සහ විකල්පය දැන ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. දුක්ඛ සහ දුක්ඛ සම්භවය ඇති බව අපි දුටුවහොත්; කවුරුහරි අපට කියනවා හෝ අපට මේ ගැන යමක් අසන්නට ලැබේ. නමුත් ජීවිතයට ඇත්තේ එය පමණක් නොවේ. සැබෑ විරාමයන් ද ඇත සැබෑ මාර්ග. එවිට ඔබ යන්න, “හොඳයි, මා බැඳ තබන මේ අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? අවිද්‍යාව මුළුමනින් ම මුල් වන්නේ නම්, මම එයින් මිදෙන්නේ කෙසේ ද?” තවද, "එය ඉවත් කළ හැකිද, නැතහොත් එය පවතින දෙයක්ද, ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නැත?" තර්කය, බුද්ධිය සහ විමර්ශනය සැබවින්ම තීරණාත්මක වන්නේ මෙහිදීය. මෙයට හේතුව අපි පසුව අවිද්‍යාව දෙස බලන නිසාත්, සහජ පැවැත්ම වන අවිද්‍යාව කුමක්ද යන්නත් දෙස බලන බැවිනි. එය සෑම දෙයක්ම නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස, අනෙකුත් සියලු සාධක, හේතූන් සහ ස්වාධීනව අල්ලා ගනී කොන්දේසි, කොටස්, සහ ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස පවා. නෛසර්ගික පැවැත්මේදී මෙම ග්‍රහණය මගින් දේවල් එක් ආකාරයකින් පවතිනු ඇති අතර එම නිසා එය ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරයි, ඇමුණුමක්, එම කෝපය, සහ යනාදි.

එවිට ප්‍රශ්නය වන්නේ, අවිද්‍යාව විසින් ඒවා පවතින බව අල්ලා ගන්නා ආකාරයට දේවල් පවතිනවාද යන්නයි. අවිද්‍යාව විසින් දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින, සත්‍ය වශයෙන් පවතින ලෙස අල්ලා ගනී. ඇත්තටම දේවල් එහෙම තියෙනවද? මක්නිසාද යත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ නම්, අවිද්‍යාවෙන් මිදීමට ක්‍රමයක් නොමැති නිසා අවිද්‍යාව නිවැරදි අවබෝධයක් වනු ඇත. නමුත් අවිද්‍යාව අල්ලා ගන්නා ආකාරයට දේවල් නොපවතියි නම්, ඒ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය දකින නුවණ දියුණු කර ගැනීමෙන් අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්න පුළුවන්. මක්නිසාද යත් ඔබ අවිද්‍යාව විශ්වාස කරන වස්තුව බොරු කරන බැවිනි.

එහෙනම් අපි විමර්ශනය ආරම්භ කරනවා. දේවල් සහජයෙන්ම පවතිනවාද? එය අපව මුද්‍රා හතරෙන් තුන්වන ස්ථානයට ඇතුළත් කරයි, එනම්, “සියල්ල සංසිද්ධි හිස් හා පරාර්ථකාමී ය." එබැවින් අපි විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගනිමු: නොදැනුවත්කම අල්ලා ගන්නා ආකාරයට දේවල් සහජයෙන්ම පවතිනවාද, නැද්ද? අපි ප්‍රඥාව යෙදීමට පටන් ගත් විට සහ අපි විශ්ලේෂණයෙන් විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට: දේවල් වෙනත් සාධකවලින් ස්වාධීනද? ඔවුන් එසේ නොවන බව අපට පෙනී යයි.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි මීට පෙර සැසියේදී කතා කළේ මගේ මෙම හැඟීම ගැන ය. “මම මේ ඉන්නේ. මම මම. මේ හැම දෙයක්ම, මම සම්බන්ධ කර ගන්නවා, නමුත් මම ඇත්තටම වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. මම මම විතරයි, මෙතන ඉඳගෙන, හැමදේකින්ම ස්වාධීනයි, කිසිම දෙයක් මට ඇත්තටම බලපාන්නේ නැහැ. ඉතින් ඒ හැඟීම තියෙනවා. ඉන්පසු අපි එය පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගනිමු: "ඒක ඇත්තද? මට කිසිම දෙයක් බලපාන්නේ නැහැ කියන එක ඇත්තද?" අපි ඉතා පහසුවෙන් බලපානවා නේද? "අපි නිෂ්පාදනය කරනවාද?" අපගේ ජීවිතය දෙස බලන්න, අප නිෂ්පාදනය කර ඇත සංසිද්ධි? අපි හේතු මත රඳා පවතීද සහ කොන්දේසි මේ ජීවිතය ගත කිරීමට? අපේ ජීවිතය නිපදවනවද නැද්ද? එය නිෂ්පාදනය කර ඇත, එසේ නොවේ ද? "එය සැමවිටම පැවතියේද?" නැත. "මම මෙහි සිටිමි සහ මම මෙහි සිටිමි සියල්ලෙන් ස්වාධීනව සිටිමි" යන මෙම හැඟීම නිවැරදි අවබෝධයක්ද? නැත! අපි මැරෙන්නද යන්නේ? ඔව්!

මෙම හැඟීම, "වෙනස් වීමට යටත් නොවන, හේතු මත රඳා නොපවතින මා පමණක් පවතී. කොන්දේසි.” එම හැඟීම නිවැරදිද වැරදිද? සාවද්‍ය! ජරාවක් නේද? ඒක අපිට දැනුණත් කමක් නැහැ. එය තර්කානුකූලව නැගී නොසිටින්නේ නම්, අපට එය ඉවත දැමිය යුතුය. “හොඳයි, මට ඒක දැනෙනවා...” කියන දේ අපිට පාවිච්චි කරන්න බැහැ, අපිට ගොඩක් දේවල් දැනිලා තියෙනවා නේද? එය නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ආදරයෙන් බැඳී සිටින අතර, "මෙම පුද්ගලයා සදහටම මගේ ආත්මීය මිතුරෙකු බව මට හැඟේ." එවිට ඔබ බොහෝ වේලාවකට පසුව ඔවුන් සමඟ කතා කරන අතර එය හරියට “මම ඒ පුද්ගලයා සමඟ කතා කරන්නේ නැහැ!” ඔව්, නමුත් ආරම්භයේ දී, “ඔහ්, මම විශ්වාස කරන්නේ අපි ඇත්තටම එකිනෙකා සඳහා, දිව්‍යමය වශයෙන් එකිනෙකා සඳහා අදහස් කළ බවයි. අපි පෙර ජීවිතවල ආත්ම සහකරුවන්. අපි සදහටම වෙන් කළ නොහැකි ලෙස එකට සිටිමු. ” අපිට ඇත්තටම එහෙම දැනෙනවා වගේම අපිට ඒක දැනෙනකොට “අනේ මට විශ්වාසයි ඒක ඇත්තටම මෙහෙමයි” කියලා. අපි හැමෝම එහෙම ඉඳලා තියෙනවා නේද? එතකොට ඔයා ටිකක් වෙලා බලාගෙන ඉඳලා, “කොල්ලා! මම මොනවද කල්පනා කළේ? මම මොනවද කල්පනා කළේ! මම ලෝකයේ කුමක් විශ්වාස කළාද? ”

එය සත්‍ය යැයි අපට හැඟෙන පමණින් එය තාර්කික සාක්ෂි නොවේ. විමර්ශනය සහ පරාවර්තනය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, සහ විශ්ලේෂණය එතරම් වැදගත් වන්නේ මන්ද යන්නයි. අපි විමර්ශනය ආරම්භ කරන විට, හේතු සහ හේතු මත රඳා නොපවතින මෙතරම් විශාල මා මෙහි සිටින බව හැඟේ කොන්දේසි, එය කොටස් මත රඳා නොපවතී. ආත්මයක් ඇත, නමුත් එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත සිරුර සහ මනස. "ඔව්, ස්වයංක්‍රීයත්වයක් ඇත - නමුත් එය කොටස් මත රඳා නොපවතින අතර එය ලේබල් කිරීම මත රඳා නොපවතී" යනුවෙන් ඔබ පවසන ආකාරයේ. “කවුද, මම? මම පවතින්නේ ලේබල් කිරීමෙන් පමණක්ද? ” "එය අමතක කරන්න! මම ඉන්නවා! මම නිකම්ම ලේබල් කරලා නැහැ.”

නමුත් ඔබ බලන විට "මම" පවතින්නේ කෙසේද? මමත්වය පවතින්නේ කෙසේද? හි එකතුව ඔබ සතුව තිබිය යුතුය සිරුර සහ මනස. නමුත් එකතුවකි සිරුර සහ තමන් ගැන හිතනවද? නැත. ඔබ ද ඒවා පිළිසිඳගෙන ඔවුන්ට "මම" හෝ "පුද්ගලයා" යන ලේබලය ලබා දෙන මනසක් තිබිය යුතුය. එය පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත ද රඳා පවතී. අනෙකා මත යැපෙන්නේ නැති සහජයෙන්ම පවතින මා තිබේද? සංසිද්ධි? හොයනකොට හොයාගන්න බෑ.

එවිට දේවල් හිස් හා පරාර්ථකාමී බව ඔබට පෙනේ; අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා දේ නොපවතින බව. එයින් ඔබට විමුක්තිය ලැබිය හැකි බවට විශ්වාසයක් ඇති වේ. එවිට ඔබ ගැන ඉගෙන ගන්න සැබෑ මාර්ගය. මාර්ගය ඔබ ගමන් කරන භෞතික මාර්ගයක් නොවේ. මාර්ගය යනු විඤ්ඤාණයකි. අපි “මාර්ගය පුරුදු කරනවා” යැයි කී විට - අපි යම් ආකාරයකට විඥානය පුහුණු කරනවා. එය නිවනට මඟ පෙන්වන, බුද්ධත්වයට හේතු වන මාර්ග විඥානයකි. නිසග පැවැත්මෙන් දේවල් හිස් නිසා තමයි හිස් දේවල් ලෙස දකින නුවණ දියුණු කරගන්න මාර්ගයක් තියෙන්නේ. එබැවින් සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග පවතිනවා. ඒ නිසා අවබෝධ කරගත් සත්වයෝ ඉන්නවා සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ විරාමයන්. ඒක තමයි සං ha යා අපි බව මැණික් සරණ යන්න in. සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග අපි ධර්ම රත්නයයි සරණ යන්න in. ධර්ම රත්නයේ අවබෝධය පරිපූර්ණ කරගත් තැනැත්තා යනුයි බුද්ධ. එහෙනම් අපිට තියෙන්නේ බුද්ධ පවතී. ඉතින් අපිට තියෙනවා ආභරණ තුනක් පවතින ලෙස සරණ සංසිද්ධි- සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ ය සංසිද්ධි ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය.

නාගර්ජුන උගන්වන මේ ලස්සන දේවල්වලින් එකකි. ඔබ එය අධ්‍යයනය කරන විට එය ඔබව අවුල් කරයි. එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

අපි හෙට තව ටිකක් තුන්වෙනි සහ හතරවෙනි මුද්‍රාවලට ඇතුල් වෙමු. අද හවස අපි ඒවා ස්පර්ශ කළා. ඊට පස්සේ අපි ඇතුලට බහිමු හෘද සූත්‍රය. අපි දැනටමත් එහි ඇති බොහෝ ද්‍රව්‍ය සමඟ ගනුදෙනු කරමින් සිටිමු හෘද සූත්‍රය.

ප්රේක්ෂකයන්: දෙවෙනි දුක්ඛයත් එක්ක නිකන් ධර්ම ප්‍රීතිය කොතනද වැටෙන්නේ?

VTC: දෙවෙනි දුක්ඛය ගැන කතා කරන විට ධර්ම ප්‍රීතිය වැටෙන්නේ කොතැනටද? අපි තවමත් සාමාන්‍ය ජීවීන් වන විට ඇති වන ධර්ම ප්‍රීතිය, අපට නොමැති අර්ථයෙන් එය තවමත් සෑහීමකට පත් නොවේ. සමාධි සහ එය සැබවින්ම පවත්වා ගැනීමට ප්රඥාව. නමුත් එය අපට යාමට අවශ්‍ය දිශාවට යන ප්‍රීතියකි, එය අපව නොපිරිහෙන ආකාරයේ ප්‍රීතියකට ගෙන යනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, අපි සංවේදී ජීවීන් වන තාක් කල් අප අත්විඳින සියලු ප්රසන්න හැඟීම් ...

VTC: ඔබ බුදුබව ලබන තුරු අපි සංවේදි ජීවියෙකු වන තාක් කල් නොවේ. දැකීමේ මාර්ගයට පැමිණීමට පෙර, අපගේ ප්‍රීතිය ප්‍රකාශිත අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වේ. අපි දකින මාර්ගයට පැමිණ ආර්ය බවට පත් වූ පසු, ප්‍රීතිය තවදුරටත් ප්‍රත්‍යක්ෂ අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වී නැත, නමුත් එය තවමත් අවිද්‍යාවේ ප්‍රමාදයෙන් කිළිටි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට කලින්…

VTC: ඊට කලින් මට හිතන්න දෙන්න. සමහර ව්යතිරේක තිබිය හැක. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට හිස්බව පිළිබඳ අනුමාන අවබෝධයක් ඇති විට, එය ව්යතිරේකයක් බව මම කියමි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම එය අනුගමනය කළේ නැහැ ඔබ මුලින්ම ආරම්භ කරන විට, ඔබ පළමු මුද්‍රා දෙක සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි කීවේ ඒවා දෙකම පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක විස්තර කරන බැවිනි. මට ඒක තේරුණේ නැහැ. මට තේරෙනවා බෝධි හාමුදුරුවෝ දුක්ඛ එහෙම කියන්නේ දේවල් ස්ථිර නැති නිසා අපි අවුල් වෙලා කියලා.

VTC: ඉතින් ඔබ අහන්නේ පළමු දෙක සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? සියලුම සංයුක්ත සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ. අපි ඒවා අනිත්‍ය යැයි කී විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා වෙනත් සාධක මත රඳා පවතින බවයි, ප්‍රධාන වශයෙන් ඒවායේ හේතු සහ කොන්දේසි. එතකොට දෙවෙනි එකේ අපි කියන්නේ ඒ හේතු සහ කොන්දේසි අවිද්‍යාවේ බලපෑම යටතේ මූලික වශයෙන් දූෂිත ඒවා වේ. මෙය නිසා සිරුර සහ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑම යටතේ නිෂ්පාදනය වේ කර්මය.

අපි විනාඩියක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී සිටිමු, පසුව අපි කැප කරමු. ඔබේ භාවනා අද සවස් කාලයේ සහ විවේක වේලාවන්හිදී මේ ගැන තව ටිකක් ආවර්ජනය කරන්න.