සැප්තැම්බර් 11 න් පසු සාමය සහ යුක්තිය

Yap Wai Ming (YWM): මැලේසියාවට සාදරයෙන් පිළිගනිමු, අපට මෙම සම්මුඛ පරීක්ෂණය ලබා දීම ගැන ඔබට ස්තුතියි. සැප්තැම්බර් 11 වැනි දින සිදුවීම් සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක බෞද්ධ ආලෝකයෙන් දකින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඔබෙන් ඇසීමට අපි කැමැත්තෙමු. අපගේ පළමු ප්‍රශ්නය නම්, “අපි බිය, කාංසාව සහ සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? කෝපය ප්‍රහාරයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන් පෞද්ගලිකව සහ සමාජයක් ලෙස අප තුළ ඇති වූ ඒවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අග්නිදිග ආසියාතිකයින්ට ප්‍රහාර හේතුවෙන් ඇමරිකානුවන්ට වඩා වෙනස් ආකාරයක බියක් සහ කනස්සල්ලක් ඇත. මා මෙහි කතා කරන පුද්ගලයින්ගේ බිය බොහෝ දුරට ආර්ථිකමය බව පෙන්නුම් කරයි. ප්‍රාන්තවල, බිය යනු කෙනෙකුගේ ජීවිතයට ය. බොහෝ මිනිසුන් මිය යන ජෛව ත්‍රස්ත ප්‍රහාරයක් හෝ වෙනත් ගුවන් යානයක් පුපුරුවා හරිනු ඇතැයි ජනතාව බිය වෙති.

අපි බියෙන් හා කනස්සල්ලෙන් සිටින විට, අපගේ මනස අනාගතයේ සිදුවිය හැකි භයානක සිදුවීම් ගැන සිතයි. අපි නරකම අවස්ථාවන් මවා ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර ඒවා සිදුවනු ඇතැයි අපටම ඒත්තු ගන්වන්නෙමු. එතකොට අපි කලබල වෙනවා අපේ හිත හදාගත්ත නාට්‍ය හැදෙයි කියලා. නමුත් ඒ මොහොතේ අපි හිතාගෙන ඉන්න කිසිම දෙයක් තවම සිදුවෙලා නැහැ. ඒවා සිදු නොවීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඒවා සිදුවනු ඇතැයි අපි අපවම කලබලයට හා කනස්සල්ලට පත් කරමු. එය සමඟ කටයුතු කළ යුතු මාර්ගය වන්නේ අපගේ මනස කතන්දර නිර්මාණය කරන බව වටහා ගැනීමයි. මේ කතා යථාර්ථය නොවේ. අපි නැවත වර්තමාන මොහොතට පැමිණ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටිය යුතුය.

අප සිතූ නරකම අවස්ථාවන් සිදු වුවද, ඒවා සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට සම්පූර්‍ණයෙන්ම සම්පත් නොමැතිව නොවේ. අප විමර්ශනය කරන විට, මෙම සිදුවීම් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට සාමාන්‍යයෙන් සම්පත් ඇති බව අපට පෙනී යයි. සමහර විට සම්පත් බාහිර වේ, උදාහරණයක් ලෙස, අපට උදව් කළ හැකි පුද්ගලයින් හෝ ආධාර සපයන ප්‍රජාවන් අපි දැන සිටිය හැක. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් අපට අපගේම අභ්‍යන්තර සම්පත් තිබීමයි. ඛේදවාචකයන් නිර්මාණාත්මක හා නිර්මාණාත්මක ආකාරයෙන් කටයුතු කිරීමට අපට අභ්‍යන්තර ශක්තියක් ඇත. බෞද්ධ පිළිවෙත තුළින් සහ භාවනා, අපි මෙම අභ්‍යන්තර සම්පත් වර්ධනය කර ගනිමු, එවිට අපට විපත්තිවලට මුහුණ දෙන විට, අපට කඩා වැටීමකින් තොරව එය හැසිරවිය හැකිය. මෙම අභ්‍යන්තර සම්පත් දියුණු කිරීමට නම් අප ඉගෙන ගත යුතුය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ දුෂ්කර තත්වයට පෙර හොඳින් සිතා බලන්න. අපි අපේ මනස කලින් පුහුණු කළ යුතුයි. ඒක හරියට විභාගයක් කරනවා වගේ - අපි හොඳින් ඉගෙන ගත යුතුයි; අපිට සූදානම් නැතිව විභාග කාමරයට යන්න බැහැ හොඳින් කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා.

ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ඉගැන්වීම් මාලාවක් ඇත මනස පුහුණු කිරීම හෝ සිතුවිලි පරිවර්තනය කිරීම. මෙම සිතුවිලි පරිවර්තන පාඨයන් විපත්ති මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීමේ ක්රම පැහැදිලි කරයි. මේවා අධ්‍යයනය කර ඒවා ප්‍රගුණ කරන්න උත්සාහ කරන්න මට වාසනාව ලැබුණා. විපත්ති සමඟ කටයුතු කිරීමට මගේ මනසට උපකාර කිරීමට මම මෙනෙහි කරන්න on කර්මය මෙන්ම ආදරය සහ අනුකම්පාව. ආවර්ජනය කරන විට කර්මය සතුට හෝ දුක කුමක් වුවත් සිදුවන්නේ මගේම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් බව මම සිතමි. එබැවින් අන් අයට දොස් පැවරීම හෝ මා අත්විඳින දේ ගැන කලබල වීම තේරුමක් නැති දෙයක්. ඒ වෙනුවට, මම එයින් ඉගෙන ගත යුතු අතර මගේ සහ අන් අයගේ දුක් වේදනා ගෙන දෙන නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් වළක්වා ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගත යුතුය. මෛත් රිය මෛත් රිය මෙනෙහි කරන විට මට සිතෙන්නේ මට හිංසා කරන සත්ත්වයන්ටත් සැප විඳීමටත් දුකෙන් වැළකී සිටීමටත් අවශ් ය බවත් ඔවුන් දුගතිය නිසා අනර්ථකාරී ක් රියා කරන බවත්ය. මේ ආකාරයෙන්, මම ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරමි, එය මගේම දුක්ඛිතභාවය අඩු කර ගැනීමේ අතුරු ආබාධයකි.

සැප්තැම්බර් 11 ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අග්නිදිග ආසියාතිකයන්ට ඇති වී තිබෙන කනස්සල්ල යන මාතෘකාවට නැවත පැමිණීමට නම්, මෙහි සිටින අය තමන්ගේම බත් පිඟාන ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. ඇෆ්ගනිස්ථානයේ බඩගින්නේ සිටින සරණාගතයින් ගැන හෝ ඇන්ත්‍රැක්ස් හෝ වෙනත් ජෛව ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරවලින් මිය යන ඇමරිකානුවන් ගැන ඔවුන් එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. ඔවුන් තම ජීවිතය ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. ආර්ථිකය කඩා වැටෙන ආකාරය ගැන සිහින දකිමින් මිනිසුන් තම ජීවනෝපාය ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. එය සීමිත දැක්මකි. තමන්ගේ මූල්‍ය ප්‍රශ්න ගැන පමණක් අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඔවුන් තමන්ගේම බිය වැඩි කරයි. ඔවුන් මුළු ලෝකයේම තත්වය දැකීමට ඔවුන්ගේ ක්ෂිතිජය පුළුල් කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේම ආර්ථික ප්‍රශ්න ඇත්ත වශයෙන්ම කුඩා වනු ඇත.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඇෆ්ගනිස්ථාන ගොවීන්ගේ ආර්ථික භීතිය සලකා බලන්න, ඔවුන් සතු බොහෝ දේ බූරුවෙකු පිටේ පටවාගෙන තම දරුවන් සමඟ නිසරු භූමියට ගියහ. ඔවුන්ගේ භූමියට වසර ගණනාවක් සාගතයක් ඇති අතර දැන් එයට බෝම්බ වැටෙමින් තිබේ. ඔවුන් සරණාගතයින් වන අතර ඔවුන්ට ආහාර, බෙහෙත් සහ නවාතැන් ලබා දෙන කරුණාවන්ත පුද්ගලයින් සොයා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වේ. ජනතාව යන්නේ කොහේටද, ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැනවත් අදහසක් නැත. මෙහේ මැලේසියාවේ හරි සිංගප්පූරුවේ හරි එහෙම තත්ත්වයක් ඇති වෙන්න පුළුවන්ද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මෙහි යම් ආර්ථික පසුබෑමක් තිබිය හැකි වුවද, ඇෆ්ගන් සරණාගතයින්ගේ හෝ අපේ පෘථිවියේ වෙනත් බොහෝ දුප්පත් මිනිසුන්ගේ ගැටළු වලට ඔබ කොතැනකවත් මුහුණ නොදෙනු ඇත. ඔබ තවමත් ඔබේ මහල් නිවාස ඇත; ඔබේ පවුල ප්‍රචණ්ඩ ප්‍රහාරවලට මුහුණ නොදෙනු ඇත; ඔබේ රට අවුල් ජාලයක දිය නොවේ. ඔබට විදේශගත වීමට හෝ නිවසේදී එතරම් ප්‍රණීත ආහාර අනුභව කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් අනෙක් අයට සාපේක්ෂව ඔබේ දුක් වේදනා මෘදු වනු ඇත. ඔබ ඔබේම තත්වය දෙස බැලුවහොත්, ඔබේ ගැටළු එතරම් නරක නැති බවත් ඔබට ඒවා විසඳිය හැකි බවත් ඔබට වැටහෙනු ඇත.

අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කිරීම

YMW: බොහෝ විට, අපගේ බිය සහ කාංසාව හැඩගස්වනු ලබන්නේ පුවත්පත්වල සහ CNN හි අප දකින දෙයින්ය. අග්නිදිග ආසියාව ඇමරිකාවට බොහෝ භාණ්ඩ අපනයනය කරන අතර ආර්ථිකය හැකිලීම නිසා බොහෝ දෙනෙකුට රැකියා අහිමි වේ. මෙය සැබෑවකි. මිනිසුන්ට රැකියා අහිමි වූ විට, ඔවුන් බිය වීමට බොහෝ දේ ඇත. මාධ්‍ය නිරන්තරයෙන් අපට බෝම්බ හෙළන එම බිය සමඟ ඔබ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: මාධ්‍ය නැරඹීමෙන් වැළකී සිටීම එක් ක්‍රමයක්! මාධ්‍ය මගින් ජනතාව අනවශ්‍ය ලෙස කලබලයට පත් කරන ප්‍රබෝධයක් ඇති කරයි. මාධ්‍ය සමඟ කටයුතු කිරීමට - නිවැරදි සහ අතිශයෝක්තිය කුමක්ද, සමබර වාර්තාකරණය කුමක්ද සහ නැඹුරු වන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමට අප වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව වර්ධනය කරගත යුතුය.

මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, අපගේ බිය ඉදිරිදර්ශනය තුළ තැබිය යුතුය. සිංගප්පූරුවේ සහ මැලේසියාවේ ඔබට ඇති ආර්ථික බිය දුප්පත් රටවල මිනිසුන්ට ඇති බිය තරම් නොවේ. ඔබට මෙහි රැකියාව අහිමි විය හැකි නමුත් ඔබ කුසගින්නේ නොසිටිනු ඇත. ලෝකයේ වෙනත් ප්‍රදේශවල මිනිසුන් සැබවින්ම තම ජීවිත නැති කර ගනිමින් කුසගින්නෙන් පෙළෙති.

අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය ක්‍රියාත්මක වන්නේ අප සම්බන්ධ ඕනෑම ගැටලුවක් ඇදහිය නොහැකි තරම් බිහිසුණු සහ භයානක ලෙස පෙනෙන ආකාරයටය. මේ අතරතුර, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපට වඩා බොහෝ දුක්ඛිත අන් අයගේ දුක් වේදනා නොසලකා හරිනු ඇත. අපි අපගේ ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කරන විට සහ සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය බව සහ දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බව වටහා ගත් විට, අපි අප ගැන පමණක් සිතීම නවත්වන්නෙමු. පුළුල් ඉදිරිදර්ශනයක් අපගේ මනස ලිහිල් කරන අතර, දැඩි ලෙස හිරකරවන සහ වේදනාකාරී වන ස්වයං-උත්සාහයෙන් අපව නිදහස් කරයි.

බිය අඩු කර ගත හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම් අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන යහපත් දේ හඳුනා ගැනීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට ඔබේ රැකියාව අහිමි විය හැකිය, නමුත් ඔබට ස්තුතිවන්ත වන්න ඔබ කුසගින්නේ නොසිටිනු ඇත. ඔබේ රට රසවත් ආහාර වර්ග බොහොමයක් වගා කරයි. ඔබට තවමත් ඔබේ පවුල ඇත; ඔබට ආසන්න ප්‍රහාරයක තර්ජනයක් නොමැත. ඔබට පුරුදු වී ඇති සමහර දේවල් නොමැතිව කිරීමට ඔබට සිදු විය හැක, නමුත් එය කළ හැකි ය. සතුටට හේතුව බාහිර දේවල් නෙවෙයි නේද? ඒ නිසාම නේද අපි නිවන් පතන්නේ, ඉතින් අපිට එහාට යන්න පුළුවන් ඇමුණුමක් අපට අවසාන සතුට ගෙන ඒමට හැකියාවක් නැති දේවල් වලට?

අපගේ සීමිත මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය තුළ හාස්‍යය අපට දැකිය හැකිද? නිදසුනක් වශයෙන්, අපි අප බෞද්ධයන් ලෙස හඳුන්වන අතර ධර්මයට බොහෝ භක්තියක් ප්රකාශ කරමු. නමුත්, අපි අනාගත ජීවිතයේ කොහේ ඉපදිය හැකිද යන්නට වඩා මේ ජීවිතයේ අපගේ රැකියාව අහිමි වේ යැයි අපි බිය වෙමු. මෙම ආකල්පය කුමක්ද යන්නට අනුරූප වේ බුද්ධ ඉගැන්වූවාද? අපි කියනවා අපි විශ්වාස කරනවා කියලා කර්මය, නමුත් නරක නැවත ඉපදීමක නොඉපදීම සඳහා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැරීම සම්බන්ධයෙන් අපට අමතක වේ. කර්මය. අපගේ සීමිත මනස සිතන්නේ, "අනාගත ජීවිතය බොහෝ දුරයි, නමුත් මගේ රැකියාව අහිමි වීම සැබෑ දුක් විඳීමකි". නමුත්, අපේ රැකියාව අහිමි වුවහොත්, දුක් වේදනා පවතින්නේ වසර ගණනාවක් පමණි. අපි මේ ජීවිතයෙන් සමුගත්තම ඒක ඉවරයි. නමුත් අනාගත ජීවිතවල සතුටට හේතුවන ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි නොයෙදුණොත් අපට එදාට වඩා දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත. අපි මේ ගැන කල්පනා කර අපගේ ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කළහොත්, අපි දැන් කනස්සල්ලෙන් හා කනස්සල්ලෙන් පෙළෙන්නේ නැත, අපි දැන් කරුණාවෙන් ක්‍රියා කළ නිසා අනාගතයේදී අපට දුක් විඳින්නේ නැත.

අවිහිංසාව සහ යුක්තිය

YMW: ද බුද්ධ අවිහිංසාව දේශනා කළා. නිව් යෝර්ක් සහ වොෂින්ටන් ඩීසී හි ත්‍රස්ත ප්‍රහාරයෙන් පසු ඇමරිකානු රජය සහ ජාත්‍යන්තරව බොහෝ දෙනා ඉල්ලා සිටින යුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ අපි මෙය සමපාත කරන්නේ කෙසේද? පළිගැනීම විසඳුමක් ද? අහිංසක වින්දිතයින්ට ඔවුන්ගේ පාඩුව සහ දුක් වේදනා සඳහා වන්දි ගෙවිය හැක්කේ කෙසේද?

VTC: මම කවදාවත් බුදුදහමේ "යුක්තිය" කියන වචනය අහලා නැහැ නේද? මම කවදාවත් එම වචනය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කියවා හෝ ඉගැන්වීමකින් අසා නැත. යුදෙව් ආගම, ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් "යුක්තිය" ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි. එය එම ඇදහිලිවල ප්‍රධාන සංකල්පයක් හෝ මූලධර්මයකි. නමුත් එය හමු නොවේ බුද්ධධර්මය.

"යුක්තිය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? වර්තමානයේ මිනිසුන් මෙම වචනය භාවිතා කරන විට, එය විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ දේ අදහස් කරන බව පෙනේ. සමහරුන්ට යුක්තිය යනු දඬුවමයි. මගේ අත්දැකීමට අනුව, දඬුවම් වැඩ කරන්නේ නැහැ. මම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සිරකරුවන් සමඟ වැඩ කරන අතර, ආරම්භ කිරීමට කිසිවක් නැති මිනිසුන්ට දඬුවම් ප්‍රතිසංස්කරණය නොකරන බව පැහැදිලිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දඬුවම් සහ අගෞරවය ඔවුන්ගේ විරෝධය වැඩි කරයි. එක් එක් අපරාධකරුවන් සමඟ දඬුවම් ක්‍රියා නොකරන අතර ජාත්‍යන්තර මට්ටමින් ද එය ක්‍රියාත්මක වේ යැයි මම නොසිතමි. එම බුද්ධ “ඇසට ඇසක් දතට දතක්” වැනි දඬුවම් කිසිවිටෙකත් අනුබල දුන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු වින්දිතයන් සහ හානි කරන්නන් සඳහා අනුකම්පාව දිරිමත් කළේය. අනුකම්පාවෙන්, අනාගතයේදී අපරාධකරුවන් සහ ත්‍රස්තවාදීන් අන් අයට හානි කිරීම වැළැක්වීමට අපි උත්සාහ කරමු.

අලාභයට වන්දි ගෙවීම යනු පළිගැනීමක් නම්, ගාන්ධි පැවසූ පරිදි ඇසට ඇසක් මුළු ලෝකයටම පෙනීම නොමැතිව යයි. පළිගැනීමෙන් වැඩක් නැහැ. එය අතීතය අහෝසි නොකරයි. එය තවත් අවුස්සනවා පමණි කෝපය, වෛරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය, දෙපාර්ශ්වයටම වඩා දුක් විඳීමට හේතු වේ. ඛේදවාචකයකට ගොදුරු වූවන් සිතන්නේ වෙනත් කෙනෙකු දුක් විඳීමෙන් තම දුක සමනය වන බව නම්, ඔවුන් තම දුක තේරුම් ගනී යැයි මම නොසිතමි. අන් අය දුක් විඳීමට අපට අවශ්‍ය වූ විට සහ ඔවුන්ගේ වේදනාව ගැන අපි සතුටු වන විට, අපට අප ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? අනුන් දුක් විඳීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම ගැන අපි අපට ගරු කරනවාද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. දිගු කාලීනව, අමනාපකම් තබාගෙන පළිගැනීම් වගා කිරීමෙන් අපට අප ගැනම නරක හැඟීමක් ඇති වන බව මට පෙනේ. එය අපගේ ශෝකය සුව නොකරයි, භයානක තත්වයන් සමනය නොකරයි.

යුක්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අන් අයට වැඩි හානියක් කිරීමෙන් වැලැක්වීම නම්, එය බොහෝ අර්ථවත් කරයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, විශාල හානියක් කළ අය දුක් විඳිමින් සිටින අතර ඔවුන්ගේ මනස සහ හැඟීම් පාලනය කර නැත. එමනිසා, ඔවුන් අන් අයටද හානි කළ හැකිය. ඔවුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් මෙන්ම විපතට පත් විය හැකි අය වෙනුවෙන් ඔවුන් එය කිරීමෙන් වැළැක්විය යුතුය. මෙම පුද්ගලයින් විශාල ඍණාත්මක හැඟීම් ඇති කරයි කර්මය ඔවුන් අන් අයට හානි කරන විට සහ අනාගත ජීවිතයේ බොහෝ දුක් විඳින විට. එබැවින්, දෙපාර්ශ්වයේම මිනිසුන් කෙරෙහි අපට අනුකම්පාවක් ඇත: අපරාධකරුවන් සහ ත්‍රස්තවාදයට ගොදුරු වූවන් සඳහා. අනුකම්පාවෙන් භීෂණය කළ පුද්ගලයන් අල්ලා සිරගත කළ යුතුයි. අපි මෙය කරන්නේ ඔවුන්ට දඬුවම් කිරීමට හෝ ඔවුන් දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නිසා නොව, ඔවුන්ටත් අනුන්ටත් හානි කරන ඔවුන්ගේම හානිකර ආකල්පවලින් සහ ක්‍රියාවලින් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට අපට අවශ්‍ය නිසාය.

යුක්තිය පිළිබඳ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි අදහස බුදුදහමේ දක්නට නොමැති බැවින් අනතුරට හෝ හානියට මුහුණ දීමේදී බෞද්ධයන් නිෂ්ක්‍රීයව සිටීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බව මම නොකියමි. ආයෙත් එහෙම වෙන්න එපා කියලා හිතලා අපිට නිකන් ඉන්න බැහැ. ඒක තේරුමක් නෑ. අපි ක්‍රියාශීලී විය යුතු අතර අනාගත හානිය වළක්වා ගත යුතුය. ත්‍රස්තවාදයට අනුබල දෙන පුද්ගලයන් සොයා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් නැවැත්විය යුතුයි. නමුත් අපි එය කරන්නේ දයානුකම්පාවෙන්-වෛරයෙන් නොවේ, කෝපය, හෝ පළිගැනීම.

ධර්මයෙන් කම්පනයෙන් සුවය ලබයි

YMW: යුද්ධ, ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර හෝ ස්වාභාවික විපත් හේතුවෙන් තම ආදරණීයයන් මිය ගිය අයගේ සුව කිරීමේ ක්‍රියාවලියට ධර්මය උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

VTC: මම බෞද්ධයන්ටද අබෞද්ධයන්ටද උපදෙස් දෙන්නේද යන්න මත පදනම්ව මම ධර්ම ප්‍රතිපත්ති වෙනස් ලෙස භාවිතා කරමි. බෞද්ධයන් සඳහා, ආවර්ජනය කිරීම කර්මය සහ අනිත්‍යතාවය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. අබෞද්ධයන් ශෝකයෙන් සිටින මොහොතක මෙය ඉගැන්වීමට මම යෝජනා නොකරමි, මන්ද ඔවුන් බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණය නොතේරෙන බැවිනි. කර්මය යමෙකු දුක් විඳීමට හෝ දුක් විඳීමට සුදුසු යැයි සිතීමට එය නිවැරදිව හා වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන්න. මෙය පැහැදිලිවම ඔවුන්ට හානි කළ හැකි වැරදි අවබෝධයකි.

නිවැරදිව තේරුම් ගත් අය සඳහා කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල, අපගේම පෙර ක්‍රියාවන් අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන බව පිළිඹිබු කරයි. පුද්ගලිකව, මට මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතමි, මන්ද එවිට මම අන් අයට දොස් පැවරීම සහ මා ගැනම කණගාටු වීම නතර කරමි. ඒ වෙනුවට, විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට සහ මගේ කලින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට මම ශක්තිය අලුත් කර ඇත්තෙමි. කර්මය. එය මගේ අඩු කිරීමට ද මා තුළ පෙලඹීමක් ඇති කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අනාගතයේදී මගේම ආත්මාර්ථකාමිත්වය මා විසින් ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට හේතු විය කර්මය, මම දැන් අත්විඳිමින් සිටින වේදනාකාරී ප්රතිඵල.

අබෞද්ධයන්ට මෙන්ම බෞද්ධයන්ටද, අප ආදරය කරන මිනිසුන් සමඟ අප ගත කළ ඕනෑම වේලාවක ප්‍රීති වීමට මම උපදෙස් දෙමි. කිසිම දෙයක් සදාකාලික නොවන බවත් අපි ආදරය කරන අයගෙන් වෙන්වීම එක් වරක් හෝ තවත් අවස්ථාවක සිදුවන බවත් අපි දනිමු. අපට මරණීය ශරීර ඇති බැවින් මෙය වළක්වා ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. පවා බුද්ධ ඔහුගේ ආදරණීයයන් අහිමි වූ අතර, ඔහුම මිය ගියේය.

වෙන්වීමක් හෝ මරණයක් සිදු වූ විට, අපි දුක් වන්නේ අතීතය ගැන නොව අපට අවශ්‍ය වූ අනාගතය ගැන මිස දැන් සිදු නොවන දේ ගැන ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ආදරණීයයන් සමඟ අනාගතයේ සිටීමට අප කැමති දේ පිළිබඳ දර්ශනයක් අපට තිබුණි, ඔවුන් මිය ගොස් ඇති නිසා දැන් එය යථාර්ථයක් නොවනු ඇත. ඒ නිසා අපි දුක් වෙන්නේ අතීතය ගැන නොව අනාගතය ගැනයි. මේ ගැන හිතුවොත් අපිට තේරෙනවා අනාගතය ගැන දුක් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ අනාගතය තවම සිදුවී නැති නිසා කියලා. අනාගතය ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘත, නිර්මාණාත්මක හැකියාවන්. අපි හිතේ තියාගෙන හිටපු අනාගතය සිද්ධ වෙන්නේ නැති නිසා දුක් විඳින්න වෙනවා කියන්නේ නැහැ. අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ ඇත, අපගේ ආදරණීයයන් නොමැති වුවද අපට ධනාත්මක අනාගතයක් නිර්මාණය කළ හැකිය.

අනාගතය ගැන දුක් වෙනවා වෙනුවට, අපට අතීතය දෙස බලා “මම ඔවුන්ව දැන සිටි කාලය තුළ ඔහුව දැන හඳුනා ගැනීමට මම වාසනාවන්ත වුණා” යැයි පැවසිය හැකිය. අප ආදරය කළ සහ අපගේ ජීවිතයේ අර්ථවත් පුද්ගලයන් දැන හඳුනා ගැනීමට සහ ඔවුන් සමඟ හොඳ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට අප අසාමාන්‍ය ලෙස වාසනාවන්ත විය. ඒ බැඳීම් සදාකාලික නොවුණත් අපි ඔවුන් සමඟ ගත කළ කාලය ගැන සතුටු වෙන්න පුළුවන්. එය අගය කළ හැකි අතර ඒ මිනිසුන් දැන හඳුනා ගැනීමෙන් අප ලැබූ පොහොසත්කම අපගේ හදවතට දැනිය හැකිය. වැලපීම වෙනුවට ඔවුන් සමඟ අප අත්විඳින ලද පොහොසත්කම, ආදරය සහ යහපත්කම ගැන සතුටු වෙමු. දැන් අපි අපේ ජීවිතයේ ඉදිරියට යමු, අපට ලැබුණු දේ අන් අය සමඟ බෙදා ගනිමු. අපේ ආදරණීයයන්ගෙන් අපට ලැබුණු සියලුම ආදරය, අපි දැන් අන් අය සමඟ බෙදා ගන්නෙමු. අපගේ ආදරණීයයන් අප තුළ ඇති කළ කරුණාව, අපි දැන් අන් අය සමඟ බෙදා ගනිමු. එවැනි ආකල්පමය වෙනසක් සමඟ, අපට වෙනස පිළිගත හැකිය.

YMW: එවැනි ඉදිරිදර්ශනයක් සමඟ, සැප්තැම්බර් 11 ප්‍රහාරයෙන් යම් යහපත් ප්‍රතිඵලයක් ලබාගත හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද?

VTC: හොඳ දේවල් අනිවාර්යයෙන්ම වර්තමාන තත්ත්වයෙන් පිටතට පැමිණිය හැකිය. මගේ බලාපොරොත්තුව වන්නේ මගේ රට - තනි තනි ඇමරිකානුවන් මෙන්ම රජය - අපගේ අතීත ක්‍රියාවන් ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ අප කෙරෙහි අන් අයගේ සතුරු හැඟීම් සඳහා දායක වීමට අප කර ඇති දේ පරීක්ෂා කිරීමයි. මෙය සිදු කරන විට, අපගේ පාරිභෝගික මානසිකත්වය, අපගේ තෙල් මත පදනම් වූ ආර්ථිකය සහ සුපිරි බලවතෙකු ලෙස උද්දච්චකම ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරවලට තුඩු දුන් නරක කැමැත්තට දායක වී ඇති ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. ප්‍රහාර යුක්ති සහගත යැයි මම නොකියමි-මිනිසුන් දහස් ගණනක් ඝාතනය කිරීම කිසිවිටෙක යුක්තිසහගත නොවේ-නමුත් ඒවා ඇති කළ හේතු සඳහා අප දායක වූ ආකාරය අපට දැකිය හැකි තරමට, අපට වෙනස් වීමට හා වැඩිදියුණු කිරීමට පටන් ගත හැකිය. අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතා.

ඉස්ලාමීය රටවල් සමඟ යහපත් සබඳතා ඇති කර ගැනීමට ඔවුන් ප්‍රමාණවත් උත්සාහයක් ගෙන නොමැති බව ඇමරිකානුවන් දකිනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. පරිසරය පිළිබඳ කියෝතෝ ගිවිසුමෙන් සහ රුසියාව සමඟ ඇති මිසයිල ගිවිසුමෙන් ඉවත්වීම සහ එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයට ගෙවිය යුතු මුදල් නොගෙවීම සම්බන්ධයෙන් රජය තම උද්දච්චකම වටහා ගනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ලෝකය අන්තර් සම්බන්ධිත ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාවක් වන නිසා එක් රටක් තනිවම ක්‍රියා කිරීම නුසුදුසු බව රජයේ නායකයින් දකිනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු. ත්‍රස්තවාදී සෛල රඳවා සිටින රටවල් ද ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නැවත ඇගයීමට ලක් කර පීඩනයට හෝ සූරාකෑමට විරෝධය දැක්වීමට වෙනත් ක්‍රම සොයනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු. ග්‍රහලෝකයක් ලෙස, "වැඩි වැඩියෙන් හොඳ" යන පරිභෝජනවාදී දැක්ම සහ එම දර්ශනය මසුරුකම, ඊර්ෂ්‍යාව සහ අසමානතාවය ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න නැවත ඇගයීමට ලක් කළ යුතුය. මෙයද අන් අයගේ සතුරුකමට දායක වේ. ධනවත් පුද්ගලයන් සහ ජාතීන් තම තමන්ගේ සහ වෙනත් ජාතීන් සමඟ වැඩිපුර බෙදා ගත යුතුය. එසේ බෙදාගැනීම සැමට වාසිදායක වන්නේ එය සාමය ප්‍රවර්ධනය කරන බැවිනි.

ආගමික මූලධර්මවාදය

YMW: සමහර බෞද්ධයන් බුදුදහම පිළිබඳ මූලධර්මවාදී දෘෂ්ටියකින් පීඩා විඳිය හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද?

VTC: මට සමහර බෞද්ධ මූලධර්මවාදීන් හමු වී ඇත; ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙක් ප්‍රචණ්ඩත්වයට පත් වීමට තරම් අන්ත වී නැත, ස්තුතියි. නමුත් බෞද්ධයන් වශයෙන් අපි මේ ගැන කලබල විය යුතු නැතැයි කියා උඩඟු නොවිය යුතුයි. අනුන්ගෙ වැරදි දකින හැම වෙලාවකම ඒ වැරදි අපිටත් තියෙනවද කියල තමන්ම සෝදිසියෙන් බලන්න ඕන. අපට වාසිදායක කරුණක් නම් ප්‍රාණඝාතය පිළිගත නොහැකි බව බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ඉතා පැහැදිලිව සඳහන් කර තිබීමයි. ජීවිතය නැති කළ උසස් බෝසතුන් පිළිබඳ කතා අපට අසන්නට ලැබේ, නමුත් ඔවුන් වින්දිතයා සහ අපරාධකරු කෙරෙහි අනුකම්පා කළ අතර ප්‍රාණඝාතයේ අයහපත් කර්ම විපාක අත්විඳීමට කැමති විය. නමුත් එම ව්‍යතිරේකයන් අදාළ වන්නේ අපට අනෙක් අයට අදාළ නොවන උසස් බෝධිසත්වයන් කිහිප දෙනෙකුට ය. අනිත් අයට නම් මැරීම වැරදියි.

බෞද්ධ කණ්ඩායම් තුළ, අපි කුමන ආකාරයක නිකායවාදයක් වැළැක්විය යුතුය, මන්ද එය එක්තරා ආකාරයක මූලධර්මවාදයකි. අපි නිකායවාදයට කොටු වීමෙන් වැළකිය යුතුයි අදහස් "මගේ ගුරුවරයා හොඳම ගුරුවරයා", "මගේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය හොඳම එකයි," "හැමෝම පුරුදු කළ යුතුයි භාවනා මම පුරුදු පුහුණු කරනවා," සහ "මම සදාචාරය රකින ආකාරයටම සෑම කෙනෙක්ම සදාචාරය රැකිය යුතුයි." එබඳු ඇමුණුමක් මූලධර්මවාදයේ මූලාශ්රය වේ. එම බුද්ධ "මම" සහ "මගේ" යනුවෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීම දුකට මුල බව කතා කළා. එබඳු ඇලවීම අපේම දේට අදහස් සද්ධර්මය යනු "මගේ" යන්න ග්‍රහණය කර ගැනීමේ උදාහරණයකි.

YMW: මම හරි, අනිත් හැමෝම වැරදියි කියලා?

VTC: හරියටම! අපගේ විනිශ්චය මනස මෙය හරි සහ එය වැරදි බව නිරපේක්ෂ වශයෙන් පැවසීමට කැමතියි; මෙය හොඳ සහ නරක ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සිතන්නේ අපි සැමවිටම හරි සහ හොඳ පැත්තේ සිටින බවයි, කිසි විටෙකත් වැරදි සහ නරක පැත්තේ සිටින බව.

එම බුද්ධ මිනිසුන්ට විවිධ රුචි අරුචිකම්, ආකල්ප සහ හැකියාවන් ඇති නිසා විවිධ ගෝලයන්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් දක්ෂ ගුරුවරයෙකි. එම බුද්ධ එක කෑමක් හැමෝටම නොගැලපෙනවා වගේ එක ක්‍රමයක් හැමෝටම ගැලපෙන්නේ නැති බව දැනගෙන හිටියා. එබැවින්, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තුළ, තෝරා ගැනීමට විවිධ භාවිතයන් සහ ක්රම තිබේ. ඒවා සියල්ලම නැවත සම්බන්ධ වේ උතුම් සත්‍යයන් හතරක්, සහ අපි මෙය තේරුම් ගන්නේ නම්, ඒවායින් කිසිවක් අනෙක් ඒවාට පටහැනි නොවන බව අපට පෙනේ. ඇත්තටම අපිට විශ්වාසයක් තියෙනවා නම් බුද්ධ, අප විවෘත මනසකින් යුක්ත විය යුතුය, මන්ද එවන් ඉවසීම සහ විවිධත්වය අගය කිරීම ඉගැන්වූයේ බුද්ධ තමා.

ලොව පුරා විවිධ ආගම් පවතිනු ඇත, මන්ද සෑම කෙනෙකුටම එකම ආශාවන් සහ ආකල්ප නොමැති බැවිනි. බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව, සෑම කෙනෙකුටම තමාට හෝ ඇයට ගැලපෙන අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් සොයා ගත හැකි බැවින්, එවැනි ආගම් බහුල වීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. සියලුම සැබෑ ආගම් උගන්වන්නේ හානිකර නොවන බව සහ මෛත්‍රියයි. නූගත් මිනිසුන් විසින් ආගමික ඉගැන්වීමක් විකෘති කළ විටයි මූලධර්මවාදය ඇතිවන්නේ. සෑම ඇදහිල්ලකම සැබෑ ආගමික වෘත්තිකයන් සදාචාරාත්මක හික්මීම, හානිකර නොවන බව, දයාව සහ ආදරය වර්ධනය කරයි.

වයිඑම්ඩබ්ලිව්: නීතිඥයෙකු ලෙස මට සේවාදායකයන්ගේ ක්‍රියා විනිශ්චය කිරීමටත් ඒ අනුව ඔවුන්ට උපදෙස් දීමටත් සිදුවේ. මම හැම විටම "විනිශ්චය" කරමි! ඒ ගැන ඔබේ උපදෙස කුමක්ද?

VTC: "විනිශ්චය කිරීම" සහ "ඇගයීම" අතර වෙනසක් ඇත. විනිශ්චය කරන මනස මමත්වය මත පදනම් වේ. එය මගේ මත තබා ඇත අදහස් සහ හරි වැරැද්ද, හොඳ සහ නරක ලෙස දැඩි ලෙස වර්ගීකරණය කරයි. අහම්බෙන්, මගේ අදහස් මම ඒවා වෙනස් කළත් සෑම විටම නිවැරදියි! විචාර බුද්ධිය අනුන්ට දොස් පවරයි, විවේචනය කරයි. අපගේ විචාර බුද්ධියෙන් මිදීමෙන් අදහස් වන්නේ අප මීදුමෙන් අතරමං වී “හොඳ නරක නැත” යැයි කියමින් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් දේවල් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වීමයි. එවැනි ශුන්‍යවාදී ආකල්පයක් ඉතා හානිකර වන්නේ අප පැහැදිලි සදාචාරාත්මක විචාර බුද්ධියක් ඇති කර ගත යුතු බැවිනි. සැපයට හේතුව කුමක්ද සහ දුකට හේතුව කුමක්ද, නිර්මිත කුමක්ද යන්න අප දැනගත යුතුය කර්මය, විනාශකාරී දේ කර්මය. අපි අපගේ ක්‍රියාවන් ඇගයීමට ලක් කළ යුතු අතර, ඒවා දෝෂ සහිත වූ විට ඒවා වැඩිදියුණු කළ යුතු අතර ඒවා නිර්මාණාත්මක වන විට ඒවා වැඩිදියුණු කළ යුතුය. විනිශ්චය අත්හැරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අප පැහැදිලි විචාර බුද්ධිය සහ නිවැරදි ඇගයීම අත්හැරීම නොවේ. මේවා සමාජය ක්‍රියාත්මක වීමට අවශ්‍ය වේ.

YMW: අප ජීවත් වන්නේ සෑම කෙනෙකුගේම ක්‍රියාවට ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති මේ ලෝකයේ ය. මෙම අන්තර් රඳා පවතින සබඳතාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇමරිකාවේ ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර ලෝකයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල අපට බලපෑමක් ඇති කර ඇත. අපි දේවල් දකින ආකාරය ඔවුන්ගේ ප්‍රතික්‍රියාව කෙරෙහි ද බලපානු ඇත. අන්තර් ආගමික සංවාද මගින් මෙම වැරදි වැටහීම්වලින් සමහරක් ඉවත් කළ හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? මේ ප්‍රදේශයේ බෞද්ධයන්ට කළ හැකි කාර්යභාරය කුමක්ද?

VTC: අන්තර් ආගමික සංවාදය වැදගත් අංගයකි. පළමුවෙන්ම, මිනිසුන්ට වෙනත් ආගම් පිළිබඳ නිවැරදි තොරතුරු අවශ්ය වේ. සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදායින් පසු ඇමරිකාවේ පොත් සාප්පු වලින් වාර්තා වූයේ ඉස්ලාම් දහම ගැන මිනිසුන් නොදන්නා බව සහ ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය බව තේරුම් ගත් නිසා ඉස්ලාමය පිළිබඳ සියලුම පොත් විකුණා ඇති බවයි. කියවීමට අමතරව, අපට වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් හමුවීමට අවශ්‍ය වේ, එවිට අපට එකිනෙකා සමඟ කතා කිරීමට සහ එකට පුහුණු වීමට පවා හැකිය. අගෝස්තු මාසයේදී මම කතෝලිකයෙකු සමඟ පසුබැසීමකට සහභාගී විය හාමුදුරුවෝ, මුස්ලිම් සූෆි, සහ තියෝසොෆිස්ට්. අපි මාරුවෙන් මාරුවට නායකත්වය දුන්නා භාවනා සහ අපගේ විශ්වාසයන්, පිළිවෙත්, සහ ප්‍රජාවන් පිළිබඳව මණ්ඩල සාකච්ඡා පැවැත්වීය. අපි එකිනෙකාගේ භාවිතයන් ගැන පමණක් නොව අපගේ ප්‍රජාවන් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගැනද ඉගෙන ගත් නිසා මෙය සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් විය. එවැනි ක්‍රියාකාරකම් මිනිසුන් අතර ඝර්ෂණය අඩු කරන්නේ ඔවුන් එකිනෙකා තේරුම් ගන්නා නිසාත්, සෑම කෙනෙකුම සමාන ගැටළු සමඟ පොරබදන බව දකින නිසාත් ය.

මේ පෘථිවියේ කිසිම රටක් සමජාතීය නොවේ. සෑම කෙනෙකුටම සුළුතර ජනගහන කිහිපයක් ඇත, එබැවින් එකිනෙකා පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම සහ ඉවසීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. සෑම රජයක්ම සුළුතර ජනතාව සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට මුහුණ දෙන බැවින්, බහුතරය සහ විවිධ සුළු ජාතීන් අතර සංවාද ඇති කිරීමට ඔවුන්ට සිදුවේ. මෙය රටේ සංහිඳියාවට පමණක් නොව ජාත්‍යන්තරයේ සහජීවනයටද අත්‍යවශ්‍ය වේ. උදාහරණයක් ලෙස මැලේසියාව සහ සිංගප්පූරුව බහුත්වවාදී සමාජ වේ. ඇමරිකාවේ විවිධ ආගම් හා සම්භවයක් ඇති මිනිසුන් සිටිති. ඊශ්‍රායල පුරවැසියන්ගෙන් සියයට 20ක් පමණ අරාබි ජාතිකයෝ වෙති. ජෝර්දානයේ වෙසෙන ජනගහනයෙන් අඩක් පලස්තීනුවන් ය. ලෙබනනයේ ජනගහනයෙන් කොටසක් කිතුනුවන් වන අතර කොටසක් මුස්ලිම් ය. අප යන සෑම තැනකම විවිධ අභ්‍යන්තර ජනගහනයක් සිටින රටවල් අපට හමු වේ. අපට එකට ක්‍රියා කිරීමට නම් පුරවැසියන් සහ රජයන් මෙම විවිධත්වය පිළිබඳව දැනුවත් හා සංවේදී විය යුතුය. මිනිසුන් එකිනෙකාට කතා කිරීමට බිම් මට්ටමේ බොහෝ දේ කළ හැකිය. ඉතින් සර්වාගමික සංවාද අතිශයින් වැදගත් වන අතර මාධ්‍ය මගින් මේ පිළිබඳව තවත් වැඩසටහන් විකාශනය කළහොත් එය ඉතා අගනේය.

YMW: ආගම් අතර වෙනස්කම් වැඩි දියුණු කිරීමට වඩා?

VTC: වෙනස්කම් පවතී, නමුත් අපට ඒවා ගැන සටන් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ආගමික නායකයන් එකිනෙකාට ගෞරවයෙන් හා උනන්දුවෙන් කතා කරන බව මාධ්‍ය පෙන්විය යුතුයි. මිනිසුන් තම නායකයින් ආදර්ශයට ගන්නා අතර, මාධ්‍යයට වගකීමක් ඇත්තේ සමාජයේ සහජීවනය ඇති කිරීම මිස රණ්ඩු සරුවල් වාර්තා කිරීම නොවේ.

දයානුකම්පාවෙන් හානියට ප්රතිචාර දැක්වීම

YMW: තලේබාන් සංවිධානය ඇෆ්ගනිස්ථානයේ බෞද්ධ පිළිම විනාශ කිරීම ඔබ දකින්නේ කෙසේද?

VTC: 1973 දී මම ඇෆ්ගනිස්ථානයට ගිය අතර බාමියම් හි කඳුකරයේ පැත්තක කැටයම් කර ඇති මෙම සුන්දර බෞද්ධ රූප දුටුවෙමි. ඔවුන්ගේ විනාශය බෞද්ධයන්ට පමණක් නොව ලෝකයටම පාඩුවක් වූයේ ඒවා ආගමික භාණ්ඩ පමණක් නොව මහා කලාත්මක හා ඓතිහාසික පුරාවස්තු ද වූ බැවිනි. බෞද්ධයන් වශයෙන් අපගේ ශුද්ධ වූ කෞතුක වස්තු විනාශ වූ විට කිසිවකුට කෝලාහලයක් හෝ පහර දීමක් නොකළෙමු. අපි ප්‍රචණ්ඩ ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ බියෙන් හෝ දුර්වලකම නිසා නොව අන් අයට හානියක් කිරීමට අප විශ්වාස නොකරන බැවිනි. අපි මේ ගැන පුරසාරම් දෙඩිය යුතු නැතත්, අපි මෙය සාමකාමීව කළ බව ලෝකයට පෙන්වා දිය යුතුය. ප්‍රතිචාරයක් ලෙස අවිහිංසාව වඩාත් ඵලදායී බව අන් අයට පෙනෙන පරිදි මෙය ආදර්ශයක් විය හැකිය. අනෙක් අතට අනාගතයේදී ඕනෑම ආගමක පූජනීය වස්තූන් විනාශ වීම වැළැක්විය හැකි වන පරිදි අපි කතා කළ යුතුය.

YMW: ද ඇමුණුමක් කෞතුක වස්තු වලට අපගේ මනසේ සාමය නැති වී තවත් දුක් වේදනා ඇති කරයි.

VTC: හරියටම. බෞද්ධ ප්‍රතිමා ආරක්‍ෂා කර ගැනීම සඳහා අප බෞද්ධ ප්‍රතිපත්තිය වන අනර්ථකාරී නොවන බව කඩ කිරීමට යනවාද? මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පරස්පර විරෝධී වනු ඇත!

YMW: අපට මෙතරම් වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා ඇති කළ අය කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?

VTC: අපට හානියක් වූ විට කෝපයක් දැනීම පහසුය. සැප්තැම්බර් 11 සවස අපි මුණගැසුණු විට, සමහර බෞද්ධයෝ ඇත ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම, සියැටල් හි පිහිටි අපගේ මධ්‍යස්ථානය පැවසුවේ ඔවුන් ප්‍රහාර ගැන කෝපයෙන් සිටින බවයි. මම විශ්වාස කරනවා යටින් කෝපය වෙනත් හැඟීම් වේ. බය වුණාම අපි අසරණ වෙනවා. බිය සහ අසරණ භාවය පිළිබඳ හැඟීම් ඉතා අපහසු වන අතර, බොහෝ විට අපි ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමු. ඒ හැගීම් වසන් කරන්න අපි අනිත් අය එක්ක තරහා වෙනවා. අපහසු තරම් කෝපය බලය ව්‍යාජ වුවත් එය අපට බලවත් බවක් දැනේ.

අපි තරහ වෙලා අනුන්ට බනිනකොට අපි ඒ අයව කැටගරියකට දානවා. අපි ඔවුන්ට ලේබලයක් දෙනවා: "නපුරු කරන්නා," "ත්‍රස්තවාදියා" හෝ "පොළොවේ ජරා" සහ පසුව අපි ඔවුන් ගැන සියල්ල දන්නා බව සිතමු. උදාහරණයක් ලෙස, ඔසාමා බින් ලාඩින් 100% නපුරු බවට අපි රූපයක් ගොඩනඟා ගත්තෙමු. අපි ඔහුව දකින්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස නොව ඒකාකෘතික ලෙසයි. ඔහු ත්‍රස්තවාදියෙකු වූ වැඩිහිටියෙකු ලෙස තම මවගේ කුසෙන් එළියට පැමිණි රූපයක් අපට තිබේ! නමුත් ඔහු එසේ කළේ නැත; ඔහුත් අපේ අනිත් අය වගේම අසරණ දරුවෙක්. ඔහු වරක් ඇවිදීමට ඉගෙන ගත් කුඩා දරුවෙකි. ඔහු ජීවිතයේ ආරම්භයේ සිටම ත්‍රස්තවාදියෙකු නොවීය. ගැඹුරින් බැලූ විට අපට පෙනී යන්නේ ඔහුගේ ජීවිතයේ ත්‍රස්තවාදියෙකු වීමට වඩා තවත් බොහෝ පැති ඇති බවයි. මම හිතන්නේ ඔහු තම පවුලේ අයට සහ ඔහු වටා සිටින අයට කරුණාව දැක්විය යුතුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පාර්ශ්වීය කරුණාවකි, සියලු ජීවීන් කෙරෙහි විශ්වීය කරුණාව නොවේ, නමුත් අපගේ කරුණාව අපක්ෂපාතී සහ විශ්වීයද? ඔහුට හොඳ ගුණාංග කිහිපයක් තිබිය යුතුය.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔහු සහ අප අකමැති අනෙක් සියල්ලන්ටම තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය. සම්පූර්‍ණ ප්‍රබුද්ධයෙකු වීමට හැකියාවක් ඇති කෙනෙකු යැයි අපට කිව නොහැක බුද්ධ නෛසර්ගිකව සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස නරක ය. අපට පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාවන් ගැන කතා කළ හැකි අතර ඒවා හානිකර හා විනාශකාරී යැයි පැවසිය හැකිය. අපි ක්‍රියාව පුද්ගලයාගෙන් වෙන් කළ යුතුයි; ක්‍රියාව හානිකර විය හැකි නමුත් පුද්ගලයා නරක යැයි අපට කිව නොහැක. මන්ද? මක්නිසාද යත් පුද්ගලයෙකුගේ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය කෙලෙස්වලින් කිලිටි නොවූ බැවින් ඔහු හෝ ඇය කෙනෙකු බවට පත්විය හැකිය. බුද්ධ.

YMW: නමුත් "පුද්ගලයා" කවුද?

VTC: එය වෙනම සම්මුඛ පරීක්ෂණයක් සෑදිය හැකි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මාතෘකාවකි! යමෙකුගේ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය පිරිසිදු බව අප දකින විට, එය අපගේ දෘඩ වර්ග සහ ලේබල් අත්හැරීමට උපකාරී වේ. අපට ක්‍රියාව පුද්ගලයාගෙන් වෙන් කොට හඳුනාගත හැකිය. එතකොට මේ අශුභවාදී ක්‍රියාව ඇති කරන කෙනා ගැන අනුකම්පාවක් ඇතිවෙන්න පුළුවන් මොකද අපි දුකෙන් නිදහස් වෙලා සතුටින් ඉන්න කැමති විදියටම දුකෙන් නිදහස් වෙන්නත් සතුටින් ඉන්න ඕන කියන එක අපිට තේරෙන නිසා. අප අතර කිසිසේත්ම වෙනසක් නැත.

ත්‍රස්තවාදියෙකු, අපරාධකරුවෙකු හෝ අපගේ සේවා ස්ථානයේ සිටින අප අකමැති පුද්ගලයෙකු පවා උදාහරණයක් ලෙස ගන්න. ඒ සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය වන්නේ දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමටයි. ඒ අතින් අපි සහ ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සමානයි. මගේ සතුට අනෙක් අයට වඩා වැදගත් යැයි හෝ මගේ දුක් වේදනා අනෙක් අයට වඩා රිදෙනවා යැයි කීමට අපට ක්‍රමයක් නැත. සතුටින් සිටීම සෑම කෙනෙකුගේම මූලික අභිලාෂය බව අප තේරුම් ගත් විට, ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔබ්බට යමක් අපට දැකගත හැකිය. අපට දුකෙන් නිදහස්ව සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය බව ද අපට පෙනේ, නමුත් අපි තවමත් අපගේ නොදැනුවත්කම, ව්‍යාකූලත්වය, නිසා විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කරන බව අපට පෙනේ. කෝපය, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උඩඟුකම. ඉතින් අපි දකිනවා මිනිස්සුත් අපි වගේම ව්‍යාකූල නිසා අනිත් අයටත් හානි කරනවා. මිනිසුන් සතුටින් සිටින නිසා අන් අයට හානියක් නොකරයි. කිසිවෙක් උදෑසන අවදි වන්නේ නැත, ප්‍රීතියෙන් පිරී ඉතිරී යන අතර, "මට හොඳටම දැනෙනවා, මම හිතන්නේ මම අද කාට හරි රිද්දන්න යනවා" (සිනාසෙයි).

මිනිසුන් සතුටින් සිටින විට කිසිවෙකු රිදවන්නේ නැත. මිනිසුන් සතුටු නොවන නිසා අන් අයට රිදවයි. ඔවුන් දුක්ඛිත හා ව්යාකූල බැවින් ඔවුන් අන් අයට රිදවයි. ත්‍රස්තවාදීන් කළ දේ කළේ ඒ නිසා බව තේරුම් ගත් විට, අපට ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කළ හැකිය. එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කළ දේ හරි, හොඳ හෝ පිළිගත හැකි යැයි අප කියන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ ක්‍රියා පිළිකුල් සහගත විය. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් දහස් ගණනකට හානි කළ අතර, මුළු ලෝකයටම බලපෑ අතර, ඇදහිය නොහැකි සෘණාත්මක නිර්මාණයක් විය කර්මය එය ත්‍රස්තවාදීන්ට දිගු කලක් බිහිසුණු පුනරුත්පත්තිවල දුක් විඳීමට හේතු වනු ඇත.

මේ අනුව අපට ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකි අතර ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. මුලදී, එවැනි හානියක් කරන අය සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම අමුතු හෝ නුසුදුසු බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන. නමුත් අපි හිතුවොත් ත්‍රස්තවාදීන් සතුටු වුණා නම් ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමේදී, ඔවුන් සතුටු වනු ඇතැයි ඔවුන් සිතන සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ට ලැබේවායි අපි අවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රාර්ථනා නොකරමු, මන්ද මිනිසුන් වන අපි බොහෝ විට යමක් නොසිතන විට එය අපව සතුටු කරනු ඇතැයි සිතමු. නිදසුනක් වශයෙන්, මත්පැන් පානය කරන්නෙකු සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහු සතුටු වනු ඇතැයි ඔහු සිතුවද, ඔහුට අවශ්‍ය සියලුම මත්පැන් ඔහුට ලැබේවායි අපි ප්‍රාර්ථනා කරන බවයි. ඒ වෙනුවට අපි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔහු මත්පැන් හෝ වෙනත් ද්‍රව්‍ය මත යැපීමෙන් නිදහස් වීමටයි. මත්පැන් හෝ මත් ද්‍රව්‍ය භාවිතයෙන් තම වේදනාවට බෙහෙත් කිරීමට නොයනු පිණිස ඔහුට ආත්ම විශ්වාසයක් සහ ඔහුගේ සුන්දර අභ්‍යන්තර හැකියාවන් පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති වේවායි අපි ප්‍රාර්ථනා කරමු. එලෙසම අපට අවශ්‍ය වන්නේ ත්‍රස්තවාදීන්ගේ සතුට මිස ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියාකාරකම්වල සාර්ථකත්වය ගැන ප්‍රීති වීමෙන් ලැබෙන ව්‍යාජ සතුට නොවේ. ඒ වෙනුවට අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ට තම ආගම පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධයක් තිබීම, සියලු සත්වයන් කෙරෙහි කරුණාව වර්ධනය කිරීම, ඔවුන්ගේම ශීල හැකියාව පිළිබඳ හැඟීමක් සහ ජීවිතයේ නිර්මාණාත්මක අරමුණක් තිබීමයි.

බොහෝ තරුණ තරුණියන් ත්‍රස්තවාදයට ආකර්ෂණය වන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අරමුණක් ඔවුන් නොදකින නිසා යැයි මම විශ්වාස කරමි. ඔවුන් උසස් ඉලක්කයක් නොදකිති. නූතනත්වය මිනිසුන්ට දුෂ්කර වී ඇත. බටහිර ලෝකය එයට අනුවර්තනය වීමට සියවස් ගණනාවක් ගත වූ අතර බටහිර ඉතිහාසය සාමකාමී විය. ඒ හා සමානව, ඉස්ලාමීය ජාතීන්ගේ මිනිසුන් යටත් විජිතකරණයට ලක් වූ පසු සහ යුරෝපීය බලවතුන් විසින් අත්තනෝමතික ලෙස ජාතීන්ට බෙදා ඇති පසු නූතනත්වයට අනුගත වීමට උත්සාහ කරති. ඔවුන් එක්සත් කිරීමේ බලවේගයක් ලෙස සමාජවාදය උත්සාහ කළ අතර එය සාර්ථක වූයේ නැත. ජාතිකවාදය ද කළේ නැත. යෞවනයන් සොයන්නේ තමන්ගේ පෞද්ගලික අවශ්‍යතාවයෙන් ඔබ්බට ගිය ඉලක්කයක්, වටිනා යැයි හැඟෙන අරමුණක්. මක්නිසාද යත් සමහර ධනවාදය සහ පරිභෝජනවාදය ඉලක්කය වේ, නමුත් බොහෝ අග්නිදිග ආසියාතිකයන් සහ බටහිරයන් ඔවුන් සතුට ගෙන දෙන බව සිතුවද, ඒවා හිස් සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය වේ. ඉතින් මේ මිනිස්සුන්ට අරමුණක් ඉදිරිපත් කළාම, එය මූලධර්මවාදී ඉස්ලාම් හෝ කොමියුනිස්ට්වාදයෙන් ඉදිරිපත් කරන විකෘති අරමුණක් වුණත්, ඒ අය ඒකට ආකර්ෂණය වෙනවා. මම විශ්වාස කරන්නේ අප සියල්ලන්ම නතර වී අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතු බවයි, “ජීවිතයේ ධනාත්මක අරමුණ කුමක්ද? අන් අයට හානියක් නොවන පරිදි අපගේ ජීවිතයට අර්ථයක් ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? ”

YMW: නිව් යෝර්ක් හි ත්‍රස්ත ප්‍රහාරයෙන් පසු, එක්සත් ජනපදයේ මැද පෙරදිග සුළුතර කණ්ඩායම් පළිගැනීම සඳහා ඉලක්ක කරගත් පසුබෑම් මාලාවක් ඇති බව වාර්තා විය. සමහර විට නොදැනුවත්වම මාධ්‍ය මගින් හෝ හුදෙක් මිනිසුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා මැදපෙරදිග සුළු ජාතීන් ත්‍රස්තවාදීන් යැයි සංකල්පයක් නිර්මාණය විය. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් "ඔහු මුස්ලිම්, මම බෞද්ධ, ඔබ ක්‍රිස්තියානි" වැනි ලේබල් සහ සංකල්ප තිබීම හොඳ යැයි ඔබ සිතනවාද?

VTC: ලේබල් වල වරදක් නැත. අපගේ සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ ක්‍රියා කිරීමට අපට අවශ්‍ය වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ළදරුවෙකු වැඩිහිටියෙකුගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපට ලේබල් අවශ්‍ය වේ. කෙසේ වෙතත්, අපි ලේබලයකට සම්බන්ධ වූ විට හෝ එම ලේබලය සමඟ පුද්ගලයා පටලවා ගත් විට ගැටළු ඇති වේ. අපි කණ්ඩායමක් ලෙස මිනිසුන් එකට එකතු කර, අපගේ විනිශ්චය සහ පටු ලේබල් ඔවුන් මත පටවා, පසුව ඔවුන් කවුදැයි සිතන විට, එය ගැටළු ඇති කරයි. "බෞද්ධ", "ක්‍රිස්තියානි" සහ "මුස්ලිම්" යනුවෙන් ලේබල් කිරීම සාධාරණ වන්නේ මිනිසුන් විවිධ ආකාරවලින් වන්දනාමාන කරන සහ පුරුදු කරන බැවිනි. නමුත් “මම මේ ඔබයි, ඒ නිසා මට ඔයාව විශ්වාස කරන්න බැහැ” හෝ “එබැවින් මම වඩා හොඳයි” හෝ “එබැවින් ඔබ මා සිටින ආකාරයටම විය යුතුයි” කියන මොහොතේ අපි ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙනවා.

නමුත් අපි ගොඩක් වෙලාවට කියනවා, “මම තමයි මේ ඔයා ඒක, ඒ නිසා අපි වෙනස්, ඒ නිසා ඔයාගේ ක්‍රම මට පටවන්න හදන්න එපා. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, මම මගේ මාර්ග ඔබ මත ද පැටවීමට උත්සාහ කරමි.

තවද එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඵල රහිතය. ඒක තමයි “ඇසට ඇසක්” නේද? ඒක හරියන්නෙ නෑ. මෙය සමාජයේ කණ්ඩායම් අතර හෝ පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේදී මිනිසුන් අතර පවා සිදුවිය හැකිය. අපි අපේ ඇතුලෙන් බැලුවොත් ඇයි අපි අපේ දේ පටවන්න හදන්නේ අදහස් වෙන කෙනෙක් මතද? ඒ අපිට ආත්ම විශ්වාසයක් නැති නිසා. අපි අප ගැන විශ්වාස නොකරන විට, අපි කෙතරම් හොඳ හෝ කෙතරම් නිවැරදිද යන්න අන් අයට ඒත්තු ගැන්වීමට අපි උත්සාහ කරමු, මන්ද අපට ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්විය හැකි නම් අපි හොඳ හෝ නිවැරදි බවත් ඔවුන් අපව දකින්නේ නම්, අපි හොඳ විය යුතු බවත් හරි.

මම විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන්ට ආත්ම විශ්වාසය නැති වූ විට ඔවුන් උඩඟු වන බවයි. උඩඟුකම සහ අඩු ආත්ම අභිමානය සම්බන්ධ වේ. අපට අප ගැන විශ්වාසයක් නොමැති විට, අපි බොහෝ විට දේවල් වලට ඉහළින් සිටීමේ ප්‍රතිරූපයක් ඇති කර ගන්නා අතර එම නිසා අන් අයට අහංකාර ලෙස පැමිණේ. අපි ඇත්තටම අප ගැන විශ්වාස කරන විට සහ අප ගැනම සැපපහසු වූ විට, අපට රූපයක් නිර්මාණය කිරීමට හෝ අපගේ තල්ලු කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. අදහස් අන් අය මත. අපි දක්ෂයි, දක්ෂයි, බුද්ධිමත්යි, කලාත්මකයි, යනාදී වශයෙන් අපි දන්නවා කියලා අනිත් අයට ඔප්පු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපට විශ්වාසයක් ඇති විට, අපට නිහතමානී වීමට, අන් අයට සවන් දීමට සහ ඔවුන්ට ගරු කිරීමටද හැකිය. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා යන්න ඊට හොඳ උදාහරණයකි.

ත්‍රස්තවාදීන් විනිශ්චය කිරීමට මෙය යොදා නොගනිමු “ඔවුන්ට එතරම් ආත්ම අභිමානයක් නැති නිසා ඔවුන් මෙය කරයි. ඒත් මට ආත්ම විශ්වාසයක් තියෙනවා, ඒ නිසා කවදාවත් මේ තරම් නින්දිත විදියට හැසිරෙන්නේ නැහැ.” ඒ වෙනුවට අපි බලමු අපිට විශ්වාසයක් නැති, පිම්බිලා ඉන්න තැන්. අපි අපේ තල්ලු කරන විට අපි නිරීක්ෂණය කරමු අදහස් සහ අන් අය මත දේවල් කරන ආකාරය. එනම් අන් අයගෙන් කුමන වරදක් නිරීක්ෂණය කළත් එය අප තුළද සොයා බලා එය වෙනස් කිරීමට ධර්ම ක්‍රම යෙදිය යුතුය. පුද්ගලයන්, කණ්ඩායම් සහ රටවල් වශයෙන් අපි මේ ආකාරයේ ආවර්ජනයක් කළ යුතුයි.

මැලේසියාවේ සහ සිංගප්පූරුවේ බුද්ධාගම

YMW: ඔබ වසර කිහිපයකින් මැලේසියාවට සහ සිංගප්පූරුවට ගොස් නැත. මෙහි මිනිසුන් දේවල් දෙස බලන ආකාරයෙහි ඔබ දකින වෙනස්කම් මොනවාද?

VTC: මෙතන ඉන්න අය ඉස්සරට වඩා මානසික ආතතියෙන් ඉන්නේ. ඔවුන් සාර්ථක වීමට තම දරුවන්ට සහ තමන් මත වැඩි පීඩනයක් ඇති කරයි. අනෙක් අතට බුදුදහම උගන්වන හා පිළිපැදීමේ ක්‍රමවේද විශාල ප්‍රගතියක් ලබා ඇත. බෞද්ධ අබෞද්ධ යන දෙපිරිසටම බුදුදහම පිළිබඳ නිවැරදි තොරතුරු ලබාදීමට ජනතාව හොඳ කාර්යයක් කර ඇත. මීට පෙර මැලේසියාවේ සහ සිංගප්පූරුවේ කුමන පිළිවෙත් බෞද්ධද සහ මුතුන් මිත්තන් වන්දනාවද යන්න පිළිබඳව බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයක් තිබුණි. මෙයින් බොහෝ දේ දැන් පැහැදිලි කර ඇත, එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. බොහෝ තරුණ හා බුද්ධිමත් පිරිස් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් හදාරමින් සිටිති.

දැන් මිනිසුන්ට වැඩිපුර පුරුදු කිරීමට කාලයයි. බොහෝ අය බොහෝ ඉගැන්වීම්වලට සහභාගී වන නමුත් කී දෙනෙක්දැයි මම නොදනිමි මෙනෙහි කරන්න නැතහොත් ඔවුන් දිනපතා අසන දේ ගැන මෙනෙහි කරන්න. ගිහියන් දැන් දර්මය ප්‍රචාරණය කිරීමට උපකාර වන බැවින් බුදුදහම ගැන නිරවුල් අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීම වැදගත්ය. එහෙත්, කරුණාකර භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ කාර්යභාරය සහ වැදගත්කම මතක තබා ගන්න පැවිදි ජීවිතය. අපි දවල්ට කෑම කන ගමන් ඔබ කිව්වා වගේ ගිහියෙක් විදියට පුරුදු වෙන එක අමාරුයි අ පැවිදි. එබැවින් සියලු දෙනා - ගිහි පැවිදි - අපි රැකීමට වග බලා ගත යුතුයි පැවිදි ජීවිතය ශක්තිමත්. නවක භික්ෂූන් වහන්සේලා හොඳ ආචාර ධර්ම ශික්ෂණයක් තබා, මෛත්‍රිය වර්ධනය කර, ප්‍රඥාවන්ත සහ දයානුකම්පාවෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි සියල්ලන්ටම ධර්ම ප්‍රචාරණය කිරීම සඳහා හොඳින් පුහුණු කර හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබා ගත යුතුය. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.