О Тара, защити нас

Тара — один из самых любимых будд в тибетском буддизме. Ее имя означает «освободительница». Она освобождает нас от невежества, являющегося корнем циклического существования, и от эгоцентричных мыслей, которые мешают нам полностью пробудиться. Будда. Она также освобождает нас от восьми опасностей, каждая из которых имеет внешний и внутренний аспекты: лев высокомерия, слон невежества, огонь невежества. гнев, змей ревности, воры неправильные взгляды, цепь скупости, поток привязанность, и плотоядный демон сомневаюсь.

Нажмите, чтобы прочитать статью в формате PDF (любезно предоставлено журналом «Буддхадхарма»).

Как Тара освобождает и защищает нас от опасности? Не в том, чтобы налететь и унести нас на небеса или заставить проблемную ситуацию волшебным образом исчезнуть. Просветленные существа не могут избавиться от наших омрачений, подобно тому как выдергивают колючку из нашей ноги. Они также не могут дать нам свои реализации, как наливать воду в пустую чашу. Фундаментальный способ Тары — или любой другой Будда— польза для живых существ заключается в том, что мы обучаем нас Дхарме и вдохновляем исследовать ее смысл, чтобы достичь правильного понимания. Затем она ведет нас в медитация практиковать, чтобы мы генерировали преобразующие реализации.

Практикуя то, чему мы учимся, мы порождаем мудрость, которая осознает пустоту, а медитируя на пустоту, мы очищаем свой ум от загрязнений и реализуем прекращение страдания.

Когда мы просим Тару освободить нас, мы на самом деле призываем нашу внутреннюю Тару — семена нашей собственной мудрости и сострадания. По мере того как мы постепенно развиваем эти качества, они защищают нас от вреда, причиняемого беспокоящими эмоциями.

Тара освобождает нас, воплощая все реализации пути. Визуализируя ее изумрудно-зеленую форму, состоящую из света, мы созерцаем путь и усваиваем его значение, поскольку каждый аспект ее формы представляет аспект пути к пробуждению. Тара также освобождает нас, будучи образцом для подражания. Бывшая принцесса, которой было велено молиться о перерождении мужчиной, она достигла полного пробуждения в женском облике. тело, побуждая нас преодолевать любые предубеждения, дискриминацию или разочарование, с которыми мы можем столкнуться.

Следующие стихи с просьбой к Таре защитить нас от восьми опасностей исходят от Украшение короны для мудрых, гимн Таре, составленный Гьялвой Гендун Друбпой, Первым Далай-лама.

Жилище в горах г. неправильные взгляды самости,
Напыщенный тем, что возвышается над собой,
Он царапает других существ с презрением:
Лев высокомерия, пожалуйста, защити нас от этой опасности!

Подобно тому, как львы бродят по горным местам, наша гордыня обитает в неправильные взгляды относительно природы «я» или «я». Хотя «я» зависимо, невежество воспринимает его как существующее независимо от всех других факторов. Этот неправильный взгляд является корнем наших страданий в циклическом существовании.

Придерживаясь нереалистичного взгляда на то, как мы существуем, мы затем сравниваем себя с другими, гордимся теми, кого считаем низшими, завидуем тем, кого считаем высшими, и соревнуемся с равными. Наше высокомерие порождает презрение, которое, подобно когтям льва, причиняет вред. Эти вредные действия увековечивают наше перерождение в несчастливых состояниях существования. Между тем, наше высокомерие мешает нам признать наше затруднительное положение в циклическом существовании.

Мудрость, которая осознает пустоту самобытного существования, является окончательным противоядием от всех восьми внутренних опасностей, ибо она видит истинную природу самости — то, что оно пусто от независимого или самобытного существования. Однако, поскольку это осознание требует времени, и его трудно получить, мы тем временем используем другие, более легкие противоядия. Эти временные противоядия соответствуют каждому конкретному недугу. В случае высокомерия мы размышляем над сложной темой, такой как двенадцать источников или восемнадцать элементов, которые важны для понимания, но трудны для понимания. Признание того, насколько ограничено наше нынешнее понимание, делает нас менее высокомерными.

Еще одно противоядие — думать, что все, что мы знаем, каждый талант и способность, которые у нас есть, исходит из доброты других. Люди учили и тренировали нас; они поощряли нас во всех областях. Видя это, как мы можем быть высокомерными, думая, что мы такие особенные?

Поклоняясь Три драгоценности также помогает противодействовать высокомерию. Склоняясь, мы созерцаем качества Три драгоценности так уважение и восхищение растут в наших умах. Физическое лежание на земле лицом к полу вызывает смирение и отказ от эго, делая нас восприимчивыми учениками. Наше сердце становится легче; мы можем смеяться над своими слабостями, и мы больше не боимся, что другие «узнают нас».

Неукротимый острыми крючками внимательности и интроспективного осознавания,
Одурманенный сводящим с ума напитком чувственных удовольствий,
Он вступает на ложные пути и показывает свои вредные клыки:
Слон невежества — защити нас от этой опасности!

Могущественный и неуправляемый, бешеный слон терроризирует все на своем пути. Точно так же неконтролируемые эмоции, происходящие от невежества, ведут к хаотичной жизни, в которой отсутствуют четкие приоритеты. Опьяненный невежеством привязанность чтобы чувствовать удовольствия, мы делаем все необходимое, чтобы получить то, что мы ищем. Невежество ведет нас по ложным путям, которые ведут только к замешательству и страданию.

Обращаясь к Таре с просьбой о защите, мы призываем наши собственные силы внимательности и интроспективного осознания, два активных ментальных фактора, которые выполняют в уме особые функции. Подобно укротителю, который знает, как укротить дикого слона и использовать его энергию в созидательных целях, эти ментальные факторы ведут нас к этичному поведению и медитативной концентрации. Санскритское слово, которое переводится как «внимательность», также может быть переведено как «помнить» или «память». Итак, что касается этического поведения, внимательность помнит наши заветы и удерживает наши ценности, а интроспективное осознание позволяет нам увидеть, живем ли мы в них. В контексте медитациявнимательность – это то, что фокусируется на объекте медитация и держит его так, чтобы он не был забыт, а интроспективное осознавание подобно шпиону — уголку нашего ума, который исследует, не возникло ли отвлечение, притупленность или возбуждение, мешающее нашему медитация.

Движимый ветром неуместное внимание,
Вздымающийся кружащимся дымом — облака неправомерных поступков,
У него есть сила сжигать леса добра:
Огонь гнев— защити нас от этой опасности!

Как бушующий огонь, гнев начинается с крошечной искры. Подпитываемый ветром неуместное внимание акцентирует внимание на отрицательных качествах кого-либо или чего-либо, часто преувеличивая их, гнев вспыхивает. Пылая, он разрушает заслуги и создает разрушительные карма что созревает в страдание.

Стойкость, способность оставаться внутренне спокойным, сталкиваясь с вредом или страданием, является противоядием от гнев. Стойкость не влечет за собой пассивную уступку или глупое попустительство вреду. Скорее, это способствует ясному мышлению, психической стабильности и творческому решению проблем. Мы рассматриваем различные варианты действий и выбираем тот, который принесет наибольшую пользу и наименьший вред всем в данной ситуации. С сила духа мы действуем твердо, иногда с мирной силой, иногда с настойчивым состраданием.

Скрываясь в своей темной яме невежества,
Не в силах вынести богатство и превосходство других,
Быстро впрыскивает в них свой жестокий яд:
Змея ревности, защити нас от этой опасности!

Ревность, как и другие беспокоящие эмоции, проистекает из незнания природы реальности. Подобно змее, чей яд убивает здорового человека, ревность отравляет счастье и добро нас самих и других. Одолеваемые завистью, мы пытаемся разрушить счастье и успех тех, кому завидуем. Но в конечном счете такое поведение обречено на провал, потому что даже если нам это удается, мы не чувствуем себя хорошо, когда подрываем благополучие другого. Такая злобная зависть не только снижает наше самоуважение, но и душит наш душевный покой.

Радоваться счастью, талантам, удаче и хорошим качествам других — это противоядие от зависти. Когда другие счастливы или обладают хорошими качествами, мы тоже можем радоваться! В мире так много страданий; было бы глупо желать, чтобы другие были лишены того счастья, которое у них есть.

Радость — это способ ленивого человека создать большую заслугу. Когда мы радуемся добродетелям других, мы накапливаем заслуги, как если бы сами поступали так же. Радость подстегивает нас на пути к пробуждению, а также приносит нам немедленное счастье.

Бродя по страшным дебрям низшей практики
И бесплодные пустоши абсолютизма и нигилизма,
Они разоряют города и скиты, приносящие пользу и блаженство:
Воры неправильные взгляды— защити нас от этой опасности!

Точно так же, как мы защищаем наше ценное имущество от воров, мы должны заботиться о том, чтобы наше право Просмотры по важным духовным вопросам охраняются. Придерживаясь неправильные взгляды заставляет нас заниматься практиками, которые якобы ведут к пробуждению, но на самом деле этого не делают. Они оставляют нас бедными, застрявшими в духовной пустыне.

Мы можем быть удивлены, обнаружив количество неправильные взгляды мы держим и упрямое упорство, с которым мы держим их. Когда кто-то бросает вызов нашему неправильные взгляды, мы становимся расстроенными и защищаемся. Мы можем даже пренебрежительно относиться к учениям Дхармы, если они не согласуются с нашими взглядами.

Главный неправильные взгляды придерживаются двух крайностей: абсолютизма и нигилизма. Абсолютизм овеществляет способ, которым явлений существуют, тогда как нигилизм отрицает аспекты их существования. Пока все лица и явлений пусты от независимого существования, абсолютизм считает, что они существуют независимо, со своей собственной внутренней сущностью. Нигилизм впадает в другую крайность, пренебрегая действием причины и следствия. Приверженность либо абсолютизму, либо нигилизму мешает нам правильно понять и то, и другое. окончательная природа и условный характер явлений. Взгляд Срединного пути позволяет нам точно различать, что существует, а что нет, и знать, что следует практиковать, а от чего следует отказаться.

Связывание воплощенных существ в невыносимой тюрьме
Циклического существования без свободы,
Это запирает их в страстное желаниекрепкие объятия:
Цепь скупости — защити нас от этой опасности!

Страстное желание ибо удовольствия циклического существования и порождаемая им скупость приковывают нас к страданию. Мы цепляемся за свое имущество, не в силах расстаться с ним, и копим наши знания.

Легко подумать, что мы щедры и великодушны, когда читаем это. Мы говорим себе: «Я не привязан. Я был бы рад поделиться всем, что у меня есть, с другими». Но если кто-то попросит нас пообедать, мы можем ответить: «Нет, я голоден!» Или если кто-то забрал нашу обувь из-за пределов медитация зал, мы бы расстроились.

Полагая, что обладание принесет нам безопасность в циклическом существовании, мы опасаемся, что, если мы отдадим что-то другим, у нас не будет того, в чем мы нуждаемся. На самом деле наша скупость держит нас в тюрьме недовольства. Мы постоянно жаждем большего и лучшего, никогда не довольствуясь тем, что имеем.

Непривязчивость и щедрость — противоядие от скупости. С непривязанностью мы не воспринимаем материальные блага как надежный источник счастья или показатель успеха. Мы обнаруживаем удовлетворение, редкий «товар» в нашем материалистическом обществе. Удовлетворенность позволяет нам развивать любовь, которая желает счастья другим, что, в свою очередь, стимулирует ум, получающий удовольствие от отдачи. Дарение с открытым сердцем приносит нам радость и непосредственную пользу другим.

Нас захлестывает поток циклического существования, который так трудно пересечь.
Где, обусловленный порывистыми ветрами карма,
Нас бросают в волны рождения, старения, болезни и смерти:
Наводнение привязанность— защити нас от этой опасности!

Как наводнение, привязанность проносится над нами, беспомощно толкая нас в бурный океан циклического существования. Под влиянием привязанность людям, имуществу, похвале, власти и репутации, мы причиняем вред другим, чтобы получить то, что хотим. Наши деструктивные действия создают конфликт и оставляют кармические семена, которые впоследствии приносят страдания. Кроме того, в момент смерти сильные привязанность возникает, и мы цепляемся за наши тело и жизнь. Когда мы понимаем, что не можем их удержать, привязанность затем хватает другого тело и жизнь, и перерождение происходит.

Разум привязанность узок и ограничен. Мы становимся одержимы объектом нашего привязанность; мы беспокоимся о том, что не получим этого, и боимся потерять его, когда оно у нас есть. Утопая в потоке привязанность, мы не можем пребывать в удовлетворении и покое.

Нам нужна путеводная звезда, чтобы найти путь через темные моря беспокоящих эмоций. Санскритское существительное тара означает «звезда», а глагол trri означает «проводить через» или «переходить через». Дхарма — это наш плот, а Тара — звезда, ведущая нас через циклическое существование на другой берег, в нирвану. Но Тара не может сделать это одна. Мы должны слушать, размышлять и размышлять на учениях и преобразовать наш разум.

Созерцание нашей преходящей природы — прекрасное противоядие от привязанность. Видя, что вещи, за которые мы цепляемся, меняются от момента к моменту, мы знаем, что они не будут длиться долго и, следовательно, не являются надежным источником счастья. Отвернувшись от их обманчивой приманки, у нас есть больше времени, чтобы ознакомиться с бодхичитта и мудрости, продвигаясь по стадиям бодхисаттва путь к состоянию будды.

Размышление о недостатках циклического существования — еще одно противоядие. Если заключенный считает, что тюремная жизнь не так уж плоха, он не будет заинтересован в освобождении. Точно так же, пока мы верим, что циклическое существование удобно, мы не будем искать освобождения. По этой причине в четырех благородных истинах Будда попросил нас сначала подумать о неудовлетворительности нашего существования и его причинах, чтобы мы могли искать их прекращение и путь, ведущий к этому состоянию покоя.

Бродя в пространстве самого темного беспорядка,
Истязая тех, кто стремится к высшим целям,
Это злобно смертельно для освобождения:
Плотоядный демон из сомневаюсь— защити нас от этой опасности!

Существуют различные типы сомневаюсь, и не все из них являются обструктивными. сомневаюсь любознательность и непредубежденность побуждают нас изучать, исследовать и разъяснять значение учения; это помогает нам на пути. Тем не менее сомневаюсь который пребывает в замешательстве и склоняется к неправильные взгляды заставляет наш разум вращаться по кругу, созданному им самим, и парализует нас духовно. Напоминая плотоядного демона, он уничтожает наш шанс на освобождение.

Если наш разум вращается скептически сомневаюсь, когда мы начинаем делать практику, мы сомневаюсь его эффективность и прекратить это делать. Слушая учения, мы сомневаюсь их подлинность и перестать посещать. Мы сомневаюсь наша способность практиковать, способность нашего учителя направлять нас, возможность пробуждения. Не в силах разрешить наши сомнения, мы застреваем и мучаемся. Этот демон сомневаюсь препятствует нашему шансу достичь освобождения и полного пробуждения.

Противодействовать сомневаюсь, мы должны сначала остановить шквал противоречивых мыслей и успокоить свой ум. Медитация на дыхании рассеивает беспорядочные мысли и фокусирует наше внимание. Уравновешенный ум может отличить важные вопросы, требующие рассмотрения, от бессмысленных, сомнительных мыслей. Далее мы должны изучить Буддаучения и тренировать наш разум в рассуждениях, чтобы мы могли ясно мыслить. Таким образом мы исследуем учения, извлекаем их более глубокий смысл и приходим к правильным выводам. По этой причине тибетские монахи годами спорят и обсуждают священные писания. Хотя мы можем не участвовать в официальных дебатах, обсуждение тем с друзьями по Дхарме служит той же цели. Мы можем разъяснить, во что мы верим, и соответственно практиковать.

Это восемь опасностей, от которых нас защищает Тара. Помимо медитации и применения противоядий, описанных выше, мы можем визуализировать перед собой Тару. Зеленый свет, исходящий от нее, вливается в нас, наполняя нашу тело/ ум, очищающий и устраняющий беспокоящие эмоции и разрушительные карма мы создали под их влиянием. Благодатный зеленый свет Тары наполняет вселенную и всех существ в ней, освобождая их от восьми опасностей и усиливая их любовь, сострадание и мудрость.

Через эти похвалы и просьбы к вам,
подавлять Условия неблагоприятно для практики Дхармы
И пусть у нас будет долгая жизнь, заслуги, слава, изобилие,
И другие способствующие Условия как мы желаем!

Медитируя на Тару и применяя противоядия от восьми опасностей, чтобы принести пользу всем существам, мы создаем огромные заслуги. Направляя, как мы хотим, чтобы оно созрело, мы затем посвящаем его: во-первых, чтобы все разумные существа были свободны от Условия препятствующие практике Дхармы, такие как слабое здоровье, бедность и цинизм; а во-вторых, встретить всех Условия способствующие осуществлению пути к пробуждению, такие как долгая жизнь, необходимые условия для жизни, руководство добрым и мудрым духовные наставникии подходящие условия для учебы и практики.

Хотя вышеприведенные стихи сформулированы таким образом, что молят Тару защитить нас от различных опасностей, мы должны помнить, что Тара не является изначально существующим внешним божеством. Как и все лица и явлений, она существует зависимо и пуста от собственного существования. Хотя все существа, ставшие Тарой, свободны от ограничений со своей стороны, чтобы помогать другим, они не всемогущи. Они могут учить, направлять и вдохновлять нас только в той мере, в какой мы восприимчивы. Чтение и размышление над этими стихами открывает наши умы и сердца для практики их значения. Чем больше мы порождаем беспристрастной любви и сострадания ко всем существам, тем больше Тара может влиять на нас. Чем больше наша мудрость окончательная природа, тем больше Тара может вдохновить нас на углубление нашей реализации.