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Concentração, sabedoria e professores espirituais

Concentração, sabedoria e professores espirituais

Parte de uma série de ensinamentos sobre um conjunto de versículos do texto Sabedoria dos Mestres Kadam.

  • Níveis da mente não planejada
  • Todas as maneiras pelas quais nos identificamos com “eu sou”
  • Identidades convencionais e “políticas de identidade”

Sabedoria dos Mestres Kadam: Concentração, sabedoria e professores espirituais (download)

Minha policial notou isso nos ensinamentos sobre a Sabedoria dos Kadampas que eu não havia terminado. Ela notou mais quatro coisas. Um é,

A melhor concentração é a mente não planejada.

Quando você está fazendo concentração meditação, caindo do lado da estabilização meditação.

Provavelmente existem muitos níveis de mente não planejada. A mais superficial seria sem toda a tagarelice mental do pensamento discursivo. Isso é muito artificial porque estamos inventando todos os tipos de suposições e projeções e opiniões e estamos fabricando coisas, então isso é muito artificial.

O nível mais profundo de uma mente não planejada seria a percepção da vacuidade porque lá não estamos fabricando a existência inerente e colocando isso em todas as pessoas e objetos que percebemos. Então, “A melhor concentração é a mente não planejada”. Todas as camadas de projeção e sobreposição que colocamos em nós mesmos e nos outros fenômenos.

O próximo é,

A melhor sabedoria é não fazer nenhuma identificação de “eu sou” com nada.

Não seria um alívio? Nenhuma identificação de “eu sou” com nada porque nos identificamos muito. “Eu sou” isso, portanto, as pessoas devem falar comigo dessa maneira. “Eu sou” que, portanto, as pessoas devem falar comigo dessa maneira. “Eu sou” essa outra coisa, portanto, eles deveriam me tratar dessa maneira. Toda essa identificação com o “eu sou” e todas as nossas suposições, projeções e expectativas de como o mundo ao nosso redor deve se relacionar conosco, o que nunca coopera e faz, cria muito sofrimento para nós.

Também foi muito interessante conversar com a Venerável Cheng Yen ontem sobre os tipos de identidades que as pessoas têm e como ela acha que muitas pessoas estão interessadas no budismo agora de certa forma porque é tão relevante para questões sociais.

Eles gostam disso por essa razão, mas mesmo com questões sociais agora está se tornando tanta identidade e eu ouvi o termo de “política de identidade”, onde desenvolvemos nossa política visualizações baseado em nossa identidade como um certo isto ou aquilo, nossa identidade com um grupo.

Embora todos nós tenhamos identidades convencionais, o que é bom, seu passaporte tem que dizer alguma coisa, mas o problema surge quando pensamos que essas identidades são fixas, que elas são quem somos e então temos tantas outras suposições sobre como as pessoas e os mundo deveria nos tratar.

Com a política de identidade, que é uma questão social agora, por um lado você pode ver as pessoas entrando em contato com suas culturas e suas origens e pessoas certamente defendendo direitos civis e direitos iguais. Isso é algo que é muito muito bom. Mas o que também vejo acontecendo com a política de identidade é que as pessoas ficam tão presas em sua própria identidade que não conseguem ver a humanidade de outras pessoas. A grande acusação agora é: “Você não é eu, como pode entender o que sinto? Você não é eu, como pode entender o que meu grupo sente?”

Se olharmos para o mundo dessa maneira, nunca entenderemos nada um do outro, porque é uma conclusão precipitada que não podemos porque somos pessoas diferentes com identidades diferentes. Eu não acho que isso é muito útil para nós. O que nossa prática budista está fazendo é nos ensinar a olhar para essas identidades apenas como algo convencional. fenômenos, como coisas que existem meramente nominalmente, não inerentemente, e mesmo no nível convencional, essas identidades são bastante fabricadas.

Quando você olha para o coração de cada ser senciente - alguém é um bebê, se você olhar em seu coração, eles não dizem: "Sou negro", "Sou branco", "Sou latino", "Sou sou chinês”, sou isso ou aquilo”, “sou budista”, “sou cristão”. Bebês não dizem isso.

O que achamos que é a coisa inata que é comum em todos os seres sencientes? É o desejo de ser feliz e estar livre do sofrimento. Então, mesmo em um nível convencional, essas outras identidades são realmente muito superficiais. Acho que se nos acostumarmos a olhar para baixo no coração das pessoas, podemos realmente entendê-las.

Sim, é verdade que algumas pessoas gostam de arroz e outras gostam de macarrão. Talvez o povo do macarrão nunca entenda o povo do arroz e o povo do arroz nunca entenda o povo do macarrão. Se olharmos para o mundo dessa forma, estamos condenados. Mas, se olharmos para outro nível, todos nós queremos comer e ser nutridos e algumas pessoas gostam de arroz e algumas pessoas gostam de macarrão. Grande coisa! O importante é que todos nós precisamos de comida e queremos ser felizes e precisamos de nutrição.

Se nos concentrarmos em ver a unidade dos seres sencientes dessa maneira, não ficaremos tão presos em nossas identidades e nos sentiremos tão distantes dos outros, nem os acusaremos de nunca nos entender ou nos relegar a uma identidade de nunca ser compreendido.

A melhor sabedoria é não fazer nenhuma identificação de 'eu sou' com nada.

E isso é muito bom, eu acho, nos acontecimentos da nossa vida diária. Porque quando nos identificamos com “eu fiz esse trabalho”, você sabe o que acontece depois disso. “Eu fiz esse trabalho”, então é claramente o melhor e melhor do que qualquer outra pessoa poderia fazer, ou absolutamente o pior e estou totalmente humilhado. Tudo o que tocamos torna-se um grande negócio. Cada pequena interação com outra pessoa se torna essa coisa enorme em que temos que afirmar “eu sou” e dominar e isso é exaustivo. Não sei quanto a você, mas acho isso totalmente exaustivo e acho que se eu simplesmente desistir disso, teria muito mais energia e muito mais felicidade. Então, para desistir dessa identidade com “eu sou”.

E então o último,

O melhor professor espiritual é desafiar suas fraquezas.

Agora você vai dizer “Bom, posso largar meu professor espiritual. Ela está me incomodando demais. Ela não é a melhor professor espiritual. Vou pegar outro.” Então você ouve o que precisa enfrentar para desafiar suas próprias fraquezas e, “Bem, talvez então eu volte ao meu professor espiritual.” Nosso professor espiritual não desafia todas as nossas fraquezas, eles escolhem a dedo. O que é bom para nós. Aqui diz que precisamos desafiar nossas próprias fraquezas, o que significa que não podemos escolher a dedo. Quando vemos nossas fraquezas, temos que desafiá-las. E quando desafiamos nossas próprias fraquezas, não sentimos que mais alguém está nos empurrando ou qualquer outra pessoa fazendo alguma coisa conosco porque estamos simplesmente praticando o Dharma, seguindo as instruções dos mestres Kadampa. Não sou eu quem disse isso. Então seguimos as instruções dos mestres Kadampa e então vemos que isso nos ajuda.

Desafiamos nossas próprias fraquezas. Prestamos atenção ao que está acontecendo em nossa mente. Tentamos trabalhar com nossas aflições. Quando erramos, reconhecemos e pedimos desculpas. Nós não voltamos para nossa caixinha com nossa parede de orgulho e arrogância dizendo: “Todo mundo sabe que eu cometi um erro, mas eu não cometi um erro, então não me diga nada sobre isso”.

Em vez de fazer isso, desafiamos nossas próprias fraquezas. É assim que realmente progredimos no caminho, e isso torna a vida muito mais fácil para todos quando desafiamos nossas próprias fraquezas. Quando deixamos para o nosso mentores espirituais ou para outras pessoas fazerem isso, isso as deixa cansadas. Quando desafiamos nossas próprias fraquezas, isso dá a outras pessoas um pouco de descanso, dá a elas uma pequena pausa. E então podemos ver as coisas com mais clareza e avaliar a nós mesmos e possuir o que é nosso e não possuir o que não é nosso, aprender com isso e seguir em frente.

Público: Esta última coisa que você disse me faz pensar alguns anos atrás, quando você me dizia que uma das coisas mais difíceis para os alunos fazerem é ter compaixão por seus mentores espirituais. E lembro-me de pensar naquela época: “Oh, por que eu deveria ter compaixão pelo mentor espiritual?”

Isso realmente não entrou na minha mente desde o início. Acho que eu tinha esse papel em um pedestal que atribuía a ele todas essas características que não eram muito úteis. Então, o que aprendi com o tempo foi que era uma coisa muito boa pensar dessa maneira e ter compaixão. E se eu pudesse aprender para você e meus outros professores espirituais, talvez eu pudesse aprender com outras pessoas também.

Venerável Thubten Chodron (VTC): É exatamente isso.

Público: Mas eu me lembro claramente de ter realmente o que eu chamaria agora de noções estranhas sobre quais eram minhas expectativas sobre esse título e o que tudo isso significava e eu não acho que tenha muito a ver com como a tradição budista vê isso. Acho que devo ter tirado isso de algum outro lugar. Mas eu realmente não pensei onde.

VTC: Acho que vem em grande parte da nossa cultura porque a maioria das pessoas tem problemas de autoridade. Então, assim que vemos alguém em posição de autoridade, ou é meu pai me dizendo o que fazer e depois qualquer um, então nossos professores com quem temos essa atitude, nossos empregadores, policiais, até cobradores de ingressos no cinema... responsabilidade e principalmente com mentores espirituais.

Ao invés de vê-los como uma pessoa com sentimentos, nós os vemos como um papel e imputamos o que esse papel significa. E estamos muito confusos sobre isso porque, por um lado, eles trazem à tona todos os nossos problemas de autoridade. Por outro lado, queremos que eles sejam a mãe e o pai amorosos, irmão e irmã, que nunca tivemos. Por isso, muitas vezes nos relacionamos com nossos mentores espirituais de uma maneira muito confusa porque não temos certeza do que queremos deles e há tantas projeções que se torna bastante difícil. Então é aqui que entra a mente não planejada.

Público: De volta à mente não planejada. “A melhor concentração não é artificial.” Então parece que não há nenhum esforço envolvido.

VTC: Ah sim, está chegando no texto e você ouvirá alguns em Lamrim de Gomchen. Você ouvirá muitas pessoas dizerem “Sim, sem esforço meditação … mente descompensada … a mente em paz … a mente em repouso.” Parece que você não precisa fazer nada. Não há esforço. Você apenas senta lá e sua mente está, oh, no estado natural. Coloque sua mente no estado natural. E então pensamos que apenas sentamos lá e fechamos nossos olhos e esse é o estado natural. O que não estamos percebendo é que tudo isso é o estado não natural porque estamos cheios de projeções, expectativas, opiniões, agarrando a existência inerente, raiva, apego, ciúmes, tudo mais. Todo esse material é a coisa inventada.

Você não chega à mente descompensada apenas sentado lá e não fazendo nada. É preciso muito esforço para limpar o lixo. Se você olhar para o espelho, o espelho é naturalmente puro. Não há nada para limpar, o espelho apenas reflete naturalmente. É inconcebível. É natural. É fácil. Mas se você tem um espelho com eras cheias de lixo em cima dele, você pode dizer que aquele espelho com a pilha de lixo não é artificial e você não precisa de nenhum esforço para se concentrar nele? Não. Portanto, não se deixe enganar por essas palavras.

As palavras estão tentando nos pegar. Por exemplo, nos nove estágios de atenção sustentada, uma das descrições do nono estágio é que quando você se senta para meditar sem nenhum esforço sua mente está focada. Agora, isso significa que, como um bebê iniciante, você se sentou e, sem nenhum esforço, sua mente está focada?

Não. Você passou pelos oito estágios anteriores, todos com muito esforço. Então, no nono estágio, não há esforço. Mas mesmo no nono estado você ainda tem que fazer um pouco mais para obter serenidade. Mesmo quando você obtém serenidade, você tem que fazer mais para obter os jhanas e os reinos sem forma. OK? Então eu acho que essas palavras são para nos ajudar a não ir para o outro extremo de (Gestos tensos), mas isso não significa sem esforço, não faça nada.

Público: Obrigada. Ouvi dizer que quando você está concentrado, sua mente deve estar relaxada. Acho que a maioria de nós pensa como esforço, como se você tivesse que ficar tenso e tenso, para se concentrar. Requer um monte de tipo forte de energia. Mas minha experiência foi ao contrário.

VTC: Sim, e é exatamente isso, porque se nossa mente está muito apertada, vem a inquietação, mas se está muito solta, vem a frouxidão. Mas não faça esforço sinônimo de ser apertado. Essa é uma associação errada porque, antes de tudo, lembre-se de que é um esforço alegre. É um esforço que você está fazendo porque quer se tornar uma pessoa melhor e quer fazer algo melhor para o universo, então tem que ser um esforço feliz.

Ninguém está batendo na sua cabeça para se concentrar. Não é, acho que você já me ouviu contar a história de quando fui visitar uma escola Montessori e as crianças queriam meditar e então havia uma garotinha na primeira fila (Venerável franziu o rosto) assim. Não. Não devemos ser apertados assim quando meditar. Mas também não deveríamos ser: “Bem, eu apenas sento lá, aconteça o que acontecer”.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.