Maus amigos

Maus amigos

Parte de uma série de ensinamentos sobre um conjunto de versículos do texto Sabedoria dos Mestres Kadam.

  • Continuando com os fatores que causam as aflições
  • A definição de um “mau amigo”
  • Ser cuidadoso com quem nos associamos
  • Redefinindo amizade e relacionamentos familiares
  • Como as pessoas praticam de acordo com suas habilidades: nem todos os budistas são budas

Sabedoria dos Mestres Kadam: Maus amigos (download)

Ainda estamos na segunda linha,

A melhor disciplina é domar seu fluxo mental.

Ontem falamos sobre domar o fluxo mental, significando esvaziar as aflições e eventualmente eliminá-las. Então entramos no tópico do que faz surgir as aflições, quais são as condições que os fazem surgir.

Ontem falamos sobre a semente das aflições, ou a predisposição das aflições. Conversamos sobre entrar em contato com o objeto que incita nossas aflições. Essa é uma das razões com monástico preceitos, porque o preceitos ajude-nos a ficar longe dos objetos para os quais nossas aflições vão, algumas das coisas padrão. Eles regulam nosso comportamento com os objetos aos quais a maioria das pessoas se apega, por isso é muito útil não fazer as aflições surgirem. E também falamos sobre atenção inadequada, o tipo errado de conceituação que vê as coisas de maneira distorcida, exagerando suas boas qualidades, exagerando suas más qualidades, pensando que são permanentes, e assim por diante, eles têm prazer intrínseco nelas, seja o que for.

Há mais três dos seis condições que fazem surgir as aflições.

A quarta é a influência prejudicial. Isso se refere principalmente a “maus amigos”. Não necessariamente tem que ser amigos, mas é quem te influencia de forma negativa. Pode até ser um familiar. Na verdade, muitas vezes as pessoas que consideramos “maus amigos” são pessoas com quem, de uma maneira mundana, somos muito amigáveis ​​e que querem ser nossos amigos em uma ideia mundana de amizade.

Em um contexto budista, um mau amigo é alguém que vai incitar suas aflições: eles querem levá-lo para beber e jogar, ir ao cinema e aos shows, e isso e aquilo; eles querem levá-lo às compras, beber e drogar; eles querem te levar a todos os lugares, sair, se divertir. São as pessoas que dizem: “Ah, economize seu dinheiro, não faça doação para a caridade ou para o templo, guarde para você, vamos fazer um cruzeiro no Caribe, vamos de mochila o Himalaia…” Estas são as pessoas que, de uma forma mundana, desejam o melhor para nós. Eles querem que nos divirtamos. Mas porque eles não têm a perspectiva do Dharma na vida, sua ideia de felicidade não é a mesma que a ideia de felicidade do Dharma. Eles não estão pensando em nossas vidas futuras. Eles não estão pensando em que tipo de carma eles vão nos envolver na criação. Eles estão apenas olhando para: “Você é meu amigo e eu quero que você seja feliz agora”. Mas esse critério para a amizade do Dharma não funciona, porque esse critério pode realmente nos afastar do Dharma.

Um mau amigo seria alguém que critica o Três joias, e lhe diz para ir buscar uma vida e não perca seu tempo indo se retirar, não perca seu tempo sendo um monástico, sair e ter um namorado e ter uma carreira, e fazer uma vida para si mesmo. Você sabe, todo esse tipo de coisa. Temos que ter cuidado com quem nos associamos, porque essas pessoas podem desencadear nossas sementes virtuosas ou desencadear o surgimento de nossas sementes não virtuosas. Temos que ter bastante cuidado com isso.

Uma das coisas que as pessoas costumam comentar no início da prática é que elas começam a praticar, começam a mudar, então é tipo, suas amizades não são as mesmas de antes. O que seus amigos querem fazer não é necessariamente o que eles querem fazer. E o que eles querem fazer, seus amigos realmente não querem fazer. Mas então esses novos praticantes do Dharma dizem: “O que está acontecendo? O Dharma está me afastando dos meus amigos? Isso não é bom." Ou: "O que há de errado comigo que não quero fazer o que costumava fazer?" Todos esses tipos de coisas surgem. E então essa coisa de “Ah, mas eles são meus amigos para sempre”. (Na verdade não são, mas achamos que são meus amigos para sempre….) E seria terrível para mim abandoná-los…” Todo tipo de confusão vem na cabeça.

Isso é muito típico e normal. Eu não acho que deve ser um problema, porque mesmo sem o Dharma – digamos que você nunca conheceu o Dharma – todas as suas amizades permanecerão as mesmas para sempre? As pessoas de quem você é amigo agora serão necessariamente seus amigos em cinco ou dez anos? Se você se mudou para o outro lado do país para conseguir outro emprego, você vai ficar em contato com essas pessoas e estar tão perto delas quanto está agora? Mesmo em uma vida normal, nossas amizades diminuem, crescem, mudam, se transformam e tudo mais. Não é nada para ficar chateado. Quando eles começam a mudar por causa do Dharma, é um processo muito natural.

Isso não significa que temos que cortar nossos velhos amigos: “Ah, você é ruim para mim, saia daqui!” Vamos lá, eles são seres sencientes gentis. Somos gentis com eles. Somos compassivos. Somos educados. Mas à medida que nossos valores mudam, a maneira como nos relacionamos com essas pessoas obviamente mudará. E não há nada de errado com isso, é uma coisa muito natural. Como eu disse, mesmo que você não tenha conhecido o Dharma, seus relacionamentos vão mudar. Não há nada para culpar o Dharma. Não é nada para se sentir culpado. É apenas a impermanência em ação em nosso mundo.

Da mesma forma com os familiares, sei que tive que encontrar uma nova forma de me relacionar com a minha família porque eles certamente não estavam de acordo com o que eu estava fazendo, e se eu deixasse o que eles diziam me influenciar não estaria aqui hoje. Às vezes, com a família, você precisa encontrar maneiras de se relacionar com eles, para que eles saibam subjugar suas críticas, ou você apenas aprenda a deixá-lo ir completamente e ignorá-lo.

À medida que você entra no Dharma, então a coisa é realmente escolher nossos amigos com sabedoria. Para mim, acho que foi uma coisa muito natural, porque para mim conhecer o Dharma significava que eu viajei meio mundo até a Índia, então é claro…. Não havia internet então você não podia ficar em contato com seus velhos amigos. Então, muito naturalmente, as coisas começaram a mudar. Mas mesmo com internet e assim por diante, você não pode passar o dia todo (bem, talvez você possa) apenas acessando o Facebook e mandando mensagens de texto para seus velhos amigos. Mas então sua vida se encolhe em algo que é [do tamanho de um smartphone] sem seres humanos vivos reais nela.

À medida que entramos no Dharma, é muito natural que às vezes nossos amigos mudem. Alguns de nossos velhos amigos podem permanecer os mesmos. Na verdade, alguns de vocês que estão aqui agora estão aqui porque as pessoas que eram seus velhos amigos, que agora estão sentados ao seu lado em roupões, eram seus velhos amigos que você costumava beber e drogar e todo esse tipo de coisa com . Então vocês todos meio que conseguiram mudar juntos, e todos abandonaram Charlatananda juntos, e acabaram aqui. Para algumas pessoas acontece assim. Outras pessoas é um processo individual.

O que nossos pais costumavam nos dizer sobre pássaros da mesma plumagem voam juntos é realmente verdade. Queremos nos juntar a pessoas que realmente encorajem nossos atributos virtuosos, e pessoas que comentarão quando estivermos desmanchando, ou quando estivermos preguiçosos, quando estivermos ficando negligentes, quando estivermos presos na nossa raiva, ou prestes a fazer algo não-virtuoso, essas pessoas vão nos dar um tapinha no ombro e dizer: “Ei, como um amigo do Dharma, posso lembrá-lo disso, daquilo ou de outra coisa?” E dessa forma nós realmente ajudamos uns aos outros.

Acho que vamos passar para os dois últimos na segunda-feira. Os amigos pegaram muito. Alguém tem comentários ou perguntas?

[Em resposta à audiência] O próximo que falarei na segunda-feira são os estímulos verbais. É aí que muitas dessas coisas entram em jogo, nosso relacionamento com a mídia. Mas meio que vai entre estímulos verbais e influências prejudiciais. Isso está lá com certeza.

[Em resposta à audiência] Ouvimos isso de algumas pessoas, que eles entraram no Dharma, eles agora têm amigos do Dharma, mas seus amigos do Dharma querem sair para o pub e querem fumar um baseado e eles querem ir ao cinema e eles querem ir aos cassinos, ou qualquer outra coisa, e então você fica muito confuso porque ei, esses são meus amigos do Dharma, eles são os que eu meditar com, temos o mesmo professor, fazemos todas essas coisas juntos, como é que eles estão agindo assim? Eles são realmente meus amigos? Eles não são meus amigos? Qual é a história? Como eles estão agindo assim?

As pessoas praticam o Dharma de acordo com sua própria capacidade e em termos de seu próprio nível de conforto. Para aquelas pessoas que ainda estão fazendo muitas coisas que costumavam fazer antes de conhecerem o Dharma, elas estão praticando em seu nível de conforto, de acordo com sua habilidade. Seu nível de conforto é muito mais amplo. Sua capacidade é muito mais ampla. Então você não está interessado em fazer o mesmo tipo de coisas que eles ainda estão fazendo. Não há necessidade de se desiludir com eles. Não há necessidade de ficar com raiva. Não há necessidade de pensar que há algo errado com você. É só que vocês dois estão praticando em diferentes níveis do caminho.

Se essas pessoas estão fazendo isso, você não precisa se sentir obrigado a se juntar a elas. Encontre as pessoas que estão fazendo, e se abstendo de fazer, as mesmas coisas que você quer fazer e se abstenha de fazer. Dentro de um grande grupo de Dharma, vá para as pessoas com quem você tem mais em comum.

Não precisa criticar ninguém. Apenas, ok, eles estão fazendo isso, isso não me interessa, eu quero fazer isso. Lembre-se, nem todo mundo que é budista é um Buda. As pessoas realmente têm diferentes níveis de conforto na prática.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.