Prática de Amitabha: Refúgio e bodhicitta

• Introdução ao Sadhana Amitabha
• O que significa toma refúgio no Três joias
• Por que o Dharma é o verdadeiro refúgio
• Tendo em mente nosso objetivo de longo prazo de nos tornarmos budas para beneficiar todos os seres vivos

Neste inverno faremos o retiro em Amitabha, então pensei em fazer uma série de palestras na BBC sobre a prática de Amitabha em preparação para fazer o retiro neste inverno, porque acho que várias pessoas farão o retiro de longe. Então vamos colocar na BBC e assim todos podem ouvir.

A sadhana Amitabha começa - como todas as sadhanas (o manual dos textos de prática) - com tomando refúgio e gerando bodhicitta.

Refúgio é dizer no início a nós mesmos que caminho estamos seguindo. Por que nós toma refúgio? Assim, fica claro qual caminho espiritual estamos seguindo. Nós não somos: “Segunda à noite eu faço dança Sufi, e terça à noite eu faço Kabbalah, e quarta à noite budismo, e quinta à noite cantando Hare Krishna, e sexta à noite Testemunha de Jeová…” Curtiu isso. Estamos muito claros sobre o caminho que estamos seguindo, então toma refúgio no Buda, Darma e Sangha.

O verdadeiro refúgio, do Três joias, é o refúgio do Dharma. O refúgio do Dharma significa as duas últimas das quatro verdades: verdadeira cessação e caminho verdadeiro. O caminhos verdadeiros são as consciências de sabedoria que nos ajudarão a superar todas as nossas aflições: ignorância, raiva, apego, orgulho, ciúme, e assim por diante. As verdadeiras cessações são as ausências, a falta dessas aflições em nosso fluxo mental, bem como o vazio da mente purificada.

A razão pela qual este refúgio do Dharma de verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros é dito ser o refúgio real é porque quando nós mesmos o realizamos, nossa mente está livre de aflições e, como resultado, todo o nosso dukkha (nosso sofrimento, nossas experiências insatisfatórias) cessa. Isso é o que realmente queremos realizar.

A Buda é aquele que vemos como o professor. Ele não inventou o Dharma, ele apenas o explicou a partir de sua própria experiência, então nós o vemos como o professor. E então o Sangha como as pessoas que perceberam a natureza da realidade diretamente, não conceitualmente, elas mesmas. Eles têm a experiência real da natureza da realidade – do vazio da verdadeira existência.

We toma refúgio nestes três porque eles estão todos além do caminho de nossas mentes comuns e aflitas. Aqui o que estamos fazendo é que estamos tomando refúgio no exterior Três joias: Buda que já viveram (na verdade, todos os budas), o Dharma em seus fluxos mentais, o Sangha, as pessoas que perceberam isso. E nosso objetivo é praticar o caminho traçado sob a orientação do BudaDharma Sangha, que transformaremos nossa própria mente no refúgio do Dharma. Nós nos tornaremos o Sangha jóia e depois, mais tarde, a Buda jóia.

A ideia é que não estamos tomando refúgio no exterior Três joias pensando o Budavai descer e nos salvar, e que tudo o que temos a fazer é orar e então Buda faz o trabalho, e então seremos liberados porque o Buda nos levará a um lugar chamado Nirvana. Não é desse jeito. Nirvana é um estado mental. O exterior Três joias ensine-nos esse caminho para chegar a esse estado mental. Temos que praticá-lo nós mesmos. Quando estamos tomando refúgio contamos com o exterior Três joias para se tornar o interior Três joias nós mesmos.

Isso é muito importante de entender, caso contrário, é muito fácil trazer - se você foi criado em uma religião teísta - trazer essa ideia para o budismo e pensar que somos tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha como seres externos, e que vão nos resgatar e nos levar a um lugar três nuvens acima e duas à direita chamado Nirvana. Não é desse jeito. O budismo é um caminho em que temos que fazer o trabalho nós mesmos.

Isso é bom, não é? Se nós formos os responsáveis, então há a chance de realmente progredir. Se nossa liberação dependesse de propiciar algum ser externo, nunca poderíamos controlar se nos libertamos ou não, porque não podemos controlar esse ser externo. A única coisa que podemos controlar é nossa própria mente de banana. É por isso que todo esse caminho volta a olhar para nós mesmos e possuir nossas próprias coisas. Em vez de sempre “está lá fora, as outras pessoas têm que mudar, estão fazendo isso e aquilo comigo, e Budavai me salvar.” Não funciona assim.

We toma refúgio dessa forma e então geramos bodhicitta– a segunda parte do primeiro verso, que é o usual:

I toma refúgio até que eu seja iluminado
no Buda, Darma e Sangha.
Pelo mérito que crio praticando a generosidade
e o outro práticas de longo alcance
que eu alcance o estado de Buda para
para beneficiar todos os seres sencientes.

Sempre que tenho que recitar sozinho alguma coisa que memorizei, estrago tudo.

bodhicitta é a segunda parte disso. Enquanto o refúgio está deixando claro para nós mesmos qual caminho espiritual estamos seguindo, bodhicitta está deixando claro para nós mesmos por que estamos seguindo esse caminho. O que estamos fazendo, e por que estamos fazendo isso?

Por que estamos fazendo isso? Aqui nossa motivação final e de longo prazo é nos tornarmos budas totalmente despertos para que tenhamos a capacidade de beneficiar todos os seres vivos. Essa é uma motivação muito nobre e fantástica. É um longo caminho lá fora, não é? Vai nos levar a criar múltiplas causas e condições para atingir esse estado. Então temos que ir passo a passo. Mas é tipo, se você quer chegar a Dharamsala, primeiro você tem que chegar a Spokane, então você tem que chegar a Tóquio, então você tem que chegar a Delhi, e então você tem que chegar a Dharamsala. Você toma em pequenos pedaços. Semelhante para nós, quando praticamos o caminho, fazemos em pedaços. Começamos com uma conduta ética, progredimos para a concentração, depois progredimos para a sabedoria. Ou outra forma de formular: começamos com generosidade, depois conduta ética, fortaleza, esforço alegre, estabilidade meditativa, então sabedoria. Há muitas maneiras diferentes de descrever como fazemos isso. Existem também os três aspectos principais do caminho, aí está o Lam-rim (as três capacidades dos seres), de muitas maneiras diferentes. Se você olhar em “Aproximando-se do Caminho Budista”, volume um de “Sabedoria e Compaixão”, há um capítulo inteiro sobre as diferentes formas de abordagem.

A ideia é que todos nós estamos indo para o despertar completo motivados com amor e compaixão, e agora nosso amor e compaixão são meio teóricos. Não é? “Tenho igual amor e compaixão por todos enquanto estou sentado aqui e eles não estão me incomodando.” Assim que alguém me incomoda, meu amor e compaixão desaparecem. Alguém diz algo que eu não gosto – POW – eu tenho que esclarecer essa pessoa. Eles não podem falar comigo dessa maneira, eles não podem fazer isso. Para o bem deles, vou dar um soco no nariz deles para que provem do próprio remédio e se corrijam. Essa é a nossa mente aflita, não é? O que fizemos toda a nossa vida. E onde isso nos levou? Lugar algum.

quando nós gerarmos bodhicitta estamos nos comprometendo a tentar mudar muitos de nossos hábitos emocionais adversos. Isso leva tempo. É preciso disposição para fazê-lo, para praticar. Às vezes cair. Estamos nos esforçando e às vezes estragamos tudo. Mas para nos levantar toda vez que estragamos tudo e continuar. Porque qual é a alternativa? Não há outra boa alternativa a não ser praticar.

Continuamos gerando amor e compaixão o máximo que podemos. Continuamos observando a nós mesmos não atender às nossas próprias expectativas. Voltamos à almofada, tentamos penetrar no que está acontecendo lá dentro: por que estou chateado? Por que estou com raiva? Por que estou com medo? Regenerar amor e compaixão. Saia de novo, continue tentando. Fazemos isso na almofada, fazemos fora da almofada. É por isso que este versículo de tomando refúgio e gerando bodhicitta fazemos no início de cada prática que fazemos, porque repetidamente precisamos dizer a nós mesmos: “Estou seguindo o Buda's porque eu quero chegar ao despertar completo para o benefício de todos os seres. Estou comprometido com isso e, lentamente, tenho que aceitar minhas próprias habilidades, tenho que aceitar que outras pessoas também estão se esforçando ao máximo e vão cair assim como eu caio, mas tudo de nós, em nossas mentes, estamos tentando ir nessa direção. Vou treinar minha mente para ver outras pessoas sob esse tipo de luz, em vez do meu velho hábito de ver outras pessoas como ameaças.”

É uma grande prática para todos nós. Não é? É por isso que dizemos no início da prática, para que fiquemos claros em nossas mentes: “É por isso que estamos fazendo a prática de Amitabha”. Não estamos fazendo a prática de Amitabha porque podemos visualizar a terra pura e isso nos faz sentir tão bem, como se estivéssemos na Disneylândia. Não é por isso que estamos fazendo isso. Estamos fazendo isso porque estamos dispostos a nos engajar no trabalho árduo de nos transformar, porque vemos que essa é a coisa mais valiosa que podemos fazer em nossas vidas. Mesmo que seja difícil. Não importa. Continuamos fazendo isso.

Esse é o primeiro verso do sadhana.