Prática de Amitabha: Versos de dedicação

• Meditando sobre o vazio em vários pontos do sadhana
• Ter uma noção do que pode ser ter a mente e as qualidades de um Buda
• O poder na alegria
• A importância de fazer orações para atender mentores espirituais em vidas futuras

Temos falado sobre o sadhana de Amitabha porque será nossa prática de retiro de inverno. Estamos apenas fazendo os versículos de dedicação hoje, porque já fizemos todas as outras coisas antes. Tenho mais alguns tópicos sobre os quais quero falar sobre isso, mas farei isso depois do vinaya programa. Então, nos próximos dias aqui, acho que usaremos os BBCcorners para entrar em vinaya tópicos, porque as pessoas estão vindo e é para isso que elas estão aqui.

De onde paramos ontem, Amitabha estava no topo de nossa cabeça, fizemos a recitação de mantra e os votos de meditação que foi junto com isso. Então também fizemos este pedido de oração na hora da morte. Estamos seguindo um sadhana escrito por Lama Yeshe no início dos anos 1980.

Agora é a absorção.

O lótus, a lua e o sol, bem como guru Amitabha derrete em luz e se dissolve no centro do meu coração. guru A mente de Amitabha e minha mente se tornam não-duais.

Amitabha em seu assento de lótus e lunar e assento de sol em cima de nossa cabeça. Ele e todos os seus assentos se fundem em luz e então descem através do topo de nossa cabeça e vêm descansar em nosso chacra cardíaco. (Sempre que dizemos “coração” no budismo, não significa o coração físico, não é a promessa de fidelidade do coração. É aquele que é o chakra do coração no centro do nosso peito.) Imaginamos isso acontecendo, e então nós acho guru A mente de Amitabha e minha mente se tornam não-duais.

Este é outro ponto no sadhana onde você meditar no vazio, porque se você pensa, o que você pensa do natureza final da mente de Amitabha e a natureza convencional. o natureza final está vazio de existência inerente, assim como nosso natureza final. O vazio da existência inerente de nossa mente é nossa Buda natureza. Uma maneira de descrever Buda natureza. E é quando a própria mente é purificada, então esse vazio é chamado de natureza corpo de uma Buda. O vazio em si não muda, mas porque a mente que é a base do vazio muda, então o nome muda. Antes era o vazio da mente de um ser senciente. Mais tarde torna-se o vazio de um Budamente.

Nós refletimos sobre o vazio ali – o vazio de nossa mente, como é o mesmo que o vazio da mente de Amitabha – e então refletimos também sobre a natureza convencional da mente.

Aqui, quando se diz “a mente de Amitabha e minha mente se tornam não-duais”, pensar que também a natureza convencional se torna como a Budamente onisciente. Quando falamos sobre o dharmakaya do Buda…. Referindo-se ao Budamente, parte dela é a natureza corpo, que é o vazio da existência inerente do Budamente de, e parte é a mente onisciente do Buda. Acabamos de dizer antes que as naturezas últimas são as mesmas (quando pensamos que nos tornamos Amitabha), e então aqui pensamos que nossas naturezas convencionais são as mesmas (mesmo que ainda não sejam, mas pensamos assim porque aumenta a nossa confiança e dá-nos uma ideia do que Budaa mente da minha mente é assim), e então, nesse ponto, quando você pensa que “a natureza da minha mente convencional é como uma Budamente onisciente”, então imagine que você tem as qualidades de um Buda.

Isso pode ser muito bom para nós em termos de mudar nossa visão de nós mesmos. Normalmente pensamos: “Sou um pouco velho, não sei nada, o que posso fazer? Estou com tanta raiva, estou tão aflita…” Mas aqui, se pensarmos: “Ok, eu tenho as qualidades da mente de Amitabha”, então isso nos convida a meditar, “Como seria não estar com raiva, mas ter uma mente como a Budamente que pode ser muito espaçosa, muito tolerante, com muita fortaleza passar por dificuldades. Como seria ter uma mente que não fosse tão sensível ao ego, que tudo o que todo mundo diz levamos para o lado pessoal? Como seria ter uma mente que é muito generosa, que não é prejudicada pelo tipo de avareza que tenho agora? Como seria ter uma mente que não está apegada, mas vê as coisas de uma maneira muito ampla e equânime?”

Neste ponto, quando Amitabha se dissolve em você, na verdade há muito o que meditar aqui. E alguns deles realmente usando nossa imaginação de como seria ser assim? E quando podemos ter alguma noção de como pode ser, então, é claro, podemos nos tornar assim. Mas se nunca pensarmos em como seria, então a ideia de reprimir nossa raiva apenas parece totalmente, “Como eu posso fazer isso? É impossível." Mas se pensarmos: “Como seria ser uma pessoa que não fica com raiva e não é tão sensível ao ego?” Então é como, “Oh, eu posso ter uma noção disso. Ah, é possível.” Então, quando voltamos e aplicamos os antídotos do treinamento do pensamento e Lam-rim, então esses antídotos podem realmente funcionar em nossa mente de uma maneira mais profunda.

Muito importante. Não são muitas palavras aqui, mas muitas vezes as partes em sadhanas onde não há muitas palavras, esse é o ponto em que você precisa fazer mais meditação.

Diz,

Descanse a mente na experiência de ser não-dual com guru As realizações de Amitabha.

Agora, este sadhana em particular não tem uma prática de autogeração. Vai direto para os versículos de dedicação. Os dois primeiros versículos de dedicação são os padrões que fazemos.

Devido a este mérito podemos em breve
Alcance o estado desperto de Amitabha
Para que possamos liberar
Todos os seres sencientes de seus sofrimentos.

Isso está combinando nossa dedicação à nossa motivação. A motivação da nossa prática foi fazer isso para se tornar um Buda para ser do maior benefício para os seres sencientes, e aqui estamos nos dedicando ao propósito pelo qual nos motivamos. São suportes para livros, realmente mantendo a prática unida.

E depois,

Que a preciosa mente bodhi
Ainda não nasceu surgir e crescer.
Que aquele nascido não tenha declínio
Mas aumente para sempre mais.

Realmente dedicando para que nossos bodhicitta não diminui, permanece e aumenta. Novamente, muito, muito importante.

Aqui diz “bodhicitta.” Tecnicamente, poderia se referir a bodhicitta, aspiração para o despertar completo para o benefício dos seres sencientes. Ou pode se referir ao último bodhicitta, apenas quando eles dizem bodhicitta. Mas aqui está principalmente significando o convencional, porque muitas vezes eles adicionam outro verso…. “Que o precioso sabedoria percebendo o vazio ainda não nascido, levante-se e cresça, que o nascido não tenha declínio, mas aumente para sempre”. Podemos adicionar isso lá também.

Devido ao mérito acumulado por mim e por outros no passado, presente e futuro,

Isso é muito mérito. Isso também é alegria. Não é apenas a prática da generosidade, dedicando nossos méritos aos outros, mas é a prática de se alegrar com o mérito que criamos e com o mérito que outros criaram.

O regozijo é uma prática muito importante, como todos sabemos. É o antídoto para o ciúme. E, na verdade, acho que aqui quando nos regozijamos com o mérito próprio e dos outros, também é o antídoto para o tipo de desespero que as pessoas sentem no mundo hoje. Porque muitas vezes as pessoas, especialmente na era de Trump, (nem todos vocês são americanos, mas ele influencia todo mundo agora...) Você diz “oh não, o que está acontecendo? Achamos que 1968 foi ruim… Mas, isto é muito…. O que está acontecendo agora, e como vamos lidar com isso?” Essa mente está apenas olhando para o que achamos que está errado. É não reconhecer quanta bondade existe no mundo. Portanto, regozijar-se com o nosso próprio mérito é importante, regozijar-se com o mérito dos outros, em outras palavras, há bondade que outras pessoas criam. Não temos que pensar aqui apenas em praticantes do Dharma. Claro que nos regozijamos com o mérito dos budas e bodhisattvas, porque isso é um tremendo mérito para nos regozijarmos, mas vamos também nos regozijar até mesmo com o pequeno mérito dos seres sencientes. Sempre que alguém no congresso faz algo que seja um pouco caridoso, devemos nos alegrar. Não deveríamos? Então, se eles forem aprovados neste programa para o programa de seguro de saúde infantil, se eles conseguirem passar, vamos nos alegrar. Ok, há um monte de outras coisas acontecendo, mas ok, aqui está alguma bondade que estamos cuidando da saúde das crianças. É importante se alegrar com isso. Há tantas pessoas sendo ativas hoje em dia, não apenas politicamente ativas, mas socialmente ativas, realmente alcançando e beneficiando os outros e fazendo todos os tipos de projetos.

Eu estava realmente animado ontem. Os Serviços de Emergência Juvenil do Condado de Pend Oreille que o Venerável Jigme e eu estávamos no conselho, a Tribo Kalispel nos pediu para fazer parceria com eles para fazer um programa completo sobre a prevenção da violência contra as mulheres. Inclui violência doméstica, estupro, todos esses tipos de coisas e fazer esse tipo de programa. Então aqui está um monte de gente, e no condado de Pend Oreille, eles não sabem nada sobre budismo. Mas eles querem fazer algo que previna a violência e ajude metade da população mundial. Fantástico. Vamos nos alegrar. E há toneladas de pessoas em todo o mundo que estão fazendo essas coisas. Não precisa ser feito por meio de uma organização. É bom se você for voluntário em uma organização. Mas há tantas pessoas fazendo coisas gentis para outras pessoas que as pessoas nem percebem. Você cuida de parentes doentes, cuida de idosos, cuida de crianças. Você não é pago, mas veja o tipo de virtude que você cria ao beneficiar os seres sencientes. Portanto, devemos nos alegrar com tudo isso e treinar nossa mente para ver o que está indo bem.

Este é o mérito de nós mesmos e dos outros no passado, presente e futuro. Grande mérito.

Então dizemos,

...que qualquer um que apenas veja, ouça, lembre-se, toque ou fale comigo seja libertado naquele mesmo instante de todos os sofrimentos e permaneça na felicidade para sempre.

Esta é uma das orações dos bodhisattvas. Sempre dizemos que os bodhisattvas fazem orações que não podem acontecer, mas apenas o processo de fazer essas orações e aspirações melhora a mente. Este é um deles. Muitas pessoas ouvem o nome do Buda mas nesse mesmo instante eles não estão livres de todos os sofrimentos e permanecem na felicidade para sempre, mas o Buda com certeza fez isso aspiração. E muitas pessoas que ouvem o nome do Buda ir, "Oh, o que é isso?" Talvez eles não estejam liberados de tudo para sempre, mas eles dizem: “Oh, quem é o Buda? O que está acontecendo? Talvez eu devesse aprender algo sobre isso.”

No último sábado tivemos um aluno do ensino médio da nossa escola local que ouviu falar da Abadia de um amigo dele em Sandpoint que veio aqui, e ele veio. Dezesseis anos de idade. Ele veio para a Abadia. Ele ouviu Abbey. Budismo Não sabia nada sobre isso. O que está acontecendo? Parece interessante. Este garoto, de dezesseis anos, é o primeiro ensinamento do Dharma que ele encontra. Do que eu estava falando? Sobre a terra pura de Amitabha. O que estávamos cantando naquele dia? Foi a prática de quatro mindfulness em tantra. Você conhece a marca que foi colocada na mente desse garoto? E ele só veio por curiosidade porque ouviu o nome Buda. Portanto, há coisas potentes que podem acontecer.

Agora, muitas vezes, quando as pessoas ouvem meu nome, eu não acho que elas ficam tão inspiradas que querem descobrir. Às vezes as pessoas ouvem meu nome e dizem: “Onde ela está? Vou o mais longe que posso. Ah essa pessoa? Eu ouvi sobre ela, não, obrigado.” Mas imagine apenas nos treinando lentamente e desenvolvendo nossas boas qualidades para que, lentamente, talvez algumas pessoas quando ouvirem nosso nome se inspirem. Muitas vezes sou confundido com Pema Chodron. As pessoas costumam escrever para mim “Oh, eu amei tanto o seu livro. Seu livro 'When Things Fall Apart' foi fantástico!” Então eu colho o benefício de ter o mesmo nome que ela. Então eu tenho que escrever de volta e dizer: “Desculpe, não sou eu, é Pema Chodron, sou Thubten Chodron…. Procure ela, não eu…” [risos] Mas seria bom, em algum momento, para que se as pessoas ouvissem nosso nome se sentissem inspiradas. Então começamos fazendo esse tipo de aspiração.

Em todos os renascimentos, que eu e todos os seres sencientes nasçamos em uma boa família,

Aqui “boa família” significa nascido como bodhisattva. Acho que também é bom rezar para que nasçamos em uma família budista onde possamos ser apresentados ao Dharma quando crianças, e onde nossos pais nos incentivem na prática. Embora eu tenha nascido em uma família que é o mais distante possível de uma família budista, e ainda assim aprecio muito a família em que nasci, porque…. Você pode olhar para isso como um monte de obstáculos, ou você pode olhar para isso como “Uau, eu tinha muito espaço”. E eu tive muita sorte, e eu realmente aprecio a educação que tive. Portanto, há muitas maneiras de falar sobre o que é “boa família”. Depende do que sua mente é.

…ter sabedoria clara e grande compaixão, seja livre de orgulho….

Sério? Eu tenho que ser livre de orgulho? Não posso ter um pouco de arrogância? Afinal, eu sou melhor do que todas essas outras pessoas. Sim? Especialmente, eu sou um Sangha membro, sou melhor do que esses leigos. Olhe para eles. Eu uso essas vestes. Eles deveriam me respeitar.

Mas então, quando olhamos para os professores que mais respeitamos – ou pelo menos que eu mais respeito – são os mais humildes. Você olha para Sua Santidade, ele diz: “Não me apresento como professor, apenas acho que estou compartilhando o que sei com irmãos e irmãs”. Então, se Sua Santidade se vê assim, não deveríamos também? Essa é uma das maiores maneiras de afastar as pessoas do Dharma se formos arrogantes.

…e dedicado ao nosso mentores espirituais,

Em primeiro lugar, penso aqui, para rezar, para dedicar que encontremos Mahayana plenamente qualificado e Vajrayana mentores espirituais. esse é o número um. Que encontremos professores totalmente qualificados. Não conhecemos Charlatananda. Conhecemos professores muito bons. E em segundo lugar, quando diz “seja devotado”, que eu reconheça as qualidades de meus professores espirituais. Que eu admire suas qualidades. Que eu siga suas instruções. Se eu não entender suas instruções, posso ir e fazer perguntas para que eu entenda aonde eles querem chegar. Que eu trate meus professores com respeito, não apenas como pessoas que vão me dar o que eu quero. “Quero ordenação. Vamos. Eu quero ensinamentos. Vamos." Nossos professores não são nossos servidores de quem exigimos coisas, mas a quem nos aproximamos com uma atitude de humildade e realmente vendo suas qualidades, porque são os modelos que queremos imitar.

... e permanecer dentro do e compromissos com nossos mentores espirituais.

Isso é qualquer coisa preceitos nós pegamos - pratimoksha preceitos, bodhisattva preceitos, tântrico preceitos— quaisquer que sejam os compromissos que assumimos, se aceitamos iniciações ou jenangs, que possamos cumpri-los, que possamos mantê-los, valorizá-los e valorizá-los, e torná-los o coração de nossas vidas.

É importante me dedicar dessa forma, porque eu olho, por mim mesmo, quando conheci o Dharma eu tinha 24 anos. Super ingênuo. Super inocente. Se eu tivesse conhecido Charlatananda quem sabe o que eu teria feito? Mas por algum incrível carma Não conheci Charlatananda, conheci meus professores. E conheci esses professores excelentes e fantásticos que você não encontra nada melhor do que isso. Como alguém como eu, crescendo do jeito que eu cresci e sendo tão ingênuo, teve a sorte de conhecer os professores que conheci? A única coisa que posso rastrear é que devo ter feito – quem quer que eu tenha sido em uma vida anterior, alguma lagarta – feito orações de dedicação muito boas. Então eu acho que é importante fazer esses tipos de orações de dedicação para que nossos carma amadurece assim no futuro, e começar a praticar o significado dessas orações aqui nesta vida também. Não é “em vidas futuras que eu seja humilde e encontre bons professores”, mas nesta vida que eu seja humilde e também verifique e conheça bons professores.

Pela força destes louvores e pedidos que vos são feitos, que todas as doenças, pobrezas, brigas e brigas se acalmem. Que o Dharma e toda a auspiciosidade aumentem através dos mundos e direções onde eu e todos os outros habitamos.

Acho que isso não precisa de muita explicação. Mas isso vem do nosso coração, esse é o nosso desejo, não é? O que todos nós queremos.

Isso completa as palavras do sadhana, mas como eu disse, vou voltar depois e falar mais sobre como meditar em Amitabha, porque há muito que podemos fazer lá.