Prática de Amitabha: Oração para a hora da morte

• Imprimindo em nossas próprias mentes como devemos pensar em diferentes situações
• O que acontece na hora da morte
• Preparando-se para a hora da morte
• Desenvolvendo um sentimento de conexão com Amitabha

Ontem depois que comentei que o aspiração a oração era típica Lama Zopa, eu estava lendo o resto da coisa e vi que o sadhana foi montado por Lama Sim ele. Isso mostra o quão perto Lama Yeshe e Lama As mentes de Zopa eram.

A próxima oração soa muito mais como Lama Sim ele. É assim Lama explicaria as coisas. Aqui, novamente, é uma oração opcional, uma oração para a hora da morte. E está realmente nos dando instruções. Estamos pedindo a Amitabha, por favor, que nos guie de uma certa maneira, mas o que estamos fazendo é tentar gravar em nossa própria mente como devemos pensar quando coisas diferentes, visões e assim por diante, ocorrem na hora da morte.

O que ele está descrevendo aqui são as oito visões que acontecem no momento da morte. Isso geralmente é descrito no Yoga Superior Tantra não no Kriya Tantra prática que é isso. Mas Lama nos fez meditar sobre a absorção da morte mesmo quando estávamos apenas começando Lam-rim pessoas, tão claramente ele pensa que é algo útil para as pessoas estarem cientes.

Esta é uma boa maneira de imprimir isso em nossas mentes, se formos capazes de ver essas visões na morte. E mesmo que não estejamos, ainda é uma boa coisa imprimir em nossas mentes esses tipos de aspirações.

Ele diz:

No momento em que o mensageiro da morte chegar, por favor, venha instantaneamente de seu reino primitivo, aconselhe-me a desistir de agarrar a existência mundana e me convide para vir ao seu reino primitivo.

O mensageiro da morte. Não há mensageiro real da morte, nenhum ser externo. Isso é antropomorfizar as coisas. Significa que quando a hora da morte chegar é isso que precisamos pensar, e precisamos ser capazes de reconhecer que estamos morrendo em vez de apenas negação, negação, negação, manana, mais tarde, estou muito ocupado, tanto faz . A morte está aqui e aceitar que isso está acontecendo. E, como diz Sua Santidade, é para isso que nos preparamos durante a nossa vida é este momento da morte, para ver se podemos praticar o Dharma neste momento, e especialmente se podemos ter alguma compreensão do vazio neste momento. seria muito, muito útil.

Quando a morte chega, então estamos pedindo a Amitabha: “Por favor, venha instantaneamente de seu reino primitivo”. Agora, não tenho certeza se Amitabha vai pegar o próximo jato da terra pura daqui. Espero que ele seja pré-verificado TSA, ele pode entrar facilmente. Ele não precisa passar... Talvez ele tenha entrada global também, ele pode entrar sem as longas filas. Então não tenho tanta certeza.

Talvez aconteça que haja uma visão de Amitabha, porque se meditamos em Amitabha e familiarizamos nossa mente com Amitabha e realmente vemos Amitabha como a personificação de todas as qualidades iluminadas, então sim, é totalmente possível que no momento da morte tenhamos uma visão, uma visão real de Amitabha.

Também me parece que em vez de uma visão de Amitabha, é mais um sentimento interno de conexão com Amitabha. Então não é que você veria Amitabha em uma visão, mas você se sentiria conectado a Amitabha em seu coração.

O que estamos pedindo que Amitabha faça quando ele vier, ou quando nos sentirmos conectados a ele? “Aconselhe-me a desistir de agarrar a existência mundana.” A única coisa a fazer na hora da morte é desistir de agarrar a existência mundana, porque quando estudamos os 12 elos da origem dependente vemos que desejo e agarrado são o que nutrem as sementes cármicas poluídas que então amadurecem em existência renovada e nos projetam para outro renascimento. Então, quanto mais podemos desistir de agarrar a existência mundana, então o mais fraco desejo e agarrado vão ser. Além disso, mais pacífica será a nossa mente. Porque quando estamos morrendo, se estamos agarrados à existência mundana, não queremos nos separar de nossos entes queridos, e há essa angústia incrível de pensar em nos separar das pessoas que amamos. Então morrer com esse tipo de mente não vai ser muito agradável. Se fosse agarrado para nossas posses e nossa propriedade, se preocupar com quem vai pegar o quê, ou se preocupar com quem vai encontrar o quê entre todo o nosso lixo, e o que eles vão pensar de nós quando encontrarem essas coisas, então não vamos morrer em paz. Se estamos ligados a isso corpo, e não queremos separar isso corpo no momento da morte, não vai ser um bom estado de espírito. Se estamos tão presos em nossa identidade de ego: “Eu sou esse tipo de pessoa que deve ser tratada dessa maneira, que merece isso, que deveria ter isso”, ou o que quer que seja, na hora da morte, tudo isso vai passar -tchau. Porque toda a nossa identidade do ego é algo que é completamente fabricado dependendo do ambiente em que estamos. Sem o ambiente em que estamos, não teríamos todos os objetivos mundanos que temos. Estamos em um determinado ambiente, então valorizamos certos tipos de posses, um certo tipo de reputação, todos esses tipos de coisas. Toda essa identidade – “Eu sou esta raça, esta nacionalidade, este tipo de personalidade, esta classe social, este nível educacional, esta religião...” – tudo isso se foi, acabou, esqueça. Então, se estamos realmente apegados a isso, e estamos nos separando de tudo isso, será muito confuso no momento em que morrermos, porque vamos dizer: “Quem sou eu?” Haverá esse sentimento de que o “eu” está apenas sendo obliterado.

É por isso que, em primeiro lugar, “Amitabha, lembre-me de desistir de agarrar a existência mundana”, e veja que não há nada aqui para se agarrar, seja o que for.

Quando você realmente pensa sobre isso, é verdade, não é? O que vamos levar conosco daqui? Tudo fica aqui. Podemos ter conseguido o nosso caminho 100,000 vezes. Nada disso importa na hora da morte. Quem se importa? Podemos ter todos os tipos de elogios. Podemos ter diplomas. Podemos ter certificados. Podemos ter uma pilha inteira de cartas com pessoas cantando nossa glória. E daí? Nada disso vem. As pessoas vão passar por isso e olhar e dizer: “Por que eles estão guardando todo esse lixo?” Então é melhor não se apegar a nenhuma dessas coisas.

E isso é o que Nagarjuna realmente aconselhou o rei em Guirlanda preciosa.) Tudo o que você tem, use-o para criar mérito. Não se apegue apenas à sua própria riqueza e assim por diante. Use-o para criar mérito antes de morrer. O rei teve que ter seu estoque durante sua vida porque ele está administrando o reino e ele precisava disso para poder desembolsar para as pessoas e tal, mas Nagarjuna disse: "Rei, enquanto você está se aproximando da morte, todos vão esquecer de você e eles 'vamos estar focados em zoar quem vai ser o próximo rei, para que eles possam pegar um pouco do pote que você está deixando para eles. Você deve distribuí-lo para sua população, usá-lo para criar mérito, porque senão todas essas pessoas vão lutar por ele, e então quem sabe? Você não pode nem controlar quem será o próximo rei e como eles vão usá-lo. Portanto, use-o de maneira sábia agora antes de morrer."

Faz muito sentido, não é?

Lembre-me, Amitabha, de desistir de agarrar a existência mundana.

Agora, Amitabha pode estar lá dizendo repetidamente: “Não se prenda à existência mundana. Não se apegue à existência mundana. Não se apegue à existência mundana…” E se durante toda a nossa vida não tentamos abandonar o apego à existência mundana, não é como se estivéssemos ouvindo Amitabha no momento em que estamos morrendo. Qualquer que seja visualizações temos que estão profundamente arraigados, que são nossos teimosos visualizações, eles não vão evaporar no momento da morte. Mesmo que Amitabha apareça na sua frente com fogos de artifício e diga: “Desista da existência mundana”, você dirá: “Mas mas mas… eu quero fazer as coisas dessa maneira, e estou apegado a isso, e quero isso, e eu quero aquilo, e deveria ser desta e daquela maneira...” Então, se quisermos ouvir Amitabha na hora da morte, precisamos ouvir Amitabha enquanto estamos vivos, o que significa no dia a dia. No dia-a-dia, pratique desistir de nosso apego à existência mundana. E se fizermos isso, então há uma chance de, na hora da morte, ouvirmos Amitabha, e talvez até já o tenhamos vindo espontaneamente em nossa mente, o que seria ainda melhor. Mas isso só vai acontecer se praticarmos enquanto estivermos vivos.

E me convide para vir ao seu reino primitivo.

Estamos pedindo a Amitabha: “Diga-me parar de agarrar aqui, convide-me para vir”. Então, se estamos esperando um convite real de Amitabha, que ele apareça, prostre-se para nós três vezes, dê-nos um desses lindos convites dourados…. E você sabe que a última coisa na Índia é quando você é convidado para algo grande, eles te dão um tipo de coisa grande com todas essas cores diferentes ao redor, e você prende na lapela e isso significa que você está alguém importante, e você foi convidado para algum lugar. É realmente ótimo. Dura talvez três ou quatro horas, contanto que o evento dure, e então eu não sei quanto dinheiro eles gastaram para fazer essas coisas grandes e extravagantes, mas você joga fora ou você tem uma gaveta onde você armazena todos os seus convites e coisas extravagantes, com as quais não sei o que vão fazer depois.

Não espere que isso aconteça com Amitabha. Amitabha não vai implorar e implorar e se prostrar e se ajoelhar para nos pedir para vir. Devemos ser aqueles que estão implorando e prostrando e ajoelhando e pedindo a inspiração de Amitabha para transformar nossas mentes para que na hora da morte estejamos pensando na terra pura. Se não estamos pensando na terra pura….

Por exemplo, eles dizem que se na hora da morte você estiver com muito frio e seu desejo, desejo, desejo calor, então se isso desejo é forte pode fazer um negativo carma amadurecem que nos apresenta a visão dos infernos quentes como um paraíso e somos atraídos a renascer lá porque é quente. Então nós temos que realmente criar uma marca forte com a terra pura de Amitabha, e imaginá-la, e imaginar os outros seres ao nosso redor como bodhisattvas na terra pura de Amitabha, e imaginar todos os sons que ouvimos como os sons da terra pura de Amitabha. Porque eles dizem em Sukhavati quando você ouve os pássaros cantando, você ouve um ensinamento sobre a impermanência. Quando você ouve a cachoeira, você recebe um ensinamento sobre o surgimento dependente. Cada barulho que você ouve se torna um ensinamento para você. Isso acontece por causa do estado de nossa mente. Poderíamos fazer a mesma coisa aqui. Em vez de cada ruído se tornar uma fonte de irritação, se pensarmos: “Ah, há o som da broca, está me ensinando o vazio”, então estamos transformando esse som ali mesmo. Caso contrário, ouvimos o som da broca e é como, “Oh, este é um som tão horrível.” Ou ouvimos algum som... A pessoa que está meditando com a jaqueta de náilon, que estala e enruga, e o zíper que faz tanto barulho, e você está ouvindo isso: “Oh Deus, essa pessoa, por que ela está se movendo tanto? eles deveriam ficar quietos, eles estão me perturbando. E então este outro está clicando em seu ruim– clique, clique, clique. É tão irritante!" E ficamos muito bravos. “Eles não sabem que estou meditando?” Bem, na verdade, não estamos meditando. Estamos com raiva, não estamos? Então, nesses momentos, se apenas dissermos: “Ok, vamos imaginar que estou na terra pura de Amitabha e esses sons estão me ensinando o som do vazio, o som da impermanência, o som da fortaleza.” E então tomamos essas coisas como parte do nosso caminho em vez de ficar com raiva. Então somos capazes de realmente transformar o que estamos fazendo aqui e agora.

Todos aqueles gatos que lemos no Sutra Avatamsaka, e que temos em nosso Vinaya livreto? Esses gatas são as coisas que estão nos ajudando a transformar cada coisa em nossas vidas diárias em algo que nos lembra o Dharma. E isso é tão útil na hora da morte porque, falando sobre não poder controlar nosso ambiente, quem sabe em que tipo de ambiente vamos morrer? Nós não sabemos. Se vai ser em um acidente de carro na beira da estrada, ou se você vai acabar em um hospital com um colega de quarto que está assistindo televisão enquanto você está morrendo, e eles estão ouvindo as notícias da Fox. Ou qualquer tipo de notícia. E você quer morrer para isso? Vamos precisar de alguma forma de transformar isso. Não somos? Alguma maneira de ouvir isso e responder com compaixão. E treine a mente enquanto estamos vivos para responder dessa maneira.

É disso que trata este primeiro pedido a Amitabha. E vemos que cabe a nós começar a praticar isso agora.