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Prática de Amitabha: Pratique enquanto estamos vivos

Prática de Amitabha: Pratique enquanto estamos vivos

Parte de uma série de breves comentários sobre o Sadhana Amitabha dado em preparação para o Retiro de Inverno de Amitabha em Abadia Sravasti em 2017-2018.

  • A importância de praticar enquanto estamos vivos
  • Trabalhando com a mente durante o processo de morte
  • Ver as coisas ao nosso redor como visões ou aparências

Continuamos com o sadhana de Amitabha, falando sobre as absorções e visões da morte que temos como elementos de nossa corpo estão perdendo sua capacidade de sustentar a consciência. Os tipos de visões, sensações que podemos ter e o que estamos pedindo a Amitabha para nos inspirar quando essas visões e sensações acontecem, e quão importante é fazer essas determinações e aspirações enquanto estamos vivos. Não apenas esperando até que estejamos em nosso leito de morte.

Falamos sobre a terra absorvendo e solicitando Amitabha para nos ajudar a desistir de nossa apreensão da existência mundana e aspirar ao renascimento em seu reino puro. Como é importante desistir de nosso apego à existência mundana enquanto estamos vivos.

É por isso que o Buda ensinado. o Buda não ensinou o Dharma para que pudéssemos esperar até estarmos em nosso leito de morte para praticar.

Então falamos sobre a absorção da terra na água, a aparência de miragem, nossa boca fica seca e com gosto ruim, e então pedimos a Amitabha para nos dizer para não ter medo e nos inspirar com pura coragem, e como a pura coragem vem do refúgio , bodhicitta, renúnciae a visualização correta.

Então o próximo versículo:

Quando a água é absorvida pelo fogo, a aparência de fumaça é percebida, e minha língua fica grossa e minha fala se perde, por favor, mostre-me seu rosto brilhante e me dê consolo e alegria pacífica.

A segunda coisa que acontece, depois que a terra absorve, é a água absorve, então o elemento fogo se torna muito proeminente naquele momento. Então temos aparições de fumaça, fumaça ondulante. E não é como se estivéssemos sentados aqui e a fumaça estivesse a três metros de distância, mas nós somos a fumaça, a fumaça está ao nosso redor. Esse é o sinal interno.

O sinal externo é que nossa língua fica grossa, nossa fala se perde. Quando a terra absorveu nossa visão diminuiu drasticamente. Aqui, quando a água é absorvida, nossa audição diminui drasticamente. Então você pode ver no processo de morte que estamos lentamente, por um processo natural, nos separando desta vida, e esta corpo, e todos os objetos que conhecemos através desses sentidos, porque os sentidos deixam de funcionar.

Não é como se eles cortassem imediatamente, mas eles realmente diminuem o poder.

Aqui, quando isso está acontecendo, estamos pedindo a Amitabha: “Por favor, mostre-me seu rosto brilhante e me dê consolo e alegria pacífica”.

Você pode imaginar, no processo da morte, especialmente você está tendo essa aparência de fumaça de apenas fumaça ao redor, em vez de entrar em pânico e sentir como se estivesse sufocando e querendo sair de lá, para poder acalmar nossa mente e ter consolo e uma sensação de alegria pacífica.

Acho que isso vem do anterior de não ter medo e ter verdadeira coragem, porque assim podemos pacificar nossa própria mente e nos tranquilizar: “Não preciso surtar. Esta é uma visão que aparece na mente, não preciso reagir da minha maneira usual às visões que aparecem na minha mente.”

Essa também é uma maneira muito útil de praticar quando estamos vivos. Ver as coisas que experimentamos, muitas vezes, como visões ou aparências para a mente, em vez de eventos externos verdadeiramente existentes que estão ocorrendo. Porque é nossa mente iludida que está tornando tudo realmente existente, então parece que está acontecendo lá fora: “Essas pessoas estão me prejudicando”. Não nos parece que estou criando um inimigo pelo poder de minha raiva. Parece que há um inimigo externo lá fora que está me prejudicando. Se pudermos treinar nossa mente para dizer: “Estas são aparências para minha mente”, isso nos ajudará a diminuir as aflições que tão facilmente surgem em resposta às nossas projeções sobre essas aparências para a mente. Você sabe como é, especialmente com raiva, alguém faz algo que não gostamos, e imediatamente nossa mente projeta: “Eles estão deliberadamente tentando me prejudicar, e na verdade estou sendo prejudicado, e esse dano é irreversível e traumático, e não há nada que eu possa fazer sobre isso. Portanto, tenho todo o direito de dar um soco no nariz do cara, ou bater a porta e ir embora, ou como eu escolher.” Nós apenas encenamos esses padrões de percepção, emoção e comportamento sem perceber que tudo isso vem de nossa própria mente e vem como resultado de nossa própria mente. carma. As coisas aparecem para nós de uma certa maneira como resultado de nossa própria carma

Se formos capazes de praticar a compreensão dessas coisas enquanto estivermos vivos, então, no processo da morte, seremos capazes de ficar muito mais relaxados e ter uma sensação de consolo, alegria pacífica de “Eu posso superar isso. Morrer não vai me destruir. Já fiz isso milhões de vezes antes. Não preciso enlouquecer.”

Novamente, esta é uma boa maneira de praticar enquanto estamos vivos para que possamos praticar na morte. Pense naquelas situações em que assim [estalar o dedo] ficamos ansiosos e paralisados ​​pela nossa ansiedade, não conseguimos ver além disso. Ou assim [estalar o dedo] estamos com raiva e não podemos ver além disso. Ou assim [estalar o dedo] nos apegamos e temos que ter algo e não podemos ver além disso. Olhe para essas coisas e treine nossa mente já agora, essas são aparências para a mente, não são uma realidade objetiva verdadeiramente existente. E se são aparências, podemos brincar um pouco com elas. Não temos que reagir tanto a eles. Não temos que cair em nossos velhos comportamentos em relação a essas coisas.

Estamos pedindo a Amitabha “mostre-me seu rosto brilhante e me dê consolo e alegria pacífica”. O que estamos realmente fazendo é dizer: “E quanto ao Amitabha dentro de mim, posso me lembrar do meu rosto brilhante e me dar algum consolo e alegria pacífica?”

O próximo versículo. O terceiro elemento a absorver é o fogo.

Quando o fogo é absorvido pelo ar, a aparência de vaga-lume é percebida, e meu corpo o calor e a luz dos meus olhos desaparecem rapidamente, por favor, venha e encha minha mente com o som da sabedoria do Dharma.

Não é lindo?

Quando o elemento fogo é absorvido, nosso olfato também diminui drasticamente.

Não temos tantos vaga-lumes aqui, mas quando eu estava no Deer Park, em Wisconsin, eles tinham muitos vaga-lumes, e em uma noite muito escura você vê esses pequenos pedaços de luz indo e vindo como faíscas. Esse é o tipo de aparência que vem à mente. Mas, novamente, não é como se estivéssemos assistindo a um filme lá fora [na nossa frente], essa coisa somos nós, está ao nosso redor, é uma aparência para a mente. Se não reconhecermos isso como uma aparência para a mente, então reagiremos a isso e pensaremos: “Oh, há todas essas faíscas de luz, o que vai acontecer comigo, talvez essas coisas estejam acontecendo? para me prejudicar, ou quem sabe o que está acontecendo...” e nossa mente inventa histórias.

Esse é o sinal interno. O signo externo é nosso corpo o calor diminui, então o corpo começa a esfriar, a digestão pára, não há necessidade de digerir os alimentos porque estamos em processo de morte. E a luz dos nossos olhos se desvanece rapidamente. Podemos ver isso quando as pessoas estão morrendo. A luz dos olhos está desaparecendo.

Nesse momento, estamos pedindo a Amitabha “por favor, venha e encha minha mente com o som da sabedoria do Dharma”. Estou muito, muito, perdendo contato com este mundo, as pessoas nele, e minha corpo, meu status e posição social e meus amigos e parentes. Quando tudo isso estiver acontecendo, que o som da sabedoria do Dharma seja o que é proeminente em minha mente. Não minhas reações emocionais a vaga-lumes ou fumaça ou esse tipo de coisa. Mas que a mente ressoe com a sabedoria do Dharma.

O proximo:

Quando o ar é absorvido pela consciência, a aparência de uma lâmpada de manteiga é percebida, e meu corpo torna-se como a terra e minha respiração cessa completamente, por favor, atraia-me para sua terra pura com a luz radiante de seu rosto brilhante.

O próximo elemento a ser absorvido é o elemento vento ou ar. Quando isso é absorvido, então externamente a respiração para. De uma percepção médica ocidental, este poderia ser considerado o momento da morte. É assim que a maioria das pessoas vê. Eu não sei quando suas ondas cerebrais param ou seu coração para em relação a isso, pode ser um pouco antes ou um pouco depois, dependendo da pessoa individual, mas sua respiração está parando, então você praticamente se foi.

A mente sutil, neste ponto, ainda está no corpo, então o momento real da morte, de uma perspectiva budista, ainda não ocorreu. Mas em termos de relacionamento com o ambiente externo, nem tanto.

O que aparece à mente então, porque o elemento vento perdeu sua força, é chamado de aparência de lâmpada de manteiga. O que é é como uma luz muito fraca no fim de um túnel. E você ouve as pessoas às vezes falarem sobre isso em experiências de quase morte. É muito simbólico, não é? Sua vida, como aquela pequena chama muito, muito delicada que está em processo de “puf”. Essa é a aparência para a mente.

Fisicamente o que está acontecendo, o corpo torna-se como a terra…. O que eles dizem? Das cinzas às cinzas, do pó ao pó. o corpo é só um pedaço…. Vai estar muito em breve se decompondo, gosma vegetal. E nossa respiração para completamente.

Nesse momento, quando estamos tendo aquela aparência muito delicada da chama que está prestes a se apagar, em vez de surtar e dizer: “Estou me tornando inexistente”, que é o que a ignorância auto-agarrada faz, e então [agarrar]…. Isto é quando seu desejo e agarrando nos 12 links, está acontecendo desde o início da absorção da morte, mas este é o ponto em que está se tornando cada vez mais forte, e isso carma essa é a existência renovada, o 10º elo, é quando está amadurecendo, que vai lançar você no próximo renascimento. Porque depois disso, você está trabalhando com a mente sutil. o carmajá está amadurecido e projetando o próximo renascimento.

O que queremos fazer aqui? Esta luz muito pequena prestes a se apagar. “Por favor, me atraia para sua terra pura com a luz radiante de seu rosto brilhante.” Em vez de se apegar à luz desta vida, concentre-se na luz radiante do rosto de Amitabha.

O que isso significa? Qual é o rosto de Amitabha? Para algumas pessoas, talvez isso signifique que você estará apenas visualizando Amitabha. Tenho a sensação de que o rosto de Amitabha está se referindo ao vazio. Então, nesse momento, se pudermos realmente deixar ir e pensar no vazio da pessoa, que não há “eu” que está se tornando inexistente, mas não há “eu” que está morrendo de vontade de começar. Não precisamos ter medo de nos tornar inexistentes, porque não existe um eu verdadeiramente existente que está morrendo. E assim deixamos.

Lama Sim, ele costumava dizer, quando falava sobre isso, que quando morrermos deveríamos ser como um pássaro em um navio no meio do oceano. O pássaro está no convés e simplesmente decola e vai embora, e está livre. O pássaro não decola e então olha para trás e: “Oh, lá está o navio, eu quero estar no navio, talvez eu não devesse ter voado. Lá estão meus outros amigos. Eu quero que eles venham comigo, eu quero voltar lá com eles. Onde está outro navio, eu quero ir…. Oh querida, o que eu fiz? Eu realmente posso fazer isso? Não. Aquele pássaro simplesmente decola e vai embora. E ele disse que é isso que devemos fazer quando morrermos. Acabamos de decolar.

Então, “atraia-me para sua terra pura com a luz radiante de seu rosto brilhante”. Fé em Amitabha, refúgio em Amitabha e consciência do vazio. Isso vai nos atrair para a terra pura de Amitabha, porque quanto mais fizermos nossa mente como a mente de Amitabha, mais fácil será para Amitabha nos beneficiar. Assim, quanto mais somos capazes de refletir sobre a vacuidade, mais a influência iluminadora de Amitabha e todos os outros budas pode realmente nos impactar e nos levar à sua terra pura.

Então, depois disso, você tem a aparência branca, a aparência vermelha, a aparência preta e, em seguida, a luz clara, no processo normal de morte. Aqui o que está acontecendo é, depois desta parte:

Então que o radiante gancho vermelho que emana de seu coração imaculado entre em minha coroa, desça meu canal central e enganche minha mente de luz clara muito sutil e a traga para sua terra pura.

Você está passando por essas absorções de morte para a luz clara, e a maneira como eles fazem o powa prática, você imagina Amitabha em sua cabeça e de seu coração um gancho descendo e depois entrando em seu canal central, através do centro de seu corpo, em seu coração, e então a gota indestrutível de seu vento extremamente sutil, está prendendo isso e você imagina que então sai de sua cabeça e entra no coração de Amitabha, e nesse ponto você nasce na terra pura de Amitabha.

O que está falando aqui neste versículo é o powa prática para Amitabha.

A essa altura, esperamos, temos alguns renúncia, bodhicitta, refúgio, compreensão do vazio. Vamos com compaixão, porque tornamos isso muito forte aspiração antes de nascer na terra pura de Amitabha para o benefício dos seres sencientes. Fazendo isso, podemos renascer em um lótus na terra pura de Amitabha, como rezamos no início, um daqueles que se abre rapidamente.

No entanto, se devo entrar no estado intermediário pela força de minha destruição carma....

Em outras palavras, não fomos capazes de manter nossa mente nas coisas precedentes, e assim carmaamadurecimento e aqui, especialmente, destrutivo carma, puxando nossa mente para o bardo comum ou estado intermediário. Pode ser aflitivo carma em vez de destrutivo carma. acho aflitivo carma seria melhor. Ou poluído carma. Não precisa ser destrutivo. Poderia ser poluído virtuoso carma tão bem.

...que todos os Budas e bodhisattvas me resgatem com o poder do Dharma e me inspirem com a visão pura que vê todos os seres como totalmente puros, ouve todos os sons como ensinamentos do Dharma e vê todos os lugares como uma terra pura.

Então, se não renascermos na terra pura de Amitabha e, em vez disso, nascermos em um reino samsárico, então “que os budas e bodhisattvas nos inspirem pelo menos com uma visão pura”. Esta é a prática da “visão pura” em tantra o tempo todo, que é ver todos os seres como totalmente puros, nosso ambiente como totalmente puro. Isso inclui Donny (Trump), inclui a pessoa que você mais odeia, você a vê como totalmente pura.

O que isso significa? Significa que você reconhece que a natureza de sua mente é o vazio da verdadeira existência, que eles têm a Buda potencial, eles têm todos os fatores que podem se transformar em um Budaé iluminado três kayas, ou três corpos. Vemos nosso ambiente como puro, seres sencientes como puros. Mais uma vez, em vez de projetar nosso próprio lixo em todos e em tudo ao nosso redor.

“Inspire-me com essa visão…. E também ouvir todos os sons como ensinamentos do Dharma.” Lembre-se na terra pura de Amitabha, os pássaros estão lhe ensinando a impermanência. O que nossos perus estão nos ensinando? Não-apego. E talvez inteligência. Quando ouvimos o latido do veado, eles estão clamando por seus amigos e parentes, estão nos ensinando não-apego.

Queremos realmente treinar nossa mente, de novo, agora, para ouvir coisas assim. Quando ouvimos outras pessoas dizendo coisas sujas, racistas e preconceituosas, em vez de odiar as pessoas, pense “essa pessoa está me mostrando como eu pareço quando deixo minha mente ficar assim”. Sempre que você vê alguém fazendo algo que você desaprova, que você não suporta, isso te deixa louco, “é assim que eu pareço quando ajo assim”. Portanto, dissipe a arrogância que diz “mas eu nunca ajo assim”.

“Ouça todos os sons como o ensinamento do Dharma e veja todos os lugares como uma terra pura.” Isso também se refere aos nossos pensamentos. Mesmo que tenhamos pensamentos negativos, vê-los como vazios de existência inerente. Deixe-os vir, deixe-os ir, não temos que nos apegar a eles, não temos que espancá-los. Eles são como bolhas, vindo, indo, vindo, indo.

Essa é a nossa oração para a hora da morte. Se tivermos sorte, talvez tenhamos um amigo do Dharma lendo isso para nós quando estivermos morrendo. Mas, em todo caso, temos que praticá-lo enquanto estamos vivos para que possamos responder a ele quando estivermos morrendo e até nos lembrar disso.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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