Uma oportunidade preciosa

• A condições que compõem um precioso renascimento humano: as oito liberdades e 10 fortunas
• Como meditar em um precioso renascimento humano para cultivar a motivação para praticar
• Os 16 intrusivos condições e propensões incompatíveis que interferem na prática do Dharma

Easy Path 07: Liberdades e fortunas (download)

No espaço à sua frente visualize Shakyamuni Buda. Toda a visualização é feita de luz. Ele está sentado em um trono que é sustentado por oito grandes leões. No topo do trono há uma flor de lótus aberta e depois a lua e o disco solar. O lótus, a lua e o sol juntos representam o três aspectos principais do caminho: renúncia, bodhicittae a visualização correta. Para mostrar sua maestria nisso, você imagina seu mentor espiritual na forma de Shakyamuni Buda. Dele corpo é feito de luz dourada. Em sua cabeça está a protuberância da coroa, simbolizando o grande mérito que ele criou. Ele tem um rosto e duas mãos e sua mão direita toca a terra e a esquerda está em meditação postura em seu colo e segura e esmola tigela cheia de néctar. Ele veste as três vestes cor de açafrão de um monástico, e ele corpo é adornado com os sinais e marcas de um Buda. Ele emana uma inundação de luz indo em todas as direções. Você pode pensar: em cima de todos esses raios de luz que emanam há um pouco Buda saindo para cada ser senciente. Ele está sentado na posição vajra e está cercado por todos os seus mentores espirituais— então aqueles que são seus mentores espirituais— e também a linhagem lamas, divindades, budas, bodhisattvas, heróis, heroínas e uma assembléia de protetores do Dharma.

À sua frente, em estrados requintados, estão todos os seus ensinamentos de sutra e tantra na forma de livros de luz. Pense que o Buda, todos mentores espirituais, todas as figuras no campo do mérito estão olhando para você com aceitação e compaixão. E porque eles olham para você dessa maneira, naturalmente o que surge em você olhando para eles é um sentimento de confiança que deixa sua mente muito aberta para receber os ensinamentos. Concentre-se na visualização do Buda e também imagine que você está cercado por todos os seres sencientes até onde a vista alcança. Estamos todos olhando juntos para o Buda e os outros seres sagrados com uma mente que busca segurança, que busca refúgio, que busca instruções sobre como nos libertar da existência cíclica e como alcançar a felicidade e a paz que desejamos para nós e para os outros. [Silêncio meditação]

E então recitamos os versos juntos e realmente focamos no significado dos versos enquanto você os recita:

Refúgio e Bodhicitta

I toma refúgio até que eu tenha despertado nos Budas, no Dharma e no Sangha. Pelo mérito que crio engajando-me na generosidade e as outras práticas de longo alcance, que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes. (3x)

Os Quatro Imensuráveis

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.
Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.
Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Oração de sete membros

Reverentemente me prostro com meu corpo, fala e mente,
E apresentar nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e mentalmente transformado.
Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos sem começo,
E regozije-se nas virtudes de todos os seres santos e comuns.

Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine,
E gire a roda do Dharma para os seres sencientes.
Dedico todas as virtudes minhas e dos outros ao grande despertar.

Oferta de Mandala

Este chão, ungido com perfume, flores espalhadas,
Monte Meru, quatro terras, sol e lua,
Imaginado como um Buda terra e oferecido a você.
Que todos os seres desfrutem desta terra pura.

Os objetos de apego, aversão e ignorância – amigos, inimigos e estranhos, meu corpo, riqueza e prazeres – ofereço-os sem qualquer sensação de perda. Por favor, aceite-os com prazer e inspire a mim e aos outros a sermos livres da três atitudes venenosas.

Solicitando inspiração

Raiz gloriosa e preciosa guru, sente-se no lótus e no assento lunar da minha coroa. Guiando-me com sua grande bondade, conceda-me as realizações de sua corpo, fala e mente.

Os olhos através dos quais as vastas escrituras são vistas, portas supremas para os afortunados que passariam para a liberdade espiritual, iluminadores cujos meios sábios vibram com compaixão, para toda a linha de mentores espirituais faço pedido.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Realmente sinta aquela luz purificadora do Buda entrando em você, purificando todas as negatividades, trazendo consigo a inspiração e as bênçãos do Três joias.

E então vamos fazer o pedido para o Buda:

O fato de eu e todos os outros seres sencientes termos nascido no samsara e estarmos infinitamente sujeitos a dukkha intenso se deve ao fato de termos falhado em alcançar uma compreensão superior do grande potencial de liberdade e fortuna e da dificuldade de alcançá-los. guru- divindade, por favor, inspire a mim e a todos os seres sencientes para que possamos alcançar uma compreensão superior do grande potencial de liberdade e fortuna e da dificuldade de alcançá-los.

A oportunidade de praticar o ensinamento perfeito chama-se liberdade. A presença de todas as forças internas e externas favoráveis condições pois a prática espiritual é chamada fortuna. Em suma, a vida com liberdade e fortuna que alcançamos tem um grande potencial, porque com base nela podemos criar as causas de um alto renascimento com excelentes corpo e recursos - essas causas são generosidade, disciplina ética, fortaleza e assim por diante. Em particular, nesta base podemos gerar os três tipos de códigos éticos e em uma curta vida desta era degenerada facilmente alcançar o estado de buda. Que eu não desperdice, em atividades inúteis, esta vida plena de liberdade e fortuna, difícil de alcançar e de grande potencial; e, em vez disso, posso tirar o máximo proveito disso. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.

E então, contemplando isso, imagine:

Em resposta ao seu pedido de guru- divindade, luz de cinco cores - branco, amarelo, vermelho, azul e verde - luz e néctar fluem de todas as partes do Buda'S corpo em você através da coroa de sua cabeça. Ele absorve em seu corpo e mente e nos corpos e mentes de todos os seres sencientes, purificando todas as negatividades e obscurecimentos acumulados desde tempos sem início; e especialmente purificando todas as doenças, interferências espirituais, negatividades e obscurecimentos que interferem na realização superior do grande potencial de liberdade e fortuna. Sua corpo torna-se translúcida, a natureza da luz. Todas as suas boas qualidades — expectativa de vida, mérito e assim por diante — se expandem e aumentam. Pense, em particular, que uma percepção superior do grande potencial de liberdade e fortuna surgiu em seu fluxo mental e nos fluxos mentais de outros. Concentre-se nesta visualização e em pensar assim.

Em seguida, lembre-se de sua motivação para ouvir os ensinamentos, colocando-a muito firmemente em ser de benefício e serviço aos seres sencientes e desejando atingir o estado de Buda a longo prazo para fazê-lo.

Vida humana preciosa

Vamos começar com o tema da preciosa vida humana. Na semana passada falamos um pouco sobre o renascimento e a possibilidade de nascer em diferentes reinos de existência e assim por diante. Espero que você realmente tenha contemplado isso, porque isso o ajudará a entender as diferentes qualidades de uma preciosa vida humana. Em nosso verso estava dizendo que a oportunidade de praticar o ensinamento perfeito se chama liberdade e a presença de todas as forças internas e externas favoráveis condições pois a prática espiritual é chamada de fortuna.

Oito condições de liberdade – Os quatro estados não humanos

In A carta amiga Nagarjuna passou pelos oito condições da liberdade. Quatro deles são estados não humanos. Portanto, estamos livres de nascer: no reino do inferno (um lugar de intenso sofrimento devido a ações extremamente negativas); o reino preta ou reino do fantasma faminto (onde há muita fome, sede e insatisfação); o reino animal (que é caracterizado pela ignorância e incapacidade de se defender com muita frequência); e então nascer como um deus de longa vida. Este último inclui todos os deuses do reino da forma e os deuses do reino sem forma – mas especialmente os deuses do reino da quarta forma chamado “Grande Resultado”. Aqui eles não têm discriminação e só reconhecem quando nascem e morrem – às vezes traduzido como “deuses sem percepção”.

Se você nasceu em qualquer um desses estados - como um ser do inferno, um preta, um animal - você está tão ocupado tentando se manter vivo e lidando com seu sofrimento constante que não tem tempo para se voltar para o Dharma. Também lhe falta a inteligência para poder ouvir os ensinamentos e compreendê-los. Como um deus de vida longa, a mente está muito espaçada em seu samadhi [concentração meditativa] – você só reconhece quando nasce nesse reino e morre nesse reino. Então, novamente, não há oportunidade de praticar. Se você realmente passa algum tempo pensando: “Em vidas passadas eu nasci em todos esses tipos de estados”, e você imagina como é? Então você pensa: “E nesta vida estou livre desses tipos de renascimentos!” Isso realmente traz uma sensação de “Uau! Tenho a sorte de estar livre de tudo isso!”

Se você realmente não consegue pensar em todos os diferentes reinos, pense pelo menos no reino animal com o qual estamos familiarizados. Como seria ser um dos bichos que vive no jardim, um dos nossos pássaros; ou ser um dos nossos gatos. Você tem um grande jardim com muito para comer. Como um gatinho neste mosteiro, você tem muito amor, mas nenhuma capacidade de entender o Dharma. Nenhuma habilidade. E por mais que falemos com eles sobre ser gentil e não matar, eles apenas olham para nós... Então, apenas ter a inteligência humana é realmente uma coisa maravilhosa e nos dá muitas possibilidades.

Oito condições de liberdade – Os quatro estados humanos

Depois, há quatro estados humanos nos quais também estamos livres de nascer. A primeira é como um bárbaro entre selvagens incivilizados ou em um país onde a religião é proibida – assim nascendo em algum lugar com uma sociedade que não respeita a religião. Às vezes, isso também pode soar como a América consumista, não é? Um lugar onde não há consideração pela prática espiritual. Ou você nasceu em um lugar onde a religião é proibida.

Antes do bloco soviético desmoronar, um de meus amigos costumava ir aos países soviéticos para ensinar o Dharma. Acho que foi na Tchecoslováquia, que nem era o lugar mais rigorosamente comunista. Ele estava me dizendo que eles teriam os ensinamentos na casa de alguém. Todo mundo tinha que vir separadamente porque você não pode fazer parecer que há um grupo se reunindo porque você pode estar planejando derrubar o governo. Depois que todos chegaram lá, eles montaram uma mesa de cartas na sala da frente e colocaram as cartas, as bebidas e tudo na mesa. Então eles foram para a sala dos fundos e tiveram os ensinamentos. Mas no caso de alguém bater na porta, eles poderiam facilmente entrar na sala da frente e sentar e jogar cartas.

Agora imagine por um minuto como seria viver em um país onde você tem tão pouca liberdade religiosa até mesmo para ouvir ensinamentos. Ou imagine durante a Revolução Cultural no Tibete ou na China, onde mesmo se você estivesse movendo seus lábios dizendo mantra você pode ser espancado ou preso — extremamente perigoso. Ou onde eles fizeram os monges e freiras se despiram e os desprezaram publicamente e fizeram coisas horríveis. Imagine nascer nesse tipo de situação. Você não pode praticar o Dharma com esse tipo de coisa acontecendo. Você está apenas tentando se manter vivo.

Pense em ter nascido em um país onde há guerra constante – muito difícil praticar o Dharma lá. Novamente, você está apenas tentando se manter seguro e obter o suficiente para comer. Quem sabe o que está acontecendo ao seu redor, com as bombas explodindo e tudo mais. Estamos livres desse tipo de situação. Há muitas pessoas neste planeta que estão vivendo nessa situação. Então pense como somos incrivelmente afortunados.

O segundo dos estados humanos do qual estamos livres é nascer em um lugar onde o Budaos ensinamentos de estão indisponíveis, ou onde o Buda não apareceu. Por exemplo, o Buda apareceu no século VI aC - mas havia seres humanos antes disso. Então você nasce nesse tipo de situação em que o Buda não apareceu, o Buda não ensinou. Ou você está em um lugar onde não há absolutamente nenhuma Acesso ao Budaestá ensinando. É proibido. Talvez o país só permita uma religião. Todo mundo tem que ser essa religião e se você não for, que pena. Existem muitos países assim. Então, como somos incrivelmente afortunados por não ter nascido nesse tipo de situação. Recebemos e-mails de todo o mundo de pessoas de países distantes. Eles não têm Acesso aos ensinamentos do Dharma onde vivem. Eles escrevem para dizer: “Muito obrigado por colocar o Dharma na web e por transmitir esses ensinamentos”, ou ter os escritos no site ou qualquer outra coisa – porque de outra forma muito difícil para eles.

Então a terceira liberdade é que estamos livres de deficiências mentais e sensoriais. Nos tempos antigos, ter essas deficiências era muito mais uma desvantagem do que é hoje. Hoje você pode encontrar livros de Dharma em braille. Se você tem deficiência auditiva, você pode ler. Eu acho que nos tempos antigos isso era muito mais um obstáculo do que é agora. Mas nascer com deficiência mental é um obstáculo em qualquer período de tempo, porque se não tivermos algum tipo de inteligência humana básica, não entenderíamos os ensinamentos.

Lembro-me de que, há alguns anos, fui convidado para lecionar na Dinamarca. Uma mulher do centro trabalhava em um lar para crianças que nasceram com defeitos congênitos que afetavam sua mente, sua capacidade mental. A Dinamarca é uma nação bastante rica. Então perguntei a ela: “Posso ir conhecer algumas das crianças?” Ela me levou e eu me lembro de entrar nessa sala enorme. Minha primeira impressão foi como cores brilhantes – cores vivas e alegres – e brinquedos, blocos de construção e tintas, e você nomeia tudo por aí. Então comecei a ouvir ruídos de lamento e todos os tipos de sons estranhos. Quando olhei mais de perto vi que entre todos esses brinquedos e coisas alegres estavam as crianças. Algumas das crianças não conseguiam andar.

Lembro-me de que uma das crianças estava em uma pequena plataforma com rodas. Ele poderia empurrar-se em torno dele. Outros, talvez com sete ou oito anos, ainda estavam no berço. Tanta riqueza ao redor deles e ainda a capacidade mental não estava lá para ouvir o Dharma. Foi realmente triste. Envolvi-me com as crianças o máximo que pude, mas foi triste - tantos outros condições, Boa condições, e aquele que está faltando. Então, se você pensa: “Como seria nascer assim?” E realmente imagine isso e quão limitante é; e então nos regozijemos com a liberdade que temos dessa condição agora. Em vidas anteriores, nascemos em todos esses tipos de situações infelizes. Em vidas futuras podemos nascer assim de acordo com nossa carma se criamos muita negatividade. Mas pelo menos agora estamos livres desse tipo de renascimento. Isso nos dá uma oportunidade incrível de praticar. Então, novamente, algo para não dar como certo.

Acho que tomamos muito como garantido, não é? Porque esse sentimento de ser quem eu sou agora é tão forte que não podemos imaginar: “Ah, eu nasceria como um animal”, ou “Eu nasceria em um país onde a religião fosse proibida”, ou “Eu teria nascer com deficiência mental”. Não podemos nem imaginar isso porque o apego a quem somos agora é muito forte. Mas porque não? Existem outros seres nascidos assim — se criarmos a causa, ela pode ocorrer muito facilmente.

Então, o quarto estado humano do qual estamos livres é, na verdade, o pior. Este é alguém tendo visões erradas. Pode ser alguém com doutorado em uma universidade, porque a inteligência secular não tem muito a ver com a inteligência do Dharma. Você poderia pensar em alguém - em alguma figura muito proeminente - mas seus valores estão completamente de cabeça para baixo, seus visualizações estão de cabeça para baixo. Eles acreditam que há uma pessoa independente unitária permanente. Eles podem acreditar que não existe tal coisa como carma e seus efeitos; em outras palavras, negar que nossas ações tenham qualquer tipo de dimensão ética. Muitas pessoas têm a visão: “Apenas faça o que você quer e não seja pego e isso é bom o suficiente”. Verdadeiro? Ou pessoas que têm a visão: “Bem, ganhe o máximo de dinheiro que puder e esqueça todo o resto”. Esse é o valor central da nossa sociedade e o que muitas pessoas fazem; e eles enganam os outros e causaram todo um desastre financeiro aqui nos EUA há alguns anos - por causa de visões erradas. Ou pessoas pensando: “Se eu matar o inimigo, terei algum tipo de renascimento celestial” ou “Se eu forçar as pessoas a se converterem à minha religião, recebo mais mérito ou mais pontos de brownie”. E assim eles forçam as pessoas a se converterem. Há um número incrível de visões erradas.

As pessoas que têm esse tipo de visões erradas, eles podem encontrar o Dharma, mas é como água caindo no aço - nada é absorvido. A mente deles é tão resistente por causa da visões erradas. E não apenas sendo resistente, mas muitas vezes sendo crítico e criticando o Dharma. Podemos até conhecer algumas dessas pessoas; eles podem de fato ser nossa família e amigos. Mas se você pensar em como suas vidas estão sendo vividas... visualizações que eles estão segurando? A gente vê que fica muito difícil. A razão visões erradas dizem ser o pior é que visões erradas nos impedirá de fazer ações virtuosas — porque não entendemos por que devemos fazê-las. Então fica bem perigoso.

Meditando sobre as oito liberdades

Quando meditar realmente imagine esses oito tipos de estados de ser. Nós nos colocamos nesse tipo de situação e vemos como é. Então pergunte a si mesmo: “Posso praticar?” Em seguida, volte a ser quem você é agora e liste esses estados novamente e veja: “Estou livre deles!” Cultive realmente o sentimento de “Uau! Como sou afortunado. Isto é inacreditável."

Eles dizem que quando você faz isso meditação que você deve se sentir como uma pessoa rica que acabou de encontrar uma joia no lixo. Eu modernizo e digo que você deve se sentir como uma pessoa pobre que acabou de descobrir o uso ilimitado do cartão de crédito de Bill Gates e sua permissão para usá-lo. Você pode sair – você conhece aquela sensação de “Uau! Eu não posso fazer nada! Como sou afortunado.” E, no entanto, uma pessoa com esse tipo de riqueza não é tão afortunada quanto alguém que está livre desses oito condições— porque você pode ter muita riqueza e ainda assim ter muito visões erradas ou outros impedimentos à prática.

As dez fortunas: cinco fatores pessoais

Uma preciosa vida humana também tem dez fortunas. Asanga fala sobre isso em seu Sravaka-bhumi ou Ouvinte-Níveis. Há cinco fatores pessoais e depois há cinco fatores da sociedade.

Cinco fatores pessoais: Em primeiro lugar, nascemos humanos. Então pense: “Como seria nascer como uma das jaquetas amarelas voando por aqui?” E “Uau! Como tenho sorte de ser um ser humano.”

Segundo: nascemos em uma região budista central. Isso tem várias definições, várias maneiras de discernir o que é uma terra central ou uma região budista central. Geograficamente, poderia ser definido como nosso continente de acordo com a antiga cosmologia indiana (ou nossa terra, acho que você poderia dizer - especialmente nossa terra com a sede vajra de Bodhgaya, onde o Buda atingiu o despertar completo. Então, geograficamente, Bodhgaya e a terra ao redor dela são chamadas de terra budista central.

Mas decidir o que é uma terra central de acordo com os critérios religiosos - de acordo com o Vinaya seria a presença da assembléia quádrupla. A assembléia quádrupla é (1) monges totalmente ordenados (bhikshus), (2) monjas totalmente ordenadas (bhikshunis), (3) mulheres leigas que têm refúgio e as cinco preceitos, e (4) leigos que se refugiam e os cinco preceitos. Esses são chamados de 'as quatro assembléias'. Depois de Buda primeiro despertado Mara o pressionava: “Por que você vai ficar por aqui? Melhor atingir o parinirvana.” o Buda respondeu: "Eu não vou fazer isso até que eu tenha estabelecido o quádruplo Sangha.” Então esse é um lugar onde você tem homens e mulheres totalmente ordenados e homens e mulheres leigos com refúgio e os cinco preceitos.

Quando você está falando sobre o totalmente ordenado monástico comunidade, você está falando sobre ter uma comunidade. Em uma terra central isso geralmente significa que há pelo menos dez pessoas. Em uma terra distante, não central, poderia ser quatro ou cinco. Então é realmente ter a comunidade. Essa é uma das razões pelas quais, quando montamos a Abadia, quando chegamos a ter quatro bhikshunis, tivemos uma pequena celebração, porque isso estava tornando esta área uma terra central. Claro, na América já havia quatro bhikshunis de diferentes tradições budistas, mas não tantas na tradição tibetana.

De acordo com o Vinaya a definição religiosa é a assembléia quádrupla. De acordo com o Budismo Mahayana, a definição religiosa é onde existem Budas e bodhisattvas e os Prajñaparamita. Portanto, também pode significar onde você pode receber os ensinamentos do Dharma, os ensinamentos do Mahayana Dharma.

Então a terceira condição, ou o terceiro dos cinco fatores pessoais, é nascer com faculdades completas, especialmente ter uma mente sã, e todas as nossas outras faculdades funcionando corretamente.

Quarto é não ter cometido nenhuma das cinco ações hediondas. Essas cinco ações hediondas criam tanto carma que geralmente é dito que após a sua morte, se você cometeu qualquer um deles, então você vai imediatamente para o reino do inferno. Tantra diz que você pode purificar esses cinco e não ter que experimentar o resultado na próxima vida. Mas, de acordo com os ensinamentos do sutra, esses cinco são bastante severos. Estes são (1) matar sua mãe, (2) matar seu pai, (3) matar um arhat, (4) causar cisma no Sangha comunidade e (5) tirar sangue do Buda— assim prejudicando fisicamente o Buda. Estamos livres disso. Também estamos livres de fazer qualquer ação 'grave' que contradiga o Dharma. Por exemplo, ser pescador, açougueiro, pilotar aviões de bombardeio nas forças armadas – esses tipos de coisas em que você cria realmente muitas coisas negativas. carma. Então estamos livres disso. Dito isso, é muito interessante que Ajahn Sumedho, que é bastante conhecido na tradição Ajahn Chah Theravada, tenha conhecido o Dharma porque ele era um piloto na guerra do Vietnã. Ele é americano e estava operando aviões na Guerra do Vietnã e foi para a Tailândia para R&R e conheceu o Dharma.

Então, a quinta condição pessoal afortunada é que temos uma crença instintiva em coisas que são dignas de respeito. Ou seja, temos fé no Budaos ensinamentos de [também chamados] de Tripitaka: Vinaya, o Sutra e o Abhidharma. Temos fé na conduta ética. Temos confiança no caminho ensinado pelo Buda. Ter esse tipo de fé e confiança é realmente uma bênção incrível em nossa vida, porque se você não tiver isso, poderá nascer em um lugar onde há muito budismo, mas não tem interesse nele. Ou até mesmo você recebe ensinamentos, você pensa: “Que bobagem é essa?” Quando você olha em volta e pensa nesses dez - você conhece muitas pessoas que são pessoas perfeitamente legais, mas elas têm esse tipo de obstáculo em suas vidas. Apenas ser uma boa pessoa não é bom o suficiente para nos levar à iluminação. Quero dizer, sendo uma boa pessoa você pode criar boas carma, isso é ótimo. Mas para realmente sermos capazes de praticar o Dharma, precisamos ter a receptividade em nossa mente. Caso contrário, você é como as pessoas que vêm a Bodhgaya apenas para vender bugigangas budistas. Eles encontram tantos professores lá – eles não se importam. Eles só querem sobrecarregá-los porque são turistas estrangeiros.

As dez fortunas: cinco fatores sociais

Depois, há cinco fatores da sociedade que ajudam a constituir esses dez estados afortunados. A primeira delas é viver onde e quando um Buda apareceu. Então, agora, na verdade, o Buda apareceu; mas ele também faleceu. Mas a presença do nosso mentores espirituais compensa. Então o sexto desses condições está nascendo onde e quando um Buda chegou.

O sétimo é onde e quando um Buda ensinou o Dharma. o Buda ensinou não só o veículo sutra, mas também ensinou o tantra veículo. Dos mil Budas neste aeon afortunado, eles dizem que apenas quatro deles vão ensinar tantra. Na verdade, somos muito afortunados por termos nascido em uma época também em que os ensinamentos tântricos foram ensinados e estão disponíveis.

A oitava fortuna é viver ou nascer onde e quando o Dharma ainda existe. Em outras palavras, onde os ensinamentos são estáveis ​​e florescem. Por exemplo, a maior parte da Ásia Central em um ponto era budista, agora zip. Na verdade, o Talibã explodiu as grandes estátuas budistas. Então, tendo nascido em um lugar onde o Dharma ainda existe e onde os ensinamentos são estáveis ​​e florescentes. Aqui, também, existem diferentes maneiras de definir o que isso significa. Uma maneira é dizer onde está o Dharma transmitido e onde está o Dharma do insight. Às vezes eles o traduzem como 'o Dharma das escrituras' e 'o Dharma da realização'. Escrituras - às vezes pensamos apenas em textos, mas o que realmente significa é... eles usam a palavra 'loong'. 'Loong' significa quando você ouve os ensinamentos e eles são transmitidos; assim os ensinamentos sendo transmitidos. Então é quando podemos entrar em contato com os ensinamentos e as escrituras dessa maneira – não apenas que os livros estão lá, mas que podemos realmente ouvir os ensinamentos e ler os textos. Esse é o Dharma transmitido ou escritural.

A percepção ou realizou o Dharma são as realizações obtidas com a prática do Tripitaka. Isso inclui: As realizações de praticar o três formações superiores de conduta ética, concentração e sabedoria; as realizações da terceira e quarta nobre verdade - verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros. A presença do Dharma transmitido e do percebido ou do insight — essa é uma maneira de dizer que o budismo está florescendo em um determinado lugar. Isso certamente está acontecendo agora e temos Acesso a tudo isso. Não nascemos em algum lugar distante, na pobreza, sem transporte, em uma zona de guerra, onde é difícil cumprir os ensinamentos.

Um florescimento do Dharma

De acordo com o sutra, um lugar onde os ensinamentos são estáveis ​​e florescentes é onde há uma Sangha comunidade que pratica as três práticas principais. o Sangha comunidade - você sabe que tem que ser as quatro monjas totalmente ordenadas ou quatro monges totalmente ordenados - e então eles têm que fazer essas três práticas. É por isso que este ano estávamos tão empolgados no Abbey, porque pela primeira vez fomos capazes de fazer todas essas três práticas. Uma das práticas que temos feito há muitos anos, desde que tivemos quatro bhikshunis. Essa prática é chamada posadha. Essa é a confissão quinzenal e a restauração de preceitos que o Sangha faz. Alguns de vocês estiveram aqui nos dias em que temos nossa posadha: o Sangha—fazemos nossa coisa—e então os leigos se reúnem e recitam seus cinco preceitos e toma refúgio.

O segundo é chamado varsa; e este é um retiro anual. Na Índia antiga, era realizada no verão por causa das chuvas de monção. Naquela época o Sangha poderia apenas ficar fixo em vez de vagar na chuva. Nós mudamos o varsa para torná-lo um retiro de 'neve' em vez de um retiro de chuvas, porque temos um clima diferente aqui. Portanto, temos no inverno, quando está nevando e você não quer sair de qualquer maneira.

E então o pravarana é - traduzido literalmente significa convite. É a cerimônia no final deste retiro anual de três meses que o Sangha faz, no qual você convida os outros bhikshus ou bhikshunis a apontar quaisquer transgressões que você possa ter cometido. Então você se expõe; e se você não tiver reparado por algum tipo de transgressão que foi cometida durante os três meses do varsa, então o outro Sangha os membros podem indicá-lo para você. Novamente, essas três cerimônias são a confissão quinzenal, o retiro anual e depois o convite para feedback—ou posadha, varsa, e pravarana. Agora temos um Sangha aqui na zona rural de Washington Oriental. Quem esperaria? Isso faz com que se torne não apenas uma terra central, mas um lugar onde o Dharma está florescendo.

A importância dos professores do Dharma

De acordo com tantra o florescimento do Dharma é um lugar onde o Guhyasamaja tantra é ensinado e onde as pessoas o ouvem. Em todas essas coisas, é enfatizar que precisamos de uma tradição viva de praticantes e professores que possam nos transmitir o Dharma oralmente e pelo exemplo. É realmente enfatizar que ler um livro – bem, tenho certeza que muitas pessoas começaram lendo livros – o que é maravilhoso. Certamente, depois que você começar a praticar, devemos ler e estudar as escrituras e tudo mais. Mas isso está realmente enfatizando receber essa transmissão de alguém que a recebeu de seu professor, de seu professor, de seu professor, voltando para o Buda— assim tendo essa transmissão. Então, também ter uma pessoa viva (ou pessoas, você pode ter mais de um professor), que encarna o Dharma, que você pode olhar como um exemplo de como se comportar como praticante. Isso é muito importante. Precisamos de modelos, não é? E assim, ter essa linhagem de professores que perceberam os ensinamentos para que também possamos ter certeza de que estamos cumprindo o Budaensinamentos puros. Em outras palavras, eles não foram colocados no liquidificador e misturados com todo tipo de outras coisas.

Lama Yeshe costumava chamar isso de “fazer sopa”. Você tira um pouco disso, e um pouco daquilo, e um pouco do outro. Você sempre pega coisas – os pontos de diferentes religiões ou filosofias – que concordam com suas próprias opiniões. Pegamos todas aquelas coisas que já concordam com nossas opiniões e as misturamos. Nós criamos uma sopa espiritual que é ótima porque escolhemos todas as coisas diferentes em que queremos acreditar; e já concorda com todas as nossas opiniões. Portanto, isso não nos desafia de forma alguma – ao passo que, na verdade, um ensinamento espiritual deveria realmente nos desafiar.

Se ouvirmos, não o Dharma, mas ouvirmos alguns ensinamentos e esses ensinamentos apenas reafirmam todos os nossos estados mentais aflitivos porque o professor está ensinando: “Bem, raiva é bom, porque se você não ficar com raiva, você não pode dizer a diferença entre o certo e o errado e você não pode parar a injustiça. E a ganância é boa porque se você não cuidar de si mesmo, ninguém mais vai cuidar de você.” Se você ouve algum ensinamento como esse e isso faz com que todas as suas aflições sejam muito boas, então essa é a hora que você deve ter um monte de duvido. Claro, somos o oposto: ouvimos esses ensinamentos e dizemos: “Ah, sim, isso parece muito bom”. Então ouvimos os ensinamentos do Dharma que falam sobre os defeitos da egocentrismo, e então temos muito duvido. "O que? Não ser egocêntrico? Então todo mundo vai passar por cima de mim. Do que essa pessoa está falando?”

Então o nono critério é nascer ou viver onde e quando há um Sangha comunidade seguindo o Buda's — para aqueles com mentes semelhantes que nos dão apoio moral e nos inspiram. Aqui temos que falar sobre o que a palavra 'Sangha' significa.

O significado de Sanga

Sangha, em seu uso tradicional - se falarmos sobre o Sangha Jóia é isso que nós toma refúgio no Sangha Jóia refere-se a qualquer indivíduo, que pode ser leigo ou monástico, mas eles devem ter percebido diretamente o vazio da existência inerente. Então o Sangha Jóia que nós toma refúgio in é alguém com realizações muito altas. Eles percebem a natureza da realidade - então eles são um refúgio confiável.

O representante deste Sangha refúgio (ou o Sangha Jewel) é a comunidade de quatro ou mais monásticos totalmente ordenados. Portanto, nem mesmo uma pessoa; tem que ser uma comunidade. Isso porque há uma certa energia que surge quando você tem quatro ou mais monásticos juntos que você não tem em outra situação. As pessoas aqui sentiram isso porque começamos com um monástico e dois gatos, e então gradualmente o monástico população aumentou. A população de gatos aumentou em um – temos três gatos agora (e um deles é selvagem). Mas o monástico a população aumentou, e então você pode sentir a diferença quando há tantas pessoas que estão vivendo e praticando juntas. Isso é chamado de Sangha comunidade e um indivíduo haveria um Sangha membro.

Hoje em dia no Ocidente muitas pessoas estão usando a palavra Sangha para indicar qualquer grupo de pessoas, principalmente leigos, que se reúnem e aprendem o Dharma. Isso é um uso da palavra Sangha que não é um dos usos tradicionais. É realmente, eu acho, bastante confuso para as pessoas. Isso ocorre porque muitas pessoas, pelo menos no Ocidente que frequentam centros budistas, podem nem ser budistas. Eles podem não ter correto visualizações. Eles vão porque querem aprender um pouco meditação para que não fiquem tão estressados, ou quem sabe? Então, para dizer: “Oh, nós viemos aqui e nós toma refúgio no Sangha”—significando todo mundo que vai ao centro budista—é muito enganador. Primeiro, nem todas essas pessoas são altamente realizadas; e segundo, alguns deles nem se refugiaram no Buda. É confuso para novas pessoas que chegam porque você ouve, “Oh, nós toma refúgio no Sangha”—todas essas outras pessoas—mas Joe aqui é casado e está namorando Cathy aqui (porque a esposa dele não vai ao centro, mas Cathy sim). Então ele está vendo Cathy às escondidas e não mantendo os cinco preceitos. Então há Herman aqui, depois que os ensinamentos saem com Susie ali; e eles vão fumar um baseado juntos. E então essas outras duas pessoas...

Você está entendendo o que quero dizer? É como se você não pudesse dizer que só porque alguém vai a um centro budista que essa pessoa é viável objeto de refúgio para você. É por isso que não concordo em chamar quem vai a um centro de Sangha membro ou mesmo chamando o grupo de Sangha. O que eu acho muito interessante nessa coisa toda é que alguns dos grupos que usam a palavra Sangha para se referir a si mesmos são os mesmos grupos que querem ser os budistas americanos modernos. Eles não querem ser budistas asiáticos tradicionais que usam toda essa linguagem tradicional e conceitos tradicionais; mas eles querem usar a palavra Sangha para se referir a si mesmos.

Público: Então é o Budismo da Nova Era?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Tipo de. Em geral, o budismo ainda está se firmando nos EUA e na Europa. Você tem alguns grupos que são muito estáveis ​​com professores muito bons e praticantes muito bons. Você tem outros grupos que não são tão estáveis, onde você meio que vê o que está acontecendo e coça a cabeça. O budismo ainda é bastante novo aqui. Não devemos pensar que 20 a 30 anos e está bem enraizado – não é assim. Vai demorar um pouco.

A décima qualidade de uma vida humana preciosa é viver ou nascer onde e quando há outros com preocupação amorosa — portanto patronos, pessoas que são patrocinadores. Especialmente se você for um monástico ter pessoas que possam patrocinar você para que você tenha os quatro requisitos: comida, abrigo, roupas e remédios – porque você precisa deles para se manter vivo. Portanto, há patronos ou patrocinadores. Existem professores; há pessoas ao redor que podem lhe ensinar o Dharma. Você tem comida, roupas e todos os outros condições que você precisa praticar. Nascer nesse tipo de situação também é uma grande sorte, porque novamente, se não tivermos, é muito difícil.

Quando meditar sobre isso passamos por cada um desses condições. Com os oito primeiros, imaginamos nascer assim e depois voltamos para onde estamos agora e dizemos: “Uau, tenho sorte!” Com esses dez, passando por eles, você pode pensar: “Eu tenho essa condição ou não? E que tipo de benefício isso traz para mim se eu o tiver? E se eu não o tivesse, eu seria capaz de praticar?” Realmente pensando assim - e, novamente, sentindo-me muito afortunado no final por termos muitos, se não todos, dos condições.

Oito condições intrusivas de Longchenpa

Longchenpa listou 16 adicionais condições o que poderia excluir qualquer oportunidade de praticar o Dharma. Além dos 18 acima, ele enumerou outros 16. Primeiro ele descreve 8 intrusivos condições—essas são coisas que podem até aparecer em um meditação sessão ou no intervalo. Eles podem destruir uma ou mais das 18 qualidades das liberdades e fortunas sobre as quais estávamos apenas meditando. Aqui estão as 8 circunstâncias intrusivas – verifique se você já as teve.

Primeiro: Turbulência das cinco emoções—apego, raiva, confusão, arrogância, ciúme. Essas emoções dominam sua mente, então você não pode praticar. Você já teve isso?

Segundo: Estupidez — falta de inteligência para que você não possa entender os ensinamentos.

Público: Verificar!

VTC: O que? Verificar! OK.

Terceiro: Ser dominado por más influências. Por exemplo, confiar em professores que ensinam de maneira pervertida, ou confiar em maus amigos que o afastam do Dharma.

Quatro: Preguiça [finge bocejar], tipo “Acho que vamos terminar isso amanhã”.

Cinco: Ser inundado pelo efeito de ações negativas passadas – as ações não virtuosas de alguém são tais que, apesar de todo o esforço que você coloca no Dharma, você não pode desenvolver qualidades com muita facilidade. Há todo esse acúmulo de ações não-virtuosas de vidas anteriores que obscurecem nossa mente, então tentamos ouvir os ensinamentos – não entendemos. Nós tentamos e meditar— estamos distraídos. Muitas vezes o que acontece é que perdemos a confiança no ensinamento sem saber que a perda de nossa fé se deve às nossas próprias não-virtudes. Em vez disso, pensamos: “Oh, perdi minha fé porque o Dharma não é o caminho certo”.

Público: Quando você faz as prostrações, quando você quer purificar, onde você coloca sua mente? O que você diz que se arrepende de ter feito?

VTC: Então, quando você quer purificar esse tipo de coisa, o que você se arrepende de ter feito? Não podemos necessariamente lembrar de nossas vidas passadas, mas o que podemos fazer é isso. Em vários textos há listas de diferentes tipos de ações negativas. É por isso que nas prostrações aos Trinta e Cinco Budas há toda uma lista de ações negativas que confessamos — se você prestar atenção. Na oração vem depois da linha: “Ai de mim”. Na oração que segue essa linha há toda uma lista de ações negativas. Então você pensa: “Quem sabe o que eu fiz na minha vida anterior?” Quando você lê o livro A roda das armas afiadas, há tantas ações negativas explicadas lá. Ou você lê O Sutra do Sábio e do Tolo. Você não precisa se lembrar de ações específicas e nem mesmo ter certeza de que fez essas coisas no passado. Mas porque podemos ter ou até porque temos a possibilidade de fazê-las no futuro – porque ainda não percebemos – então é muito bom confessar essas coisas.

Público: Achei que seria mais específico…

VTC: Sim, mas algumas das ações são bastante específicas: Passar por cima dos livros de Dharma, ser desrespeitoso com seu professor de Dharma, roubar do Sangha, mentindo para os seres sencientes. Isso é meio específico, não é? Então é por isso que é bom purificar.

Sexto: Ser escravo dos outros para não ter autonomia e a pessoa que te domina não te permite praticar. Portanto, não somos escravos e não estamos em um casamento ruim com um cônjuge que nos controla. Há muitas pessoas que querem vir aos ensinamentos do Dharma e o cônjuge tem um ataque.

Sétimo: O impedimento de buscar proteção contra os perigos – então aceitamos o Dharma por medo de não ter comida, abrigo e algo nesta vida. Não temos convicções profundas e basicamente nos entregamos aos nossos velhos hábitos e ordenamos com uma motivação ruim ou praticamos com uma motivação ruim porque apenas pensamos: “Se eu fizer isso, obterei algum tipo de apoio”.

Oitavo: Esta é uma prática hipócrita. Na frente dos outros, assumimos a maneira de ser um grande praticante calmo, relaxado e compassivo. No entanto, basicamente o que está acontecendo em nossa mente são as oito preocupações mundanas que querem prazer dos sentidos e aprovação e elogios e reputação e posses e outras coisas — portanto, prática hipócrita.

Oito propensões incompatíveis de Longchenpa

Longchenpa também fala sobre oito propensões incompatíveis que separam a mente da liberação e do despertar.

Primeira: Estar preso aos compromissos mundanos — riqueza, prazeres, filhos, trabalho, compromissos familiares e assim por diante, de modo que você se preocupe com isso e não tenha tempo para praticar. Isso é muito real para muitas pessoas. Você tem que trabalhar tantas horas em um emprego, e então você tem que sustentar seus filhos, e então você tem suas obrigações sociais, e então suas obrigações familiares, e então seus hobbies, e no final você não tem tempo para um trabalho espiritual. prática.

Em segundo lugar está a depravação flagrante – ter um mau caráter e falta de senso de humanidade – então estar realmente confuso em termos de seus valores e seu comportamento.

Três é a falta de insatisfação com o samsara. Portanto, estamos bastante satisfeitos com o samsara. Não nos sentimos mal. Não temos nenhum sentimento especial quando ouvimos falar de renascimentos infelizes ou das falhas do samsara. Nós apenas pensamos: “Oh, o samsara está bem. Eu tenho comida suficiente. Eu tenho uma família legal. Eu sou popular. Eu tenho isso e aquilo. Não tenho nada a reclamar. Samsara é ótimo. Eu posso ajustá-lo um pouco; talvez torná-lo um pouco melhor.”

A quarta é a ausência de fé no Dharma ou fé em nosso professor de Dharma. Novamente, quando você não tem esse tipo de fé ou confiança, então você não segue nada. Mas, por outro lado, você não pode se obrigar a ter fé e confiança. Tem que vir através da compreensão. Tem que vir através de sua própria sabedoria.

Cinco: Ter prazer em más ações – você gosta de jogar, beber e fumar, caçar, pescar, etc.

Seis é falta de interesse no Dharma. “Dharma é tão chato! Prefiro ler um livro de ficção científica.”

Sete está sendo negligente de preceitos- então apenas sem consciência, não se importando com o seu preceitos.

Oito é ser descuidado com seus samayas. Samayas são compromissos tântricos. Não se importando com o seu tântrico preceitos ou qualquer tipo de compromisso que você fez. Apenas, “Oh bem, eu fui para aquele iniciação, Isso foi ótimo! Eles distribuíram esse tipo de pílulas doces no final e me deram um pouco de água benta, e maravilhoso!” – sem ter qualquer tipo de reverência ou compreensão do que está acontecendo.

Então, essas são as oito circunstâncias intrusivas e as oito propensões incompatíveis. Você tem algum desses?

Acho que temos um pouco de tempo para perguntas.

Público: Quais são os ensinamentos tântricos?

VTC: Então, o que é tantra? Quando falamos sobre o Budaensinamentos de nós, muitas vezes os dividimos em veículo fundamental e os votos de bodhisattva veículo. O veículo fundamental- você está buscando o estado de arhat para sair da existência cíclica. o bodhisattva veículo - você está tentando se tornar um totalmente desperto Buda para o benefício dos seres sencientes. Dentro do bodhisattva veículo existem muitas sub-tradições. Em todas as subtradições você pratica os ensinamentos gerais do Mahayana. Tantra é uma dessas subdivisões. Na prática tântrica - é aí que você tem visualização e mantra recitação, e é uma prática muito mais avançada - então existem preceitos que você mantém, compromissos especiais que você faz.

Público: Quais são os karmas que criamos que resultam em deficiência mental na próxima vida?

VTC: Bem, chamar as pessoas de estúpidas; insultar a inteligência de outras pessoas. Acho que desrespeitar os livros do Dharma e os materiais do Dharma o torna bastante ignorante. Deixe-me apenas extrapolar e adivinhar: talvez sendo um pesquisador que destrói os cérebros de diferentes animais no laboratório; destruindo a inteligência e as faculdades mentais dos outros. Coisas assim, eu acho.

Público: Para superar uma aflição específica, importa qual purificação práticas que você faz? Ou não há problema em escolher apenas as práticas pelas quais você sente afinidade?

VTC: Bem, em primeiro lugar, há duas coisas: há a superação das aflições e há a superação das ações destrutivas. Superando as aflições, temos que aplicar os antídotos às aflições. O antídoto final é a realização do vazio. E então outros antídotos são específicos da aflição; então, meditando sobre a impermanência para apego, meditando sobre o amor para superar raiva.

Se você está falando sobre purificação, geralmente estamos purificando as ações destrutivas que são feitas sob a influência das aflições. Há uma variedade de práticas diferentes para fazer e qual fazer - bem, todas elas têm a quatro poderes oponentes. Para ser um completo purificação prática você tem que ter o quatro poderes oponentes. São eles: primeiro, arrependimento; segundo, restabelecer o relacionamento tomando refúgio e gerando bodhicitta; terceiro, tomar a decisão de não fazê-lo novamente; e quarto, algum tipo de ação corretiva. Então, dentro disso, você pode fazer aqueles quatro poderes oponentes com as prostrações aos Trinta e Cinco Budas, com o Vajrasattva prática, com este meditação estamos fazendo em Shakyamuni Buda. Você pode fazer aqueles quatro poderes oponentes misturado com isso. Às vezes é bom consultar seu professor – seu professor pode pensar que um ou outro é melhor para você em um momento específico.

Às vezes eles dizem que as prostrações aos Trinta e Cinco Budas purificam as falhas em seu bodhisattva pratica e que Vajrasattva é especializado em purificar violações em compromissos tântricos - mas, na verdade, todos eles funcionam para tudo o que penso. Mas às vezes você pode consultar seu professor para ver se há algum que você deva enfatizar. Ou muitas vezes as pessoas fazem os Trinta e Cinco Budas e Vajrasattva em uma base diária.

Público: Você tem que ser aceito em um verdadeiro Sangha como leigo ou há passos para fazê-lo?

VTC: O que eu estava descrevendo era que a única situação em que um leigo seria considerado Sangha é se eles perceberam a vacuidade diretamente e são um arya. Mas normalmente as pessoas que vão aos centros budistas não são consideradas Sangha. Talvez a pessoa que escreveu a pergunta queira reformulá-la – talvez tenha havido algum tipo de mal-entendido?

Público: Você pode atingir o estado de Buda no reino dos semideuses?

VTC: Dizem que os seres humanos e os deuses do reino do desejo podem alcançar o caminho da visão; Eu não sei sobre o estado de buda – os seres humanos podem atingir o estado de buda. Então os semideuses - eles são considerados deuses do reino do desejo, então eu acho que talvez eles possam alcançar o caminho da visão. Mas costuma-se dizer que eles são muito ciumentos e estão muito ocupados lutando com os deuses, tão difícil para eles tirarem algum tempo para ouvir os ensinamentos e praticar. Não é um reino no qual você quer orar para renascer, coloque dessa forma.

Público: A mente é não-eu? O que é o coração?

VTC: A consciência não é a pessoa — se é essa a questão. A consciência não é o 'eu', não é o eu ou a pessoa. No budismo, eles usam a palavra 'citta' [pronuncia-se chitta] — e às vezes pode ser traduzida como 'mente' e às vezes como 'coração'. Então, de uma perspectiva budista, não há mente [indicando na cabeça] e coração [indicando no peito], e uma parede de tijolos no meio; mas é mente e coração. Eles usam a mesma palavra para se referir a essa parte experiencial cognitiva de nós.

Público: Em nosso grupo de discussão esta tarde, conversamos sobre como manter a esperança. Ao ouvir algumas das coisas que você acabou de dizer e me ver em muitas delas, estou apenas me perguntando – como não desanimamos quando vemos que podemos cair em tantas dessas categorias?

VTC: Ok, então quando ouvimos, especialmente essas oito propensões e assim por diante, e vemos que elas se aplicam a nós, como podemos evitar desanimar? Você pratica, você os remedia! É como em sua vida se você tem um problema – suponho que muitas pessoas quando têm um problema, sentam lá e dizem: “Oh, ai de mim, estou tão desanimado”. Mas se você fizer isso, você não resolverá seu problema. Então você tem que se levantar e fazer alguma coisa. É a mesma coisa – como se você tivesse problemas financeiros, você senta lá e fica tão desanimado, “Oh, eu não sou tão rico quanto essas pessoas. Eu não tenho a mesma reputação. Eu não tenho tanto dinheiro. Minha vida inteira é inútil. Ah, isso é terrível. Eu não posso me dar ao luxo de ir a um terapeuta.” Você sabe? Quero dizer, é tipo, dê um tempo a si mesmo. Você tem o potencial de se tornar um totalmente desperto Buda, então use-o. O desânimo, segundo o Buda, é uma forma de preguiça. Se você olhar em sua vida - o que você fez até agora - então você tem algumas dessas coisas. Você pode superá-los, ou pelo menos você pode diminuí-los. O que é essa coisa de “tenho que ser perfeito, e se não for perfeito então não valho a pena”? O que estamos fazendo para nós mesmos em nossa cultura que as pessoas ficam tão desencorajadas por coisas que são inúteis para se desencorajar? Quem se importa se somos perfeitos? Não importa. O importante é que encontramos o caminho que funciona, pratique-o!

Público: Quando estávamos falando sobre nossas emoções - estou prestes a voltar para o México e é tipo, metade de mim está feliz porque vou estar com minha família e amigos novamente, mas a outra metade está com medo para voltar porque todas essas situações. Então, como posso ter coragem de voltar para aquela vida e não ter medo?

VTC: Então você está dizendo que tem que voltar para seu próprio país e está preocupado com o ambiente em que vai estar. O que o preocupa sobre o meio ambiente?

Público: Sobre tudo o que está acontecendo agora – drogas, assassinatos…

VTC: Ok, então todos os narcos e tudo... ok. Então você está preocupado até mesmo com sua segurança física? Eu diria que cultive a bondade amorosa para com todas as pessoas, mesmo para as pessoas que você poderia ter medo - porque se você puder ver que o que eles estão fazendo é porque suas próprias mentes estão obscurecidas e dominadas pela confusão, ignorância e aflições... e então tenha algum tipo de compaixão por eles que estão em tais estados mentais. Ou isso, ou não volte. Mude a situação. Você não precisa voltar!

Público: Mas toda a minha família está lá e não quero deixá-los.

VTC: Ok, então metade de vocês quer voltar porque sua família está lá, e metade de vocês não quer voltar por causa da situação - e você quer ter tudo o que deseja! Então, se você ficar aqui, você não tem sua família. Se você vai lá, você não tem a segurança. E você não quer abrir mão de nada. Bem, eu acho que você poderia viver na fronteira! [risos] Exceto que, na verdade, você também não teria! Quer dizer, às vezes temos que perceber que se em uma escolha que fazemos temos que abrir mão de algo, não podemos ter tudo. Não há escolha que vai nos dar tudo o que queremos. Então temos que pesar: O que é mais valioso para nós? O que é mais importante para nós? E se esta é minha prioridade, então tenho que aceitar que tenho que desistir disso; se esta é minha prioridade, então tenho que aceitar que tenho que abrir mão disso. Mesmo se você estiver abrindo mão de algo, você ainda pode aplicar o Dharma. Como eu estava dizendo, para a situação no México, meditar sobre amor e compaixão e manter sua mente em um estado virtuoso – para que você não fique cheio de medo e ansiedade o tempo todo. Você faz isso em sua prática para se manter estável.

Público: E estar em paz com qualquer decisão que você tomar.

VTC: Sim! Para ficar em paz, “Tomei essa decisão. E se não der certo, então mude!” Então você muda. Sua vida não é moldada em concreto.

Público: Eu tenho uma pergunta sobre a preciosa vida humana. Já ouvi falar dessa ideia de que é como uma terra pura ou algo assim... Como isso se encaixa?

VTC: Terras puras não estão no reino humano. São lugares onde podemos nascer quando criamos muito mérito e temos muitas aspirações positivas de renascer lá. São lugares onde há muita coisa boa condições para praticar o Dharma e não tantas distrações. Portanto, é um bom lugar para nascer se você tiver a motivação adequada.

Público: Como um iniciante deve abordar práticas complexas como dzogchen e chöd?

VTC: Ao colocá-los em segundo plano, reconhecendo que são práticas avançadas e que você está no jardim de infância. Você não é um estudante universitário, você está no jardim de infância – então você brinca com seus blocos, aprende o ABC – você faz o que uma criança no jardim de infância faz. Quero dizer, vamos ser práticos, pessoal. Se você estiver no jardim de infância, o que você vai fazer? Dizer: “Vou para o curso universitário”? E você tem cinco anos e vai se jogar no MIT em uma aula de Física? Porque sou boa demais para o jardim de infância; jardim de infância é para coisas de bebê. eu quero fazer dzogchen e chöd e mahamudra e todas as coisas extravagantes; mas enquanto isso, você não conhece o ABC? É tipo, vamos ser práticos.

É bom estar no jardim de infância, não é? Quando você estiver no jardim de infância, esteja no jardim de infância – e ame estar no jardim de infância e tenha uma ótima experiência no jardim de infância. Ao fazer isso, você aprenderá o ABC, aprenderá os números; e então quando você vai para a primeira série você tem uma base muito firme, então o que eles te ensinam na primeira série você vai entender. E então você gosta de estar na primeira série. Então você vai para a segunda série, e isso é ótimo estar na segunda série porque você está aprendendo de acordo com seu próprio nível. É isso que precisamos fazer.

Todas essas coisas altas - saiba que está lá, tenha um aspiração. Você pode estar no jardim de infância e aspirar a ir para Harvard um dia. Isso é bom. Tenha seu aspiração. Mas esteja no jardim de infância e aprenda; faça uma boa base para si mesmo. Essa é realmente a melhor maneira de fazer isso. A questão é que, se você não tiver uma boa base e construir o telhado - você pode fazer esse telhado de ouro e decorá-lo com jóias - e onde será o seu telhado? Deitada no chão porque não há nem mesmo uma fundação sob ela; está na sujeira. Da mesma forma, como estudantes do Dharma, temos que fazer as práticas no início do caminho. Se você quer fazer dzogchen e chöd e todas essas coisas, comece a praticar diariamente o que você está aprendendo aqui, porque isso já é complicado o suficiente para você, não é?

Público: A pessoa que fez a pergunta [online] diz que gosta de sua compaixão feroz.

Público: Quais foram os quatro poderes oponentes novamente?

VTC: Arrepender; reparar as relações, o que significa tomando refúgio e gerando bodhicitta; o terceiro é tomar a decisão de não fazer a ação novamente; e quarto é algum tipo de prática corretiva. Você pode checar. A maioria dos meus livros tem algo sobre o quatro poderes oponentes.

Algo mais? Ninguém vai me perguntar sobre como usar o dorje e o sino e a buzina e o…? Ninguém vai perguntar sobre mahamudra, nenhuma pergunta sobre mahamudra hoje? Ok!

Público: Bem, acho que pedimos um! [Risada]

VTC: Eu acho que o jardim de infância é ótimo. Não é?

Ok, mais uma, uma pessoa corajosa. [Risada]

Público: Como você sabe se está tendo visões erradas?

VTC: Se você tem uma mente muito teimosa e está dizendo: “Eu simplesmente não acredito em renascimento; de jeito nenhum, de jeito nenhum, isso é um monte de lixo.” Então não é só duvido. Não é apenas curiosidade. Não é apenas “não sei”. É como, “Esqueça isso”. Cínico visualizações. Ou se você está dizendo: “Eu não acredito BudaDharma Sangha existir. Isso é tudo hocus-pocus. Não acredito que minhas ações tenham uma dimensão ética. Posso fazer o que quiser, desde que não seja pego. Bom o bastante." E você acredita firmemente nisso. Ou você pensa: “Os seres humanos são inerentemente egoístas. Não há nada que possamos fazer para superar nosso egoísmo, então nem tente.” Ou se você pensa – bem, qualquer um desses tipos de coisas: “Se eu matar todas as pessoas que são inimigas do mundo, então estarei fazendo algo bom”. Todo esse tipo de coisa.

Público: Então, como você sabe que o visualizações que são opostos que estão certos?

VTC: Certo, então a coisa está aqui...Agora você tem uma lista de visões erradas, e você vai, "Como eu sei que são visões erradas? Eu faço isso só porque ela disse isso, ou apenas porque Buda disse isso? Isso é apenas lixo de fé indiscriminado, não é?

Você tem que pensar nessas coisas. Dharma é realmente um caminho onde você tem que pensar; e você tem que realmente avaliar, e usar a razão, e avaliar, e descobrir o que é verdade e o que não é verdade. Você ouve os ensinamentos e não diz simplesmente “Ah, sim, eu acredito” – porque isso pode mudar em um instante. Assim que você tiver alguém vindo amanhã e lhe dizendo alguma coisa ótima que eles inventaram na terça-feira passada que vai levá-lo à iluminação, você acreditará nele! É por isso que é tão importante realmente pensar sobre essas coisas - e você avaliar por si mesmo.

Aqui está outra: se você tem certeza de que a mente não existe, que existe apenas o cérebro — não existe essa coisa de mente. Você pega uma dessas coisas e diz: “Bem, como eu sei? Isso faz sentido? Eu acho que os seres humanos são inerentemente egoístas, então por que tentar mudar? Eu realmente acredito nisso? Que provas tenho disso? Bem, todos ao meu redor são egoístas.” Sim, mas isso significa que todos no mundo são egoístas? Não há ninguém que tenha sido capaz de superar seu egoísmo?

Público: Meu parente está tendo depressão e rejeitando o Dharma dado. Além de dedicar mérito com ele não sei mais como ajudar. Por exemplo, ele faz comentários negativos sobre certas palestras do Dharma. Devo então evitar jogá-los (as conversas que ele não gosta)?

VTC: Bem, você não quer forçar o Dharma em ninguém. Se alguém não está gostando das palestras do Dharma, não os force a ouvi-los. Se houver mais alguma coisa - talvez algum tipo de conversa geral sobre ser uma boa pessoa, deixe seu parente ouvir uma conversa geral sobre ser uma boa pessoa. Isso é bom o suficiente. Não force as pessoas a ouvirem o Dharma.

Muitas vezes, nesse tipo de situação, se você mostrar, por meio de seu comportamento, que o budismo está tendo um efeito positivo sobre você, é isso que aumentará o interesse de seu parente pelo budismo muito mais do que fazer palestras de Dharma para eles ou dizer que eles visões erradas e pregando direito visualizações para eles. Você começa a se tornar uma pessoa mais gentil. De repente, seus parentes percebem: “Uau! Meu filho nunca lavou a louça, e agora ele está lavando a louça! O que aconteceu com ele?" O que você acha?

Público: Venha para a Abadia, nós vamos te ensinar a lavar louça!

VTC: Não, mas realmente, se você se tornar uma pessoa mais gentil em sua família, isso é muito mais motivo para seus parentes se interessarem pelo Dharma porque eles veem: “Uau, isso causa uma boa mudança!”

Público: Mas como não me sentir mal por não poder ajudá-lo?

VTC: Você pode espremer o óleo da areia? Você pode espremer óleo da areia? Não. Você se sente mal por não conseguir extrair óleo da areia? Você se sente mal por não fazer algo que você não é capaz de fazer porque as circunstâncias não estão certas? Se as circunstâncias não estão certas, por que você está colocando em si mesmo que precisa ser capaz de converter essa pessoa ao Dharma? Eles têm que ter alguma receptividade do seu próprio lado. Não é sua responsabilidade. Seja gentil com eles, seja atencioso com eles. Seja uma pessoa legal. Como eu disse, seja útil, seja gentil — essa é a melhor coisa a fazer. Não é sua responsabilidade transformá-los em budistas, meu Deus!

Minha família não é budista. Eu tive que aceitar. O que eu vou fazer? De jeito nenhum eu poderia transformá-los em budistas, meu Deus! Então eu aceito. Pelo menos agora eles acham que o budismo é bom. Acho que algum parente disse: “Se eu tivesse que ter uma religião, talvez eu fosse budista. Mas eu não tenho que ter uma religião.” Você sabe? Isso é bom o suficiente.

Vamos nos dedicar.

Nota: Excertos de Caminho fácil usado com permissão: Traduzido do tibetano sob o Ven. a orientação de Dagpo Rinpoche por Rosemary Patton; publicado pela Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, França.