Visão geral das etapas do caminho

• Visão geral das etapas do caminho para o despertar
• Como os três escopos dos profissionais se relacionam com o três aspectos principais do caminho
• A motivação e as práticas de cada escopo

Caminho Fácil 04: lamrim visão global (download)

Quero dizer olá a todos, boa noite para algumas pessoas e bom dia para outras, dependendo de onde você estiver. Para nossos amigos em Cingapura ouvindo é sábado de manhã. O Venerável Chodron queria que eu lhe informasse que ela não pôde estar aqui porque seu pai faleceu, e por isso ela espera estar de volta na próxima semana. Temos certeza que ela será. E ela está indo bem, mas desculpe por não ter conseguido.

Ela me pediu para dar uma pequena visão geral da Lam-rim, o caminho gradual para o despertar, e especialmente relacionado ao três aspectos principais do caminho— então esse é basicamente o caminho completo para o despertar completo do começo ao fim em uma hora. [Risos] Vamos dar o nosso melhor. Vamos começar fazendo um pouco de silêncio, e então eu vou configurar uma visualização muito simples e vamos fazer as recitações, então vamos ter um pouco de silêncio meditação e eu vou definir a motivação. Então vamos começar com um minuto de silêncio apenas para nos trazermos do que estávamos fazendo antes para o que estamos fazendo agora.

[Silêncio meditação]

Meditação guiada e recitações abreviadas

Visualize no espaço à sua frente, feito de luz transparente e radiante, a forma divina de Shakyamuni Buda, de cor dourada, sentado em um trono, com leões de neve, disco de sol e lua.

Em volta do Buda estão todos os seres sagrados: Manjushri está à sua esquerda, Maitreya está à sua direita, Vajradhara está atrás dele, ao redor dele estão todos os vários budas de diferentes tipos de tantra e ao redor deles estão todos os mil budas deste eon. Ao redor deles estão todos os bodhisattvas e depois os diferentes tipos de arhats, os ouvintes e os realizadores solitários, ao redor deles estão todos os dakas e dakinis, então neste grande espaço à nossa frente estão todos esses seres sagrados, e nossos mentores espirituais estão na frente do Buda. Os textos do Dharma estão em belas mesas, e os sons do Dharma estão enchendo o ar. Ao nosso redor, imaginamos todos os seres sencientes. Vamos começar com as recitações:

I toma refúgio até que eu tenha despertado no Buda, o Dharma e o Sangha. Pelo mérito que crio engajando-me na generosidade e as outras práticas de longo alcance que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes. (3X)

Então vamos recitar os quatro imensuráveis:

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.
Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.
Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Enquanto recitamos o oração de sete membros, visualize-se fazendo estas atividades de cada versículo:

Reverentemente me prostro com meu corpo, fala e mente,
E apresentar nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e mentalmente transformado.
Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos sem começo,
E regozije-se nas virtudes de todos os seres santos e comuns.
Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine
E gire a Roda do Dharma para os seres sencientes.
Dedico todas as virtudes minhas e dos outros ao grande despertar.

Quando oferecemos a mandala, você deseja visualizar tudo o que há de belo no universo. Você quer oferecer isso com o desejo de receber ensinamentos do Dharma e gerar realizações em seu fluxo mental. Então visualize ofertas enchendo o céu e oferecê-los ao Buda e todos os seres sagrados - e ter grande prazer em fazer isso oferecendo treinamento para distância; multiplique centenas e centenas de vezes.

Este chão ungido com perfume, flores espalhadas,
Monte Meru, quatro terras, sol e lua;
Imaginado como um Buda terra e te ofereci,
Que todos os seres desfrutem desta terra pura.

Os objetos de apego, aversão e ignorância, amigos, inimigos e estranhos, meu corpo, riqueza e prazeres – ofereço-os sem qualquer sensação de perda. Por favor, aceite-os com prazer e inspire a mim e aos outros a sermos livres da três atitudes venenosas.

Idam guru mandala ratna kam nirya tayami

Todos estes ofertas derreter em luz e dissolver-se no Buda, e ele os aceita com prazer, e então ele irradia luz de volta para você, e essa luz nos inspira a completar o caminho gradual para o despertar.

Agora imagine que uma réplica de seu professor no aspecto de Shakyamuni Buda vem à coroa de sua cabeça quando fazemos este pedido. este Buda na coroa de sua cabeça está agindo como seu advogado enquanto fazemos este pedido a todos os seres sagrados e os detentores de linhagem.

Raiz gloriosa e preciosa guru,
Sente-se em um assento de lótus e lua em minha coroa.
Guiando-me com sua grande bondade
Conceda-me as realizações de seu corpo, fala e mente.

Os olhos através dos quais as vastas escrituras são vistas,
Portas supremas para os afortunados que cruzariam para a liberdade espiritual,
Iluminadores cujos meios sábios vibram com compaixão –
A toda linhagem de mestres espirituais faço um pedido.

Então vamos dizer o mantra e imagine essa luz fluindo do Buda no topo de sua cabeça em você - a luz branca purificando você, e então você também pode imaginar a luz dourada trazendo realizações.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Agora sente-se em silêncio e faça a respiração meditação. [Silêncio meditação]

Motivação

Ao ouvirmos esses ensinamentos, tenhamos a motivação para realmente tomar a decisão de seguir esse caminho. À medida que ouvimos sobre todos os diferentes aspectos do caminho - e estaremos percorrendo rapidamente, é claro - ainda podemos levar conosco durante todo este ensinamento esse desejo de beneficiar os outros, tornando-se um Buda. Vamos expandir nossas mentes e considerar a possibilidade do que estamos fazendo esta noite ser um passo adiante nesse caminho - especialmente com este tópico que tem tantos benefícios. Então você pode sair lentamente do seu meditação.

Benefícios do lamrim

Estou muito feliz em dar esta palestra porque é muito útil para mim estudar o Lam-rim. Nos ensinamentos do Lam-rim eles falam sobre os benefícios de estudá-lo. Portanto, quero introduzir este tópico com uma história que ouvi do Venerável Chodron sobre esses dois geshes Kadampa tibetanos. Lá atrás, quando um geshe perguntou a seu discípulo: “Você prefere ser um mestre - realmente conhecedor e proficiente em todas essas ciências, com concentração unifocalizada e clarividência? Ou você prefere ser uma pessoa que ouviu Lama os ensinamentos de Atisha, estes Lam-rim ensinamentos, ainda não os percebeu, mas tem um firme reconhecimento de sua verdade?”

Na verdade, o que você está fazendo aqui é dizer: "Você quer ser alguém que tem todas essas habilidades mundanas ou ser alguém que não tem nenhuma realização?" Considerando que o primeiro teve até mesmo realizações de concentração unifocada e clarividência… ou, “Você preferiria ter apenas este reconhecimento da verdade do caminho completo?” O discípulo disse: “Prefiro ser alguém que realmente tenha esse firme reconhecimento da verdade”. E por que ele diria isso - especialmente quando esse tipo de realização é tão valorizada, tanto espiritualmente quanto de outra forma? Mundana e espiritualmente, valorizamos a concentração unifocada e todo esse conhecimento do mundo e das ciências. A razão pela qual ele escolheu o que fez é porque, na verdade, esse tipo de conhecimento mundano e até mesmo concentração unifocada – quando você morre, desaparece. Isso por si só não vai realmente ajudá-lo na medida em que não nos liberta.

Este discípulo realmente tinha a consciência de que a morte vem tão de repente, que nunca sabemos. E todas essas boas qualidades terminariam; e negativo carma poderia amadurecer e simplesmente jogá-lo em qualquer tipo de renascimento no futuro. Então não há segurança. Como essas qualidades mundanas não têm um impacto duradouro na mente, ele entendeu que era importante treinar na Buda's, e plantar essas sementes que podemos levar conosco para o futuro - que eventualmente levará a realizações de liberação e iluminação. Ele também pode saber que ter poderes de clarividência por si só não é necessariamente benéfico, porque se você não tem ética junto com isso, você pode realmente causar muitos danos. Ele claramente sabia que era mais importante treinar no caminho gradual.

Quatro grandezas dos ensinamentos

Quando você lê Lama de Tsongkhapa Grande Tratado sobre as Etapas do Caminho você verá que um dos capítulos anteriores fala sobre a grandeza dos ensinamentos. Nossos professores nos dizem essas coisas para que tenhamos mais respeito pelo ensino, e a primeira coisa que eles falam são as qualidades que chegam aos alunos que estudam isso. Esta é uma das coisas que me motiva a realmente dar esta palestra, porque eu vi a verdade disso em minha própria experiência de praticar o Dharma.

As quatro qualidades são listadas para um aluno. A primeira é que você saberá que todos os ensinamentos são livres de contradição. A segunda é que você entenderá todos os ensinamentos como instruções para a prática. A terceira é que você encontrará facilmente o Budaintenção de dar ensinamentos. Então a quarta é que você automaticamente se abstém de grandes transgressões.

1. Todos os ensinamentos são livres de contradição

Primeiro, sabendo que os ensinamentos são livres de contradições: Quando você encontra o Dharma pela primeira vez, e se você não tem esse tipo de apresentação dos estágios graduais do caminho, é difícil descobrir o que fazer. É difícil entender todas essas várias práticas e como elas se encaixam.

2. Todos os ensinamentos como instruções para a prática

No contexto da Lam-rim, com seu texto raiz que Atisha escreveu chamado A Lâmpada para o Caminho da Iluminação, o que isso significa que os ensinamentos são livres de contradição? Significa que uma pessoa pratica todos esses ensinamentos para se tornar um Buda. E por que isto? É porque o Lam-rim reuniu todos os pontos-chave tanto do sutra quanto do mantra veículos - tanto os ensinamentos do sutra quanto o Vajrayana ensinamentos. Alguns desses tópicos são pontos principais e outros são ramificações secundárias; mas Atisha basicamente juntou tudo isso e colocou em uma ordem. É sobre isso que falaremos esta noite. E assim, eles estão livres de contradição.

Também passamos a entender que tudo o que o Buda ensinado, todas essas escrituras são, na verdade, instruções para a prática. Esse é um ponto muito importante e Lama Tsongkhapa também escreveu sobre isso. Vemos isso o tempo todo aqui quando as pessoas não entendem esse ponto. Por exemplo, quando as pessoas não entendem isso, elas pensam que há duas formas separadas apresentadas: há todos esses grandes textos clássicos e há o que alguém ensina pessoalmente. E às vezes as pessoas realmente não sabem como praticar, porque pensam que tudo o que estudaram... “Bem, não é isso que pratico, então o que devo fazer?” Um dos alunos de Atisha estava meditando sobre as instruções de Atisha e disse algo que realmente explica isso com muita clareza. Ele disse que entende todos os textos como instruções para a prática, e eles “reduzem a pó todas as ações erradas de nossos corpo, fala e mente”. Em relação a este Lama Tsongkhapa diz que este é o entendimento que precisamos ter – que todos os ensinamentos são para a prática, e todas as práticas são para nos ajudar a nos livrar de todos os nossos erros e gerar todas as realizações do caminho.

A pessoa que transmitiu os ensinamentos de Atisha foi Dromtonpa. Ele disse que é um erro depois de ouvir todos esses ensinamentos e estudar todos esses ensinamentos se você sentir que precisa procurar em outro lugar para descobrir como praticar. Dromtonpa conheceu pessoas que cometeram esse erro. Eles estudaram por muito tempo, mas não sabiam como praticar. E então é isso Lama Tsongkhapa está enfatizando aqui: Isso é um erro, e você realmente não entendeu que todos os ensinamentos são feitos para a prática. Como você consegue colocar todos os ensinamentos em prática é outra história, mas pelo menos você tem que partir desse entendimento.

3. Abster-se de grandes delitos

Então, em relação a 'Nós nos absteremos automaticamente de delitos': Lama Tsongkhapa disse que se você entender esses dois primeiros pontos que acabamos de abordar - essas duas primeiras grandezas dos ensinamentos - você automaticamente será impedido de fazer coisas erradas.

De outra forma, você poderia dizer que esses Lam-rim ensinamentos abrangem a três aspectos principais do caminho. A primeira delas é renúncia— uma determinação de nos libertarmos de todas as condições que temos na existência cíclica. A segunda é bodhicitta— o coração totalmente dedicado aos outros, onde queremos nos iluminar para seu benefício, para libertá-los do sofrimento. Então a terceira é a visão correta, que é a visão correta da realidade. Isso, é claro, na visão mais elevada é a compreensão da vacuidade da existência inerente. Então esses três aspectos principais do caminho são, quando você pensa sobre isso, o caminho. E o caminho é a nossa mente, são os caminhos da nossa mente. Todos esses três realmente nos ajudam a purificar nossa motivação. Então, com uma motivação pura, tudo o que fazemos em nossa vida se torna parte de nossa prática. Isso porque a motivação é o principal fator determinante do valor do que fazemos. Não é a ação ou como as coisas parecem para os outros. Na verdade, é a nossa motivação. Podemos entender como, colocando em prática o renúncia, bodhicitta, e o conceito correto nos ajudará a evitar grandes transgressões. Essas coisas realmente todas se unem.

Quando pensamos em nossa motivação, e até mesmo pensamos em vir a ensinamentos e coisas assim, precisamos ter cuidado ao olhar claramente para nossas motivações. É muito fácil para eles começarem de um jeito (como virtuoso) e se moverem de outro jeito e se misturarem com não-virtude. Não queremos ter motivações de ouvir ensinamentos para que possamos ser um sabe-tudo ou qualquer coisa assim. Não é disso que se trata. Se você encontrar esses tipos de motivações em si mesmo, então você quer limpá-los – porque eles não vão levar a nenhum lugar que seja útil para o caminho.

Definir uma boa motivação

Vamos falar um pouco sobre como é que a nossa motivação, quando temos a três aspectos principais do caminho em nossa mente, vai naturalmente ser uma boa motivação. Primeiro com renúncia: O que acontece com isso é que deixamos de viver nossa vida apenas por esta vida. Vamos além da felicidade desta vida. Então isso muda nossa motivação para uma que pensa no futuro; porque se pensarmos apenas nesta vida não estamos pensando em libertação. Então, mesmo que o que fazemos pareça com o Dharma, mas ainda estamos pensando nas oito preocupações mundanas, isso não é o Dharma. Você ainda não começou a praticar o Dharma até superar essas oito preocupações mundanas. (As oito preocupações mundanas são “os quatro desejos de ganho, fama, elogio e prazer e a aversão por seus quatro opostos.) E isso é realmente, quando você olha para sua vida, um pouco difícil de engolir. Digo isso porque essas coisas surgem o tempo todo - essas preocupações sobre ganho e perda, reputação e todas as apego e aversões que temos que surgem em nossa vida diária. Mas temos que reconhecer essas coisas e trabalhar com elas, e então tentar mover nossa motivação desta vida para a liberação total.

Com o segundo aspecto principal do caminho, o da bodhicitta, então aumentamos ainda mais nossa motivação. Aqui pelo poder da nossa motivação de ter o bodhicitta em nossa mente, então qualquer ação que façamos torna-se uma causa para nosso completo despertar.

E então, com a visão correta em nossa mente, não vemos as coisas tão solidamente e não vemos as coisas como inerentemente existentes; e isso nos permite ver as coisas como uma ilusão. Isso também é muito útil em um nível prático, mesmo que às vezes seja apenas uma compreensão intelectual, porque nos ajuda a não ficarmos tão apegados às coisas, ou tão zangados quando as coisas não acontecem como queremos. Mesmo com o entendimento superficial que temos agora, podemos usar isso como uma ferramenta. Também este tipo de sabedoria de visão correta realmente nos dá a coragem de seguir o bodhisattva caminho para o despertar completo e, claro, esta sabedoria corta a raiz da existência cíclica.

Assim, ter essas três motivações pode ajudar todas as coisas que fazemos em nossa vida a se tornarem algo virtuoso que nos conduz à iluminação. É por isso que aquele geshe Kadampa deu a resposta que ele deu: ele entendeu isso claramente pelo que Atisha lhe ensinou.

4. Encontrar facilmente a intenção do Buda em dar ensinamentos

Uma das outras grandezas destes Lam-rim ensinamentos e os benefícios para um aluno é que nos ajuda a ver qual a intenção do Buda é.

Então, há esses diferentes temas que surgem – e isso é uma espécie de transição para esses três níveis de motivação espiritual. Foi assim que Atisha organizou o Lâmpada para o caminho para a iluminação texto baseado nos três escopos ou três níveis de motivação de um praticante. Pode-se dizer que esse é o tema geral do Lam-rim; mas os temas mais específicos são na verdade esses três aspectos principais do caminho. Agora vamos tentar percorrer o caminho do Dharma conforme descrito no Lam-rim e também escolher entre Lama Os versos de Tsongkhapa do Três Aspectos Principais do Caminho texto para ver como eles se encaixam em todo o caminho.

Uma referência para muito do material que estou usando esta noite é Geshe Ngawang Dhargye. Eu realmente recomendo este livro, especialmente se você quiser ler sobre renúncia. É um pouco desafiador porque a linguagem é diferente. As traduções são diferentes de como traduzimos as coisas. Mas uma vez que você tenha um bom entendimento, você pode descobrir. Como “claramente evoluído” é o Buda— então todas essas diferentes expressões surgem. Mas se você conhece bem os ensinamentos, pode entender do que ele está falando, porque o tradutor tem uma maneira interessante de traduzir as coisas. Os ensinamentos de Geshe Ngawang Dhargye sobre renúncia são completamente poderosos, e eu gostaria de tentar apresentar alguns deles esta noite. O livro chama-se Uma antologia de conselhos bem falados sobre o caminho gradual da mente, mas geralmente é conhecido apenas como a primeira parte, Uma antologia de conselhos bem falados. Ele ainda está disponível e foi lançado por muitos anos.

Três níveis de praticante espiritual

Quais são esses três níveis de buscadores espirituais que Atisha definiu para nós? Eu vou ler isso como está escrito em Antologia.

O primeiro é “Qualquer um que trabalha fervorosamente por algum meio apenas para a felicidade encontrada nas situações incontrolavelmente recorrentes de vidas futuras é conhecido como alguém de motivação espiritual mínima”. Então isso é basicamente alguém tentando ter um renascimento favorável – ainda no samsara – e eles estão trabalhando fervorosamente para isso. O que essa pessoa fez — e talvez não pareça muito, mas é mais do que eu fiz — é que ela foi além das preocupações desta vida. Isso em si é realmente algo. E eles estão tentando entrar em renascimentos – ter um precioso renascimento humano ou talvez na forma ou reinos sem forma ou algo assim. Eles estão fazendo isso cultivando as causas disso. Então esse é o primeiro nível de motivação do praticante espiritual.

O segundo nível, como eles escreveram, é “Qualquer um que tenha dado as costas aos prazeres da existência compulsiva…” – que é a existência cíclica. Eu gosto de sua tradução, “existência compulsiva”. É interessante. “…e com uma natureza voltada para negatividades” —portanto, eles estão abandonando todas as ações negativas— “trabalha fervorosamente apenas por sua própria serenidade”—sua própria serenidade. “Isso é conhecido como uma pessoa de motivação intermediária.” Esta é a pessoa que quer se libertar da existência cíclica; quem quer ter a paz permanente do nirvana.

O terceiro nível ou escopo é: “Qualquer um que deseje eliminar completamente todos os problemas dos outros como faria com os problemas que afligem seu próprio fluxo mental, e esta é a pessoa de motivação espiritual suprema”.

Quando praticamos o Lam-rim como praticante Mahayana, nosso objetivo é esse terceiro escopo. Queremos nos tornar budas. Nós tentamos fazer isso bodhicitta nossa motivação para que possamos nos tornar budas para o benefício de todos. Mas na verdade praticamos 'em comum' com os outros dois escopos; então estamos praticando todos os três escopos. Sempre usamos essa terminologia que estamos praticando 'em comum' com os praticantes de nível inicial e intermediário. Dizemos isso 'em comum com' porque, na verdade, nossa motivação é o terceiro escopo; e as práticas que estamos fazendo são 'em comum' com eles, porque precisamos gerar essas aspirações e realizações dos níveis inicial e intermediário.

O primeiro escopo - Praticante de nível inicial

Vamos falar primeiro sobre esse primeiro escopo, os praticantes de nível inicial. o aspiração eles estão tentando desenvolver é morrer em paz e ter um bom renascimento. Isso é deles aspiração. Mas como eles chegam a esse ponto, como eles chegam a ter isso aspiração? Vocês meditar sobre a preciosa vida humana, impermanência e morte, e os reinos desafortunados do renascimento – os reinos inferiores. É assim que você gera isso aspiração. Uma vez que você tem isso aspiração empresa, então o que você faz para atualizá-la? O que você faz para realmente alcançar um renascimento humano precioso ou um renascimento em um reino superior? Você tem que praticar refúgio e carma e seus efeitos. Você tem que fazer disso a parte central de sua prática. Então vamos explicar isso um pouco.

O praticante de nível inicial - eles estão contemplando a morte e a impermanência. Quando você realmente mergulha sua mente nisso, você simplesmente percebe que esta vida é transitória, não há estabilidade nela, coisas assim. Você sabe que vai acabar; e então você quer ter uma boa situação. Quando você vê todas as realidades das situações infelizes que poderia ter, você desenvolve esse medo ou sensação de alarme sobre isso. Você quer algo melhor do que isso. Então esses tópicos de contemplação são tanto como chegamos ao aspiração, e então como atualizamos isso aspiração.

Morrer em paz e ter um bom renascimento: quero contemplar isso porque é útil para minha mente. Muitas vezes com os ocidentais, os professores não gostam de enfatizar os tópicos de morte e impermanência ou os reinos inferiores e coisas assim – porque às vezes temos problemas com esses tópicos. Mas acho que isso é muito bom para minha mente. Eu só tenho que encontrar uma maneira de trabalhar com eles para não rejeitá-los. Você não quer rejeitar os ensinamentos! Você tem que encontrar uma maneira de colocar essas coisas em seu próprio paradigma, porque talvez você não acredite – tipo, “E todos esses reinos inferiores?” Muitas vezes, as primeiras pessoas pensam nisso como estados psicológicos. Eles trabalham com isso dessa maneira. Quando você pensa sobre isso, você vê coisas nos reinos humano e animal (que nós conhecemos) que são situações muito infelizes, muito sofridas, muito infernais. Então, se você não quer pensar que sua mente está nos reinos inferiores, apenas pense em algo que você possa ver.

In A Três Aspectos Principais do Caminho este é o versículo que, quando a pessoa atinge esse tipo de pensamento, diz: “Contemplando as liberdades e fortunas tão difíceis de encontrar e a natureza fugaz de sua vida, inverta o agarrado a esta vida.” Então é isso que a pessoa alcançou. quando eles inverterem o agarrado para esta vida eles têm seus pensamentos sobre uma vida futura. Assumir essas práticas e meditações em comum com esse praticante de nível inicial nos ajuda a mudar nossas atitudes e nossos comportamentos; e isso realmente nos ajuda a ser mais felizes e a conviver melhor com os outros. Então isso é uma coisa muito imediata. Mais importante ainda, criamos as causas para ter uma morte pacífica e um bom renascimento; mas mesmo se formos para o terceiro escopo, não há problema em aproveitar os benefícios do primeiro escopo. Queremos ter uma morte pacífica, queremos ter renascimentos afortunados.

Meditações preciosas da vida humana

Para entender a ideia da vida humana preciosa, temos que entender o significado e o propósito de ter uma vida humana preciosa, ou por que faríamos isso aspiração? Você não teria uma motivação para isso se não soubesse o que é. Então temos que aprender sobre isso e ver que a situação que temos agora de uma vida humana preciosa é realmente muito rara e muito preciosa. Fazemos essas meditações para não darmos as coisas como garantidas, o que é realmente fácil de fazer. Se fizermos esta preciosa vida humana meditação bem, nossa prática realmente se torna muito agradável e com muito menos esforço. Na verdade, Geshe Ngawang Dhargye diz que nossa prática se torna “sem esforço, saudável e agradável”.

Temos que entender a raridade desta vida - não é apenas uma vida humana, mas uma preciosa vida humana onde você tem os ensinamentos e está interessado nos ensinamentos. Quando você pensa sobre isso, se não houvesse pessoas interessadas no Dharma, se não houvesse pessoas que tivessem esse interesse, os Budas na verdade nem viriam. Os Budas não vão a universos onde não há ninguém que vá ouvi-los. Eles vão espontaneamente para onde são necessários. Se ninguém estiver interessado, nenhum Buda vem. Para mim isso é um alerta.

O que Geshe Ngawang Dhargye está apontando aqui, onde ele traz isso, é que “Ei, estamos em uma situação agora em que as coisas estão muito boas. Minha vida é muito boa. Eu posso ter esta existência muito confortável...” Isso é muitas vezes verdade. De muitas maneiras, você pode organizar sua vida para que seja muito protegida e confortável e tudo mais. Mas muitas vezes nessa situação as pessoas não têm interesse espiritual. Então não podemos deixar nossas mentes irem para lá. Não podemos nos desviar dessa maneira. Temos que pensar na importância do desenvolvimento espiritual. Essa é a única maneira de alcançarmos a verdadeira felicidade, pois isso nos permite mudar nossos estados mentais e trabalhar em nossas atitudes, fazer atitudes construtivas.

As preciosas meditações da vida humana também nos ajudam a ver se essas mudanças são realistas. Tipo, temos a capacidade de praticar esse caminho à medida que aprendemos sobre ele? Porque quando você olha para uma vida humana preciosa, o que você está olhando é: 'Eu tenho os fatores externos e condições? Eu tenho o interno condições Para praticar? (Estas são descritas como as oito liberdades e as dez fortunas no Lam-rim.) E se você tem isso, não importa o que mais esteja acontecendo em sua vida - mesmo que você tenha dor crônica nas costas, mesmo que tenha perda de membro, mesmo que tenha isso e aquilo, quaisquer problemas que você tenha - você ainda tem todas as coisas que você precisa para progredir ao longo do caminho. É importante fazer essas reflexões porque nos dá muita energia.

Pense nisso. Não há diferença entre nossa preciosa vida humana e a preciosa vida humana de Milarepa. Eu não acho que nós pensamos assim, então eu coloquei isso em negrito nas minhas notas aqui. [Risos] Isso sempre causa um impacto na minha mente.

Morte e impermanência

Quando pensamos dessa maneira, isso nos ajuda a pensar: “Sim, preciso fazer isso agora”. E porque? É porque não sabemos quanto tempo temos de vida. Quando você faz essas meditações, uma vez que você tenha a ideia de sua preciosa vida humana, qual é o valor, então você tem que voltar a pensar sobre a impermanência e a morte. Por quê? É porque, ei, nunca sabemos quando nossa morte virá. O pai do Venerável Chodron não esperava morrer em sua festa de aniversário, certo? Ele se foi - é assim que é. Conheço tantas pessoas, como minha irmã teve um aneurisma estourado em seu cérebro - ela estava viva. Mas o irmão do meu ex-chefe teve um aneurisma e bum, sumiu. Essas mortes aconteceram muito rapidamente.

A maioria de nós nessa idade tem muitas situações em que sabemos de mortes que ocorreram rapidamente, mortes que ocorreram lentamente. Não precisamos evitar pensar nessas coisas, mas usá-las — porque esses tipos de reflexões na verdade não são nada deprimentes. Se você as fizer corretamente, elas são muito energizantes, ampliam nossa perspectiva, nos ajudam a alinhar nossas prioridades com sabedoria. Então, esses tipos de pensamentos e reflexões nos ajudam a deixar de ficar presos nessas oito preocupações mundanas de meu prazer, minha felicidade, “eu quero isso, eu quero aquilo” – esse tipo de pensamento. Em vez disso, pensamos em cultivar a compaixão. Pensamos em cultivar a sabedoria.

Há muitos benefícios porque é um incentivo muito forte para considerar a morte. Então pense nos exemplos que temos que são tão fortes. Isso é o que Shakyamuni Buda fez. Ele viu envelhecimento, doença e morte, e deixou sua esposa e seu filho porque queria encontrar uma solução para todos os seres sencientes. Milarepa estava no mesmo barco. Ele matou todos esses parentes - seu tio e todas essas outras pessoas - com o que eles chamam de 'magia negra' ou qualquer outra coisa. Então ele percebeu que ia morrer algum dia e olhe para o que ele tinha feito, e então bum! Ele tirou aquela vida e simplesmente avançou para o estado de Buda naquela mesma vida! A mesma coisa aconteceu com Gampopa. Ele era um médico aclamado. Quando sua esposa faleceu, ele começou sua busca pelo Dharma seriamente naquele ponto. Há tantos exemplos de como a morte tem sido um grande motivador para as pessoas avançarem espiritualmente.

Os reinos infelizes

O outro estímulo que nos ajuda a ter essa aspiração pois um renascimento melhor é contemplar os reinos infelizes. Gostaria de ler Geshe Ngawang Dhargye: “Não é difícil dizer de antemão em que direção será nosso próximo renascimento; a maioria de nós gasta todo o nosso tempo construindo potenciais negativos, e estes levam apenas a um futuro desastroso. Basta olhar para hoje: quantas vezes, desde que acordamos, ficamos com raiva, pensamos mal dos outros, criticamos ou fomos negativos? Quantas vezes fizemos algo positivo, construtivo ou benéfico para os outros?” Nós não gostamos de realmente olhar para isso, mas é isso que eu amo sobre sua escrita. É como, “Sim, olhe para o meu dia, o que eu fiz hoje?” E então, “Quais serão os resultados disso?” Onde o Buda ensinar que as ações insalubres nos conduzem? Esse é o ensino básico sobre carma, certo?

Shantideva diz: “Dessa forma, todos os medos e todos os problemas ilimitados se originam, de fato, da mente”. E a Buda disse que “todas essas coisas são produtos de uma mente negativa”. Portanto, precisamos ver que, se não trabalharmos com os estados mentais negativos que surgem, o resultado pode ser muito mais um sofrimento futuro - no entanto, você pode envolver sua mente em como isso pode ser. Talvez você pense nisso como reinos psicológicos, talvez você pense nisso como reinos físicos.

O que a Venerável Chodron diz sobre isso faz mais sentido para mim, se eu conseguir entender suas palavras: “Esses reinos inferiores são tão reais quanto a realidade do que você vê ao seu redor” – assim. Ela fala de reinos inferiores dessa maneira às vezes, o que eu acho que é uma maneira expansiva de olhar esse tópico. Mas a maioria de nós se rebela contra sequer pensar sobre esses tipos de estados e sofrimentos infernais, e não queremos levá-los a sério. Também é fácil pensar que estes são apenas como uma fantasia usada talvez assustar ou assustar pessoas primitivas com esses tipos de idéias. Mas Geshe Ngawang Dhargye está sugerindo, e vou colocar isso em minhas próprias palavras: se você tem essa ideia em mente, está se metendo em uma rotina. Ele diz, basicamente, que estamos sendo muito tacanhos e até injustos – porque não queremos pensar sobre esse tipo de situação. A ideia que ele está apresentando é: Se sua prática do Dharma é apenas uma coisa do tipo 'sentir-se bem', então você não está realmente usando todo o seu potencial.

Temos que olhar para o primeiro ensinamento da Buda deu, que estava em dukkha ou insatisfação. Ele fez isso por uma razão: temos que ver que temos um problema. E então não poder ouvir sobre essas coisas como reinos inferiores, bem, eu trago isso por causa da minha própria experiência. Eu tinha um ponto quando eu estava conhecendo os ensinamentos budistas onde eu havia deixado a Igreja Católica porque eu não acreditava no inferno. E então, de repente, eu ouço sobre esses reinos do inferno no Buda's ensinamentos - eu estava quase fora da porta. Eu estava tão perto de deixar de ser um praticante budista. É por isso que eu trago isso. Eu vejo o quão imaturo eu era e estou muito grato por não ter seguido esse pensamento. Era realmente de mente fechada, desinformada e imatura.

Mas se nos conscientizarmos de todos os problemas que existem no samsara, desenvolveremos um som determinação de ser livre de todos eles, não apenas alguns deles. Isso é um grande benefício. Podemos abrir nossas mentes para tentar entender isso e encontrar uma maneira de trabalhar com isso em nossa prática. Eu recomendaria a você o livro de Geshe Ngawang Dhargye, porque ele tem alguns exemplos realmente ótimos sobre como não deixamos nossa mente aberta para isso, o que não temos tempo para esta noite.

Tomar refúgio

Para continuar, uma vez que você desenvolveu este primeiro aspiração então o que você pratica? Como eu disse antes, as meditações para isso são sobre refúgio e sobre carma. Em termos de refúgio, o Venerável Chodron disse que, uma vez que tenhamos nossa mente envolvida na morte e na impermanência e estejamos nos preparando para nossa morte e nosso futuro renascimento, vemos que precisamos de guias. Por isso recorremos ao Buda, o Dharma e o Sangha— porque precisamos de proteção e guias para nos ajudar com a situação em que estamos. A menos que possamos nos ver nessa situação de necessidade de proteção, por que precisaríamos de guias?

O refúgio é baseado neste medo de sabedoria. Quais são as causas do refúgio? Eles são o medo (medo da sabedoria) e a fé (ou confiança ou convicção) de que o Buda, o Dharma e o Sangha são guias confiáveis. Para um praticante Mahayana, outra causa é a compaixão. Dizem muitas vezes que tomando refúgio no Três joias é “a excelente porta para entrar nos ensinamentos budistas”, e que “renúncia é a porta para entrar no caminho”, e que “bodhicitta é a porta para entrar no Mahayana.” Você pode ouvi-los porque isso é comumente dito.

Um ponto realmente bom que Geshe Ngawang Dhargye faz sobre isso é: Quando vemos nossa situação na existência cíclica, também temos que chegar ao ponto em que vemos que nossas próprias técnicas para lidar com ela não podem superá-la. Você pode viver sua vida movendo-se de uma coisa para outra e para outra. Mas a menos que você veja o quadro geral e veja como você está realmente vivendo sua vida e o que está fazendo, então você tem que realmente se perguntar: “Bem, isso vai funcionar? Será que me distrair tocando violão clássico por horas por dia, que eu costumava fazer, vai me libertar da existência cíclica? Será que entreter meu próximo interesse — todos os meus interesses que tive nesta vida, passar de um interesse para outro interesse — sim, talvez fossem maravilhosos, mas essas coisas vão superar essa situação?' Então temos que ser bem claros com isso.

Em seguida, temos que entender que essa situação da qual estamos tentando nos livrar está realmente vindo de dentro. São nossas próprias emoções contraproducentes. Estes são os encrenqueiros e temos que buscar proteção deles! Quão bizarro é isso? Então, na verdade, estamos tentando nos libertar de nossos inimigos internos. Isto é o que Sua Santidade o Dalai Lama diz: “Como o que estamos procurando é a libertação de inimigos internos, um refúgio temporário não é suficiente”. Isso é muito perspicaz.

Acabamos de cobrir a primeira causa, esse medo de sabedoria que cultivamos. A segunda é essa fé ou convicção que cultivamos. É aí que realmente temos que dar uma olhada no caminho, e entendê-lo, e ver que o Buda é um refúgio confiável porque há uma possibilidade real de que o que ele está dizendo funcione. Basicamente, temos que fazer exatamente isso.

Sua Santidade o Dalai Lama em seus escritos, isso é muito claro. Temos que desenvolver uma compreensão clara do que o Três joias são, mas para fazer isso temos que entender as quatro nobres verdades. Para fazer isso, temos que entender as duas verdades. Isso porque se não entendemos as duas verdades sobre a realidade convencional e a realidade última e como tudo isso funciona (que é a base filosófica), então quando tentamos entender as quatro nobres verdades tudo fica meio nebuloso. E se isso é nebuloso e não entendemos as quatro nobres verdades, então tomando refúgio no Três joias não é muito estável. Então seriam apenas meras palavras. Você está apenas dizendo essas palavras, mas você não tem uma compreensão disso - então nós realmente temos que nos educar.

Três pontos de fé racional

É por isso que aprendemos sobre os ensinamentos, e contemplamos, e meditar neles. Com o tempo, o refúgio se aprofunda à medida que sua compreensão se aprofunda. Temos que ganhar convicção. A questão é que à medida que ganhamos entendimento, ganhamos convicção ou fé racional. Três pontos foram explicados nos quais precisamos desenvolver essa convicção e nos quais desenvolveremos convicção. O primeiro é que a natureza básica da mente é pura e luminosa. Esse é um ponto muito importante nos ensinamentos budistas. Com isso passamos a entender que as aflições se baseiam na ignorância que apreende fenômenos como existindo da maneira oposta que eles realmente existem, e que essa não é a natureza de nossa mente. Isso é um grande entendimento. A seguir vemos, devido a essa realidade, que é realmente possível cultivar antídotos, antídotos muito poderosos, para essas aflições que se baseiam nessa ignorância. Por fim, determinamos que esses antídotos são estados mentais realistas e benéficos, e podem erradicar as aflições. Não podemos ficar apenas com a oração. Temos que chegar a um lugar onde entendamos esses pontos.

Carma

Completamos brevemente a parte sobre refúgio. Agora com carma, qual é a primeira coisa que Buda diz depois que nos refugiamos? Ele diz que você tem que parar de prejudicar os outros e a si mesmo.

Aqui está uma breve citação de Geshe Sopa que resume isso muito rapidamente: “A coisa mais importante a fazer no começo é toma refúgio no Três joias; esta é a maneira de entrar profundamente nos ensinamentos do Buda. O próximo passo é examinar a causalidade, baseando-se em exemplos de sua própria experiência, até que você esteja convencido de que ações positivas resultam em felicidade e a não-virtude leva à infelicidade. A forte confiança na relação entre causa e efeito é a base para viver uma vida de virtude e se engajar no treinamento espiritual. Para obter a felicidade e evitar a miséria, é preciso acumular suas causas: praticar a virtude e eliminar a não-virtude. Não é fácil controlar suas ações, e isso requer um grande esforço mental e físico. Se você não tiver confiança na verdade e no benefício da prática, não poderá mudar sua atitude e seu comportamento. É por isso que a fé na causalidade cármica é a raiz de toda felicidade, desde a alegria mundana até a felicidade de felicidade supramundana, liberação e iluminação”. Isso só diz tudo.

Passei a maior parte do tempo esta noite no escopo inicial, porque é onde estamos essencialmente. Queremos estudar tudo isso, todos os ensinamentos de todos os três escopos, e continuar circulando e circulando com esses ensinamentos. Na verdade, o Venerável Chodron me disse uma vez que você quer sempre equilibrar esses três em sua prática espiritual: renúncia, bodhicitta, e sabedoria. Não deixe que fique desequilibrado. Esse tem sido um conselho muito útil e também se resume a algo que me lembro.

Portanto, não ficamos apenas com esse primeiro escopo, mas, realisticamente, é onde a maioria de nós está. Ainda estamos pensando sobre esta vida - então não temos que pular por esse aro muito rapidamente e ir para as outras partes da prática.

O segundo escopo – Praticante de nível intermediário

O segundo escopo é o caminho em comum com os profissionais de nível médio. Qual é o seu aspiração, o que eles estão tentando desenvolver? Eles estão tentando se libertar da existência cíclica, se libertar, atingir o nirvana. Esse é o primeiro do três aspectos principais do caminho-renúncia. Como eles meditar desenvolver esse tipo de aspiração? Eles meditar sobre as Quatro Nobres Verdades, as desvantagens da existência cíclica, a natureza das aflições e os fatores que estimulam sua excitação. Aqui estou resumindo esses pontos primeiro, e depois falaremos um pouco sobre eles.

Depois de meditar sobre esses tópicos e desenvolver esse aspiração, então o que você faz para atualizar isso aspiração libertar-se da existência cíclica? É quando você faz práticas do três formações superiores: conduta ética, concentração e sabedoria. Essa sabedoria é a visão correta, e essa é a terceira das três aspectos principais do caminho. Assim, os três aspectos principais estão completamente entrelaçados dentro do Lam-rim.

Liberdade da existência cíclica

Ao desenvolver este aspiração estar livre da existência cíclica e alcançar a liberação, o que acontece? Basicamente, vemos: “Ok, um bom renascimento é bom, mas vai acabar” – e temos que realmente ver o quadro geral aqui e nos livrar completamente da existência cíclica. Aqui vemos todas as várias desvantagens do samsara - todos os diferentes sofrimentos, e queremos ser completamente livres.

Aqui é onde Lama Tsongkhapa em O Três Aspectos Principais do Caminho diz: “Pois vocês encarnados, seres presos pelo desejo de existência, sem o puro determinação de ser livre do oceano da existência cíclica, não há como você pacificar as atrações para seus efeitos prazerosos.” Você ouve isso? Isso é importante. Temos que chegar a este lugar de renúncia. “Assim desde o início procurar gerar a determinação de ser livre.” Então ele continua: “Contemplando o lazer e os dotes tão difíceis de encontrar e a fugaz natureza de sua vida, inverta o agarrado a esta vida.” Então esse foi o primeiro escopo. E então, “Ao contemplar repetidamente os efeitos infalíveis de carma e as misérias da existência cíclica, inverta o agarrado para vidas futuras.” Lá, ele nos leva até o desejo de nos libertar.

Renúncia já falamos um pouco no primeiro escopo - porque ele surge naturalmente. Esta não é uma pequena percepção. Ele traz energia e foco incríveis para sua prática – o que nos ajuda a não nos distrairmos com as preocupações desta vida. Por que é que? É porque temos clareza sobre o significado de nossa vida e o que vamos fazer. É algo que é mais importante do que apenas esta vida, que é sair dessa situação maior. Então, em vez de tentar decorar nossa cela de prisão, e ficar contente por estar lá, e ajustar o samsara, agora temos isso aspiração para sair - e assim nós meditar sobre as Quatro Nobres Verdades.

Elimine as causas do sofrimento: ignorância auto-agarrada

Maitreya disse que esta é a perspectiva central: “Assim como você reconhece que está doente e vê que pode eliminar a causa da doença alcançando a saúde, confiando em um remédio, então reconheça o sofrimento, ou dukkha, elimine sua causa, alcançar a cessação e confiar no caminho.” Esse é basicamente o nosso trabalho. A ignorância auto-agarrada que temos que ver como a raiz da existência cíclica, e libertar-nos dela vai nos libertar de todas as aflições e carma. Nosso obstáculo à liberação está ligado à visão do eu; e isso está relacionado com a ignorância do auto-agarramento. É essa visão do eu (chamada visão da identidade pessoal ou visão da coleção transitória) que é a verdadeira raiz do samsara. Essa visão nos leva a ter aflições, que nos levam a ações, que nos mantém apenas indo, indo, circulando no samsara.

Este é Nagarjuna falando: “Através da cessação da carma e aflições há nirvana. Carma e as aflições vêm da conceituação, estas vêm da elaboração, e as elaborações cessam pelo vazio ou cessam no vazio”. o Dalai Lama traduz isso de forma diferente em outro texto. Ele diz: “Quando as emoções e ações aflitivas cessam, há liberação. Emoções e ações aflitivas surgem de falsas concepções. Estes surgem de proliferações errôneas, e essas proliferações cessam no vazio”.

Basicamente descobrimos que são essas coisas sutis acontecendo na mente, essas distorções (como as quatro distorções, etc.), que nos levam a ter essa elaboração da existência inerente. Ver as coisas como inerentemente existentes é o problema básico, especialmente a visão do eu. Não é grande coisa que eu pense que este relógio existe por si só. Mas o fato de eu conceber que “eu” existe inerentemente me torna tão importante; faz surgir as aflições e então eu faço carma— todos os tipos de ações. Então eu dou um ciclo em torno da existência cíclica. Então é realmente onde temos que chegar.

Três tipos de dukkha

Temos que ver as desvantagens da existência cíclica para querer sair. Já falamos um pouco sobre isso. Outra maneira de fazer isso é falando sobre os três sofrimentos: primeiro é o dukkha da dor – que é como um sofrimento grosseiro. Até os animais têm esse medo. Eles querem ser livres do sofrimento. Em segundo lugar, há o dukkha da mudança – que os religiosos não-budistas também entendem. É que você tem que se afastar dos chamados prazeres, porque eles são insatisfatórios. Eles não duram. O terceiro, que é exclusivamente budista, é o dukkha do condicionamento penetrante. Isso está realmente se ligando ao aspecto da sabedoria de certa forma também. Temos que ver que nossa mente-corpo complexo está na natureza de estar sob o controle dessas aflições e carma. Esta é a condição básica em que vivemos. Isso induz a todo tipo de sofrimento no futuro. E é isso que queremos transcender. Esses três tipos de sofrimento são algumas das desvantagens do samsara.

O que são aflições?

Então, o que são aflições? Asanga os define como: “Um fenômenos que, quando surge, é de caráter perturbador e que, ao surgir, perturba o fluxo mental”. Acho que todos nós estamos bem cientes disso. É perturbador ter aflições.

Quais são as causas de nosso dukkha na existência cíclica? São as aflições, as emoções negativas e atitudes perturbadoras em nossa mente. Portanto, existem seis principais: apego, raiva, orgulho, ignorância, iludido duvidoe vários visualizações distorcidas. Por que elas surgem? Bem, eles surgem porque temos sementes deles em nós. Elas surgem porque temos contato com objetos: “Ah, eu tenho que ter isso!” Eles surgem porque temos influências prejudiciais ao nosso redor – como maus amigos. Eles surgem por causa do tipo diferente de estimulação verbal ao redor – como mídia, livros, Internet e qualquer coisa que esteja ao nosso redor. Eles surgem porque somos criaturas de hábitos e temos maneiras habituais de pensar, emoções habituais. Eles surgem porque temos isso atenção inadequada. Essa é a mente que presta atenção aos aspectos negativos das coisas; que nos faz ter preconceitos e tirar conclusões precipitadas e julgar. Essa é a mente que compõe todos os dramas e histórias da nossa vida. Atribuímos todos esses significados às coisas quando as coisas acontecem – como se tivéssemos essa percepção iludida e então escrevemos um romance sobre isso. Isto é o atenção inadequada. Então, esses são os fatores que fazem com que as aflições surjam em nossa mente.

Uma vez que você tenha visto tudo isso, o que é claro, leva anos para entender muito disso - então você vai para as Trinta e Sete Práticas de Bodhisattvas: minha mente?' Com atenção constante e alerta mental, realize o bem dos outros. Esta é a prática dos bodhisattvas.” Estamos apenas no segundo escopo aqui. Não estamos no terceiro (bodhisattva) escopo ainda. Mas o ponto é: como você lida com as aflições? Bem, você definitivamente tem que ter atenção plena e consciência introspectiva a bordo. Caso contrário estaremos perdidos! Você pode ter todos os ensinamentos em seu currículo, e se não tiver — como Shantideva diz: “Você está entre as presas das aflições se sua mente estiver distraída.” — certo? Portanto, temos que desenvolver nossa atenção plena e prestar atenção a... pode ser seu comportamento ético nessa situação.

As três formações superiores

Depois de ter o aspiração para se libertar, então o que você pratica? Pratique o três formações superiores— que dito de outra forma é o nobre caminho óctuplo. Mas três é mais fácil de lembrar do que oito, então vamos falar sobre três. [Risada]

A três formações superiores são conduta ética, concentração e sabedoria. É assim que nos libertamos. Quando falamos sobre conduta ética, se você resumir, você basicamente quer evitar as dez não-virtudes — isso é tudo. Com a concentração, você deseja eventualmente desenvolver a concentração unifocada para que você tenha essa mente poderosa. E com sabedoria você entende a visão correta, sobre a qual falamos muito brevemente. Essa compreensão de que as aparências deste mundo não são o que parecem, ou seja, pensamos que as coisas são inerentemente existentes e não são.

A razão pela qual esses três vêm nessa ordem: se você não limpar sua conduta ética, nunca será capaz de desenvolver a concentração. Se você não desenvolver a concentração em um único ponto, você nunca será capaz de ter uma percepção direta da vacuidade — porque isso é uma pré-condição para a realização direta da vacuidade. Você tem que ter a percepção direta da vacuidade para se libertar do samsara. Então essas coisas estão muito relacionadas. São os mesmos no caminho nobre óctuplo. Tem as mesmas ideias apenas apresentadas de forma diferente.

Uma última coisa que diremos sobre este escopo, e então passaremos para o próximo escopo, é algo que o Dalai Lama disse em seu livro chamado Becoming Enlightened. Isso apenas nos dá mais sabor para esse tipo de sabedoria: “Quando, através da análise meditativa, você percebe a falta de existência inerente ou vazio dentro de você, você entende pela primeira vez que seu eu e outros fenômenos são falsos. Eles parecem existir por direito próprio, mas não existem. Você começa a ver as coisas como ilusões, reconhecendo a aparência de fenômenos mas ao mesmo tempo entendendo que eles estão vazios de existir do jeito que aparecem. Assim como os físicos distinguem entre o que aparece e o que realmente existe, precisamos reconhecer que há uma discrepância entre a aparência e o fato real.” Essa é uma maneira breve de explicar a visão correta.

O terceiro escopo – Praticante de nível avançado

O terceiro nível são os praticantes avançados. Este é basicamente o segundo três aspectos principais do caminho-bodhicitta, a intenção altruísta. Esta é a intenção de se tornar um Buda para ajudar a aliviar o sofrimento e beneficiar todos os seres sencientes. Existem duas maneiras diferentes de cultivar isso. Mas para desenvolver bodhicitta definitivamente, primeiro temos que chegar a um lugar de equanimidade. Há muitas meditações para cultivar a equanimidade. Depois disso, praticamos as instruções de sete pontos sobre causa e efeito ou a equalização e troca do eu por outras práticas para gerar bodhicitta. Há também um método onde eles combinam esses dois métodos em um.

Uma vez que você desenvolveu isso bodhicitta aspiração, então o que você pratica para realmente alcançar a meta do estado de Buda completo? É quando você pratica os seis práticas de longo alcance, as quatro maneiras de reunir discípulos, e o caminho de tantra. Falaremos um pouco sobre cada um deles e depois tentaremos deixar tempo para perguntas.

Este terceiro nível é o caminho dos praticantes avançados. Portanto, praticamos em comum com os praticantes iniciais e de nível médio, mas não paramos por aí com esses objetivos. Não ficaremos satisfeitos com um renascimento superior, e não ficaremos satisfeitos apenas com a liberação. O que estamos fazendo?

A intenção altruísta - Libertar todos os seres sencientes

Nossa motivação é baseada nisso: estamos vendo todos os seres sencientes — eles têm sido gentis conosco em nossas muitas, muitas vidas desde os tempos sem começo — e estamos todos na mesma situação. Estamos todos nessa situação de nascimento recorrente, envelhecimento, doença e morte. Então nós geramos isso bodhicitta, Este aspiração alcançar o despertar completo para beneficiar todos esses seres sencientes da mãe de forma mais eficaz. Esta é a motivação.

In A Três Aspectos Principais do Caminho vem neste versículo:

Varrido pela corrente dos quatro rios poderosos, amarrados pelos fortes laços de carma que são tão difíceis de desfazer, presos na rede de ferro do egoísmo auto-agarrador, completamente envolvidos pela escuridão da ignorância, nascidos e renascidos em uma existência cíclica sem limites, incessantemente atormentados pelos três sofrimentos – pensando em todos os seres sencientes mães neste condição, geram a intenção altruísta suprema.

Nesse verso Lama Tsongkhapa nos tirou do segundo - até mesmo do primeiro escopo, onde estávamos falando sobre carma, “os fortes laços de carma.” Ele nos levou através da “escuridão da ignorância” para que possamos ver essa “existência cíclica sem limites”. Não queremos nascer e renascer nisso com seus três sofrimentos. Então, quando pensamos em todos os seres sencientes mães nessa situação desses três sofrimentos, geramos essa intenção altruísta.

Aryasura diz que “Quando as pessoas vêem que a alegria e a infelicidade são como um sonho e que os seres se degeneram devido a falhas de ilusão, por que eles lutam por seu próprio bem-estar, abandonando o prazer nas excelentes ações do altruísmo?” Este é um versículo que acho bastante útil, porque traz à tona esses pontos de que felicidade, infelicidade – essas coisas são como um sonho. Isso traz à tona aquela qualidade ilusória da qual eles estão falando. Ele também levanta esse ponto de que os seres sencientes – nós degeneramos devido a essas ilusões em nossa mente. Quando vemos isso, quando realmente vemos isso, como não querer que todos fiquem livres dessa situação? Quero dizer, como não iríamos?

Por que você abandonaria isso, quando você vê quais são os excelentes feitos do altruísmo - esses bodhisattva práticas? Estas são apenas práticas fantásticas. E temos esse grande benefício colateral de trazer muito mais felicidade para nossas próprias vidas. Ele só vem como um subproduto. Mas as coisas que você faz como bodhisattva— as seis práticas de generosidade, conduta ética, fortaleza (paciência), esforço alegre, concentração e sabedoria - quando você apenas pensa em todas as coisas que isso implica, por que alguém iria querer abandonar isso? Não consigo nem me imaginar, pessoalmente, querendo estar na paz permanente do nirvana. Tenho uma grande admiração por isso ao ver o quão difícil é conseguir, mas estou muito mais interessado no bodhisattva ideal.

Queremos elevar nossa prática espiritual a esse nível, a ponto de buscar a iluminação para beneficiar os outros de maneira mais eficaz, nossa motivação interna espontânea. Uma vez que é realmente espontâneo, é quando você realmente entra no bodhisattva caminhos. Esse é o caminho da acumulação. Lembre-se que existem três veículos: o ouvinte e o realizador solitário cujo objetivo é a libertação, e então o bodhisattva veículo cujo objetivo é o despertar completo.

Ao inserir os dois primeiros (ouvinte e solitário realizador), a maneira como você entra é tendo renúncia. Lama Tsongkhapa descreveu isso no verso sobre “Quando dia e noite incessantemente sua mente...” quer se libertar da existência cíclica. Essa é a marca de renúncia. Se você tem isso como sua motivação e não tem a bodhicitta motivação, é assim que você entra no veículo de qualquer um dos ouvinte e solitário realizador. Mas quando você entra pela primeira vez no bodhisattva veículo, o que te leva até lá é esse espontâneo bodhicitta. (Para todos os três veículos, isso também é chamado de caminho de acumulação.)

Compaixão e as seis práticas de longo alcance

bodhicitta é a semente de todos os Budaqualidades de. Por que é que? Basicamente, quando você olha para os seis práticas de longo alcance, o que está por trás de todos eles é a compaixão. Você quase pode chamá-lo de sétimo aspecto, mas não é. Está subjacente a todos os outros.

bodhicitta é realmente um duplo aspiração, tem duas intenções. Uma é ajudar os outros e a outra é atingir o despertar completo para ser do mais alto serviço. E quando você conseguiu isso? o Dalai Lama diz que quando bodhicitta é tão forte fora de meditação como está em meditação. Mas também tem que ser espontâneo para alcançar esse primeiro caminho de acumulação.

Eu não vou passar pelas meditações de equanimidade que eu amo - minhas favoritas - e todas as bodhicitta como as instruções de sete pontos para causa e efeito, e as equalizando o eu e os outros, que são lindos. Mas lembre-se, é assim que você obtém a motivação de bodhicitta, mas então o que você faz depois de ter essa motivação? Então você pratica os seis práticas de longo alcance. Fazemos essas seis práticas para amadurecer nossas próprias mentes – algumas delas são para nosso próprio benefício e algumas são para benefício de outros.

É Nagarjuna quem explica sobre compaixão. "Dentro Guirlanda Preciosa Nagarjuna fala dos seis práticas de longo alcance e seus resultados correspondentes, e ele acrescenta o sétimo fator – compaixão, que está por trás da motivação para se envolver nos outros seis. Esses seis práticas de longo alcance tornam-se de longo alcance quando são motivados por essa intenção altruísta” – então você pode ser generoso, mas se você não for generoso com essa motivação para se tornar totalmente desperto, não é de grande alcance. “E eles são considerados purificados e realizados quando são mantidos pela sabedoria que percebe o vazio do agente, do objeto e da ação.” Isso é algo que sempre queremos fazer quando trabalhamos nessas seis perfeições. Queremos entendê-los também dentro da esfera do vazio.

Esses dois pontos são importantes. Não é apenas: “Estou sendo ético. Não é como, “Estou apenas sendo paciente”. Não é como 'estou apenas tentando desenvolver essa concentração'. Todos esses seis práticas de longo alcance são de longo alcance porque são motivados pela intenção altruísta; e eles são purificados e realizados quando são mantidos por essa sabedoria percebendo o vazio. Sempre selamos essas práticas com nossa compreensão do vazio.

Lembre-se também que sempre queremos fazer dedicatórias. Como você consegue uma vida humana preciosa? Vamos voltar um pouco. A conduta ética lhe dá uma vida humana, mas e quanto a uma preciosa vida humana? As causas são a conduta ética, tendo em vidas anteriores feito os seis práticas de longo alcance, e então fazendo orações de aspiração dedicado a ter vidas humanas preciosas. (É claro que também nos dedicamos para atingir o estado de Buda.) Queremos ter certeza de que mantemos isso em mente quando fazemos estes seis práticas de longo alcance.

Para atingir o estado de Buda, a próxima coisa que você pratica são as quatro maneiras de reunir discípulos. Fazemos isso para amadurecer a mente dos outros – reunindo discípulos por meio de nossa generosidade, ensinando-os, encorajando-os a praticar e então incorporando o Dharma em nossa vida. Estes são frequentemente incorporados nos seis práticas de longo alcance e por isso estas também fazem parte das principais práticas de um bodhisattva.

O caminho do tantra

Por último, atingir o estado de Buda é o caminho da tantra. O veículo sutra é o caminho que segue os sutras. São ensinamentos que o Buda deu quando ele estava aparecendo no aspecto de um monástico. Isso inclui ensinamentos dos caminhos dos ouvintes, dos realizadores solitários e dos bodhisattvas. O veículo tântrico são os caminhos e as práticas que foram descritas nos tantras. Buda quando ele apareceu na forma de Vajradhara.

Fechar, Lama Tsongkhapa nos dá alguns conselhos sobre tudo isso. Ele diz: “Portanto, tendo confiado em um excelente protetor” - que é nosso mentor espiritual e o Buda– “solidifique sua certeza sobre a maneira como todas as escrituras são fatores causais para uma pessoa se tornar um Buda. Então pratique aquelas coisas que você pode praticar agora. Não use sua incapacidade como razão para repudiar o que você não pode realmente se envolver ou se afastar; em vez disso, pense com antecipação: 'Quando vou praticar esses ensinamentos realmente fazendo o que deve ser feito e me afastando do que não deve ser feito?' Trabalhe nas causas para tal prática, acumulando as coletas, limpando obstruções e fazendo orações aspiracionais. Em pouco tempo, seu poder mental se tornará cada vez maior, e você poderá praticar todos os ensinamentos que antes não conseguia praticar.”

Se você olhar para Lam-rim Linhas de experiência by Lama Tsongkhapa ele sempre tem essa frase: “Eu, o grande iogue, fiz isso e você deveria fazer isso também.” Ele sempre diz essas coisas - como você precisa fazer essas orações aspiracionais e esses outros aspectos do que precisamos fazer. Portanto, precisamos ser completos – como ele diz aqui: “Acumule as coleções que geram o mérito, limpe os obscurecimentos, faça orações de aspiração e seu poder mental crescerá”.

Perguntas e Respostas

Público: Você acha que é possível atingir a plenitude bodhisattva realizações nesta vida?

Venerável Thubten Tarpa [VTT]: Para quem, qualquer um? Sim, eu acho que é. Eu acho que existem pessoas que podem se tornar um bodhisattva nesta vida — definitivamente — porque há pessoas que praticaram. A primeira parte de se tornar um bodhisattva isso é espontâneo bodhicitta. Sim eu quero. Na verdade, dizem eles, é um pouco mais difícil de perceber do que o vazio em alguns aspectos, mas ainda assim. Sim eu quero. O que você acha?

Público: Fiquei um pouco confuso com a questão de 'completo bodhisattva realizações.' Sim, acho que é possível gerar bodhicitta.

MTB: Ah, 'cheio bodhisattva realização.' Bem, cheio bodhisattva…Não sei; Eu entendo isso como espontâneo bodhicitta.

O que fazemos agora é inventar nossa bodhicitta. E é isso que precisamos fazer porque é assim que vamos chegar lá. Se não fizermos isso, nunca seremos capazes de torná-lo espontâneo. O que pode fazer você ter mais certeza nisso é ver como somos criaturas do nosso hábito com nossas coisas negativas. Essa é a única coisa boa que resulta disso – quando você vê como algumas coisas são tão habituais. Aí você percebe que pode criar novos hábitos, que a gente também conhece. Então você percebe: “Bem, eu posso criar bons hábitos”. E isso é realmente o que você está se pedindo para fazer. Sim, e acho que as coisas podem se tornar espontâneas. Eles têm em outras coisas da minha vida, por que não teriam com isso?

Uma vez o Venerável Chonyi estava perguntando: “Bem, eu sou mais velho e se nesta vida... se eu realmente não for capaz de estudar todos os grandes tratados e isso e aquilo, o que é realista?” E Geshe Wangdak respondeu: "Se você sente que não tem muito tempo - porque talvez tenha chegado ao Dharma mais tarde na vida", ou isso ou aquilo, ele disse: "Cultive bodhicitta. "

Isso faz todo o sentido porque se você cultivar bodhicitta você terá a motivação para fazer tudo no caminho. Se você cultivar qualquer um dos outros, não necessariamente terá essas motivações. Considerando que com bodhicitta você plantará sementes que nesta vida e nas vidas futuras o levarão ao despertar completo – com essa única coisa.

Novamente, lembre-se do que o Venerável Chodron disse: Sempre queremos equilibrar nossa prática com estudo e meditação on renúncia, bodhicitta, e sabedoria. Isso não significa que você está fazendo os três ao mesmo tempo, mas você não quer apenas ficar desequilibrado. Você descobrirá que, se ficar desequilibrado, as coisas provavelmente ficarão um pouco desequilibradas e você precisará equilibrar novamente. Ela me disse uma vez que se você fizer todos os estudos filosóficos o dia todo, sua mente pode ficar realmente seca, e você precisa umedecer sua mente com bodhicitta. E para mim, pessoalmente, encontro os ensinamentos sobre renúncia realmente me dá energia.

Público: Alguém está perguntando: você pode redefinir a diferença entre o precioso renascimento humano e um renascimento humano comum?

MTB: Sim. O renascimento humano comum é um ser humano, mas eles não têm as características internas e externas condições de uma pessoa com um precioso renascimento humano. E essas são basicamente a capacidade mental e física de assimilar e pensar sobre os ensinamentos. Você pode nascer humano, mas pode estar tão atrasado no desenvolvimento que seu cérebro pode ser tão incapaz de entender o suficiente para ser capaz de processar e até pensar bem. Você tem que ser capaz de pensar. Ajuda a ter todas as suas capacidades mentais e físicas. Você tem que ter o lazer onde você não está em situações que tornam impossível colocar sua mente no Dharma. Se você está nos reinos inferiores, digamos, nos reinos do inferno – com tanta dor que você não consegue se concentrar no Dharma. Você tem que ter o tipo de situação em que pode colocar sua mente no Dharma.

A Buda deve ter aparecido e ensinado, os ensinamentos ainda precisam estar aqui - há condições que você tem que ter. Eles basicamente se resumem a ter os recursos internos, como o interesse e a situação física e mental interna, e depois os recursos externos. Se você não tem nenhum ensinamento em seu país, por exemplo, você não pode praticar.

E então, é claro, as causas da preciosa vida humana não são apenas a conduta ética, que é o que lhe dá uma vida humana. Mas são conduta ética, os seis atitudes de longo alcance, e fazemos essas orações de dedicação. Essas são as causas para ter um precioso renascimento humano no futuro. Mas se você fizer apenas uma parte dessas causas, estará obtendo apenas uma parte do resultado - portanto, as pessoas que apenas praticam a conduta ética, que são muitas pessoas nesta terra, não estão necessariamente criando a causa de um ser humano precioso. Renascimento. Eles podem ter um renascimento humano e nunca conhecer o Dharma.

Dedicando mérito

Faremos as orações de dedicação e podemos dedicar qualquer mérito e virtude de ter pensado nesses ensinamentos, primeiro a Bernie Green, pai do Venerável Chodron, por seu precioso renascimento humano, e a todos os seres do bardo - tenho certeza há muitos - e todos os seres em todos os vários reinos, para sempre ter preciosos renascimentos humanos no futuro.

Por fim, esta é uma das dedicatórias que o Venerável Chodron nos ensinou: “Que possamos sempre encontrar Mahayana qualificados e Vajrayana professores; que possamos reconhecê-los, que possamos seguir suas instruções e que possamos fazer isso para nos tornarmos totalmente despertos para beneficiar a todos”.

Nota: Excertos de Caminho fácil usado com permissão: Traduzido do tibetano sob o Ven. a orientação de Dagpo Rinpoche por Rosemary Patton; publicado pela Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, França.