Dependência mútua

Dependência mútua

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • Como as coisas surgem na dependência umas das outras
  • Como as ações “positivas” e “negativas” são rotuladas em função do resultado que trazem
  • Como as partes dependem do todo, assim como o todo depende das partes

Retiro Tara Verde 062: Dependência mútua (download)

Parte 1

Parte 2

Antes, eu estava dizendo que existem algumas maneiras de apresentar dependência. Um deles era de três níveis de compreensão: dependência causal, dependência de partes e designação dependente. A maneira como Sua Santidade fala sobre isso e quando estávamos na Pensilvânia foi assim que ele ensinou sobre isso. Ele disse que havia dois níveis: dependência causal e designação dependente. Depois, dentro da designação dependente, havia o que ele chamava de dependência mútua e dependência de termo e conceito. A dependência de termo e conceito é praticamente a mesma de que falamos antes, mas a dependência mútua (novamente, é uma forma de designação dependente) está realmente enfatizando como as coisas surgem na dependência umas das outras.

Sua Santidade diz que se olharmos para uma semente e um broto do ponto de vista da dependência causal, a semente causa o broto. A dependência vai em um sentido, da semente ao broto. Mas se você olhar para a relação da semente e do broto do ponto de vista da dependência mútua, então a semente se torna uma semente em relação ao broto, e o broto se torna um broto em relação à semente. Em outras palavras, a dependência vai nos dois sentidos. Você não pode ter uma causa sem ter um resultado que seja capaz de ser produzido por essa causa. Você não pode ter um resultado sem ter uma causa que seja capaz de produzi-lo. Essas duas coisas vêm a ser: causa e efeito em relação um ao outro. Ele estava dizendo que não é apenas o rótulo de causa e efeito que são dados em relação um ao outro. Podemos entender isso muito bem: eles são chamados de causa e efeito em relação um ao outro. No entanto, porque sua entidade, ou o que eles estão se referindo, sua identidade também existe em relação um ao outro.

Isso me fez pensar, e compartilho minhas ideias com vocês: não é só que a semente é chamada de causa, e o broto é chamado de resultado. Mas há como inerentemente uma semente e inerentemente um broto. Essa base de designação não se torna realmente uma semente, digna de levar o nome de semente, a menos que haja potencial para produzir um resultado - a menos que exista potencial para um resultado em relação a ela. Esta coisa aqui na verdade não é rotulada como um broto, ou se torna um resultado, sem a semente. Em outras palavras, não é como se cada coisa tivesse alguma outra identidade inerente a ela; e apenas a parte de causa e efeito é rotulada em relação uma à outra.

Eles também dão o exemplo, claro, como longo e curto, alto e pequeno. Aqui nos Estados Unidos, sou considerado curto. Eu vou para Cingapura e sou um gigante. Esses tipos de coisas, tantos tipos de coisas, são designados em dependência uns dos outros. Eu acho que da maneira que falamos sobre carma, também, como por que algo é chamado de ação construtiva? É por causa do resultado que é produzido, não porque inerentemente é uma ação construtiva. o Buda olhou para os resultados e disse: "Ah, vamos chamar os nomes das coisas que causam esse tipo de resultado de construtivo". Quando havia sofrimento e miséria, ele disse: “Oh, vamos chamar os nomes desse destrutivo”. O construtivo e destrutivo carma receberam seus nomes em relação ao tipo de resultados que produzem. Acho que essa é uma maneira muito diferente de pensar sobre causa e efeito éticos do que em alguns outros sistemas; onde havia uma força externa que decidia o que era bom e ruim para começar, e então você era punido e recompensado em resposta a isso. Nessa linha de pensamento, é a dependência apenas afirmando: “Você faz isso, você consegue aquilo”. No budismo, a relação é: “Que tipo de resultado é esse?” e rotulamos a causa na dependência desse tipo de resultado.

Quando pensamos sobre isso, é aqui que realmente muda nossa mente. Então não é uma coisa de “eu vou ser bom, então não serei punido”. Ou: “Vou ser bom, então serei recompensado”. Agora nós realmente entendemos: “Ok, esses são os tipos de resultados, e isso é chamado de negativo por causa do resultado que produz. Não gosto desse resultado, então não vou criar a causa.” Isso nos tira totalmente desse modo de recompensa-punição, que muitas vezes pode ser muito limitado em sua maneira, ou pode parecer muito confinante. Quando vemos isso em termos de resultado, então se torna uma sensação de: “Eu quero felicidade e, portanto, vou fazer as coisas que a trazem. Não quero sofrimento e, portanto, não vou fazer as coisas que o trazem.” É um sentimento mental totalmente diferente.

Público: Uma das coisas que tenho pensado com o refúgio do Dharma neste inverno, é pegar a pessoa externa que faz tudo isso funcionar. Descobri que é realmente empoderador que eu tenha a decisão, o poder, de decidir quais causas quero criar se esse for o tipo de resultado que quero experimentar, em vez de sempre sentir que estou à mercê de algo que eu nem mesmo entendo.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Certo. Então, você está dizendo que essa visão realmente o fortalece porque é sua escolha criar as causas para o que você quer experimentar. Não há mais ninguém distribuindo as coisas.

Público: Eu estava pensando na mesma linha que isso. É tão fluido então. É tão fluido porque você pode pegar algo que a maioria das pessoas rotula como um problema negativo, como ficar muito doente, e por causa de treinamento da mente transformá-lo e não é um sofrimento ou um negativo.”

VTC: Certo, sim. Então essa fluidez, quando você fica doente, você pode pegar e dar, e dizer: “Isso é algo bom”. Então se torna assim em nossa própria mente.

Público: Onde as partes e a dependência das partes se encaixam nesse esquema?

VTC: Eu tive esse mesmo tipo de pergunta. Perguntei a Thubten Jinpa sobre isso e ele estava dizendo que se encaixa nessa designação dependente. Aqui dá um passo adiante, porque quando você pensa apenas na dependência das partes no primeiro sistema, o todo depende das partes. No entanto, quando você pensa nisso em termos de designação dependente, as partes dependem do todo. Em outras palavras, algo não se torna uma peça de automóvel a menos que haja o automóvel, ou o potencial de haver um automóvel. Não é só que o carro depende das peças de que é feito. Mas as peças do carro não são peças do carro, a menos que haja um carro. Isso não significa que, quando as peças do carro estão na loja, e há apenas um monte de rodas paradas lá, elas não são peças de carro porque não fazem parte de um carro real naquele momento. Isso significa que, porque há o potencial de fazer um carro com eles, eles se tornam peças de carro. Então você tem essa coisa de as coisas acontecerem nos dois sentidos.

Acho interessante também ver os papéis sociais dessa forma. Às vezes, vemos os papéis como inerentemente existentes. “Eu sou um seguidor, este é o líder.” “Eu sou o empregado, este é o empregador.” Tornamos esses papéis e coisas sociais muito rígidos, mas, na verdade, eles existem na dependência uns dos outros. O empregador não é um empregador a menos que haja empregados. Os empregados não são empregados a menos que haja um empregador.

É bastante interessante em Aryadeva, em sua Quatrocentas estrofes. Ele fala sobre os líderes não ficarem arrogantes porque eles precisam perceber que eles são apenas líderes porque outras pessoas são seguidores. Não há nada em sua posição, em si mesmos, que os torne especiais, ou isso, aquilo, ou outra coisa. Existe uma relação social. Como você tem os dois componentes do relacionamento social e definições diferentes para cada um, eles dependem um do outro. Nenhuma das relações sociais existe inerentemente.

Você pode ver isso em muitos tipos de organizações. Alguém pode ser um líder em relação a algumas pessoas, mas um seguidor em relação a outras pessoas. As pessoas só têm seus relacionamentos em termos das outras pessoas que jogam o jogo, mas nenhuma dessas coisas é concreta. Todos são totalmente dependentes uns dos outros. Mais uma vez, acho que é muito útil pensar nisso porque não colocamos as pessoas em posições muito concretas e dizemos: “Ah, elas são apenas isso; isso é tudo que eles são, é isso.” Eles existem de maneiras diferentes e situações diferentes, e existem dessa maneira em relação a mim. Eu existo em um certo papel social em relação a eles. É como pais e filhos: você não tem os pais a menos que tenha os filhos, e você não tem os filhos a menos que tenha os pais. Eles são dependentes um do outro. Existem diferentes papéis sociais de acordo com cada um, mas eles são muito dependentes.

Pensar assim diminui muito nossa ansiedade em como nos relacionamos com pessoas de diferentes papéis sociais, porque percebemos que a coisa toda é dependente e que não há nada de concreto na coisa toda.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.