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Vazio e aparências mundanas

Vazio e aparências mundanas

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • A diferença entre o vazio e outras qualidades mundanas
  • Tanto a sabedoria quanto a ignorância olham para o mesmo objeto, mas os apreendem de maneira diferente
  • Não questionamos a maneira como as coisas nos aparecem

Green Tara Retreat 016: Vazio e nossa mente mundana de aparências (download)

Parte um:

Parte dois:

[Respondendo a perguntas escritas do público]

Na primeira parte desta pergunta sobre o vazio, a pessoa diz: “Eu contemplo o modo como o vazio é dependente. Parece que o vazio é como qualquer outra qualidade, como forma ou cor. 'Meu novo computador é muito legal e com muito espaço no disco rígido e uma tela extra larga. Ele brilha no escuro. Falta-lhe existência inerente e tem Wi-Fi.' Parece que destacamos o vazio como sendo o último, não por causa de algum estado objetivo exaltado que ele tem acima de outros atributos de um objeto, mas simplesmente porque, subjetivamente, meditação nele está o caminho para alcançar o estado de Buda”. E então ele sabiamente diz: “Então agora eu começo a pensar que de alguma forma estou diminuindo o vazio e caindo no outro extremo. Por favor, ajude-me a entender a maneira correta de olhar para isso.”

Quando dizemos, como foi dito tão lindamente sobre o computador, onde estar vazio é apenas mais uma qualidade entre muitas, então você pode ver como nossa mente está pensando naquele momento. É como, “Oh, meu computador é prata. Uau, isso é legal - essa cor prateada realmente vai me beneficiar. Eu gosto disso." Parece que a cor prata, ou o Wi-Fi, ou se brilha no escuro, é algo que realmente vai me beneficiar. Isso parece ser uma qualidade importante. E então, “Bem, seu vazio não vai me beneficiar em nada. É meio que ao lado, um aspecto sem importância.”

Esse é um pensamento muito natural para uma mente que não tem consciência do vazio. Porque o que está presente aos nossos sentidos e o que está presente à mente que apreende a verdadeira existência são todos esses objetos dos sentidos que parecem tão reais e tão importantes. Pensamos em sua importância em termos desta vida. Mas o vazio é um fenômeno oculto. Não é algo que vemos com nossos sentidos, é algo que temos que conhecer primeiro através da lógica, raciocínio e inferência. Nem sempre sabemos o que é e nem sempre compreendemos o seu valor. Portanto, parece apenas uma qualidade antiga, exceto que meditar sobre ela nos levará à libertação.

Bem, esse exceto, antes de tudo, é um grande exceto. Sendo prateado e brilhando no escuro não nos levará à libertação. Você pode ver que nossa mente mundana não pensa em liberação, não está interessada em liberação. Está interessado no que é jazz nesta vida. Você pode ver com uma mente que tem prioridades assim, o vazio é apenas “Quem se importa?” Mas quando a prioridade muda para a liberação, então o vazio se torna importante porque, ao vê-lo, seremos capazes de alcançar a liberação. A vacuidade é importante não apenas porque é o objeto sobre o qual meditar nos levará à libertação, mas também porque é a maneira real pela qual as coisas existem.

O computador brilhando no escuro, tendo Wi-Fi, sendo prateado, tudo isso são na verdade falsidades. São coisas que não existem do jeito que parecem existir. Mesmo o próprio computador não existe da maneira que parece existir. Todas essas coisas aparecem lá fora, objetivamente sólidas com sua própria entidade e natureza sólida bem ali dentro delas. Isso em si é uma aparência falsa. Nossa aceitação dessa aparência – agarrar essa aparência como sendo a maneira real pela qual as coisas existem – essa é a raiz de nosso sofrimento no samsara.

A ignorância apreende fenômenos como verdadeiramente existente e assim causa o samsara. Porque apreende coisas que não são verdadeiramente existentes como sendo verdadeiramente existentes, apreende falsidades. Essa ignorância não vai nos levar a nenhum lugar bom porque não está vendo a realidade. É ver as coisas da maneira oposta de como as coisas realmente existem. O fato de serem vazios de existência inerente é sua natureza real. É por isso que entender o vazio é tão importante. Essa sabedoria que apreende o vazio apreende o modo como as coisas existem exatamente da maneira oposta que a ignorância as apreende.

Tanto a sabedoria quanto a ignorância olham para o mesmo objeto: digamos eu, o eu e os agregados. Ambos, a sabedoria e a ignorância, olham para o mesmo objeto. A ignorância apreende essas coisas como tendo sua própria natureza intrínseca, que elas não têm. A sabedoria os apreende como vazios dessa natureza intrínseca, que é realmente a forma como eles existem. O vazio é o modo real de existência de fenômenos. A maneira como eles estão aparecendo aos nossos sentidos agora é falsa. É por isso que perceber o vazio é tão importante, porque é a maneira real como as coisas existem. Ao entendê-lo, é possível cortar a ignorância – porque a sabedoria vê as coisas como vazias de existência verdadeira, que é diretamente oposta à forma como a ignorância vê as coisas como verdadeiramente existentes.

Não é que o vazio seja qualquer cor antiga (como prata ou amarelo), ou uma espécie de grande status. Não é qualquer atributo antigo. Estar vazio é algo realmente importante porque é o modo real de existência.

O que estamos vendo com nossos sentidos é alucinação. A forma como as coisas aparecem aos nossos sentidos não é a forma como elas existem. No entanto, nunca questionamos essa aparência. Nunca nem questione. Parece assim, acreditamos, bom o suficiente!

Então, isso está em um nível muito básico, mesmo sendo capaz de identificar cores e objetos e coisas assim. Então você chega a um nível mais grosseiro, como quando uma pessoa parece desagradável para nós, nunca questionamos isso também. Ou quando algo nos parece atraente, nunca questionamos, apenas vamos atrás. Esse é um nível muito, muito mais grosseiro – as coisas parecem atraentes ou detestáveis. E mesmo assim, com que frequência questionamos como as coisas nos aparecem? Nós não. “Meu sentimento imediato é feio. Bem, é assim que é.” Eu nunca questiono isso. Eu apenas digo: “Eu não vou fazer isso, eu não quero fazer isso, eu não me importo. Isso é horrível." E nem é a realidade do objeto. Isso está em um nível bruto.

Então, mesmo aquele objeto tendo algum tipo de essência – sendo o objeto que rotulamos – esse é um nível mais profundo de falsidade para o qual não olhamos. Quando você começa a entender isso, você pode realmente ver como nossa mente está fora de contato com a realidade. Mas somos normais. Não se preocupe. Somos normais para seres sencientes comuns. Mas em termos de quando você vê as coisas do jeito que elas realmente são, nós somos loucos.

Perguntas e respostas

Público: Só para esclarecer, parece que você está dizendo que a existência inerente é... nós a chamamos de verdadeira natureza da realidade em relação ao fato de que nossa ignorância percebe as coisas como verdadeiramente existentes.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, existência inerente e existência verdadeira significam a mesma coisa. E porque a ignorância se apega às coisas da maneira como elas parecem realmente existentes ou inerentemente existentes, achamos que isso é realidade.

Público: É essa a razão pela qual consideramos a verdade última como sendo a falta de existência inerente como sendo o verdadeiro modo das coisas; meramente em relação ao fato de que nossa ignorância o percebe como verdadeiramente existente? Por exemplo, você dá o exemplo de ter nascido com óculos escuros. Se isso fosse nossa ignorância, então diríamos que a verdadeira natureza das coisas era multicolorida, não hoje, em tom único? Não sei se estou fazendo algum sentido. Mas nós rotulamos isso como a verdadeira natureza das coisas, mas as coisas têm muitos níveis de existência. Claro, a solidez nas coisas é bastante grosseira. Mas como, por exemplo, a impermanência de algo é bastante sutil. É quase como se pudéssemos dizer que a impermanência era a verdadeira natureza das coisas, exceto, é claro, que nem todas as coisas são impermanentes. Mas se a raiz da existência cíclica, o que nos manteve presos aqui, fosse nossa crença na permanência, diríamos então que a impermanência era a verdadeira natureza da realidade?

VTC: Ok, então se a raiz da existência cíclica estivesse se apegando a coisas impermanentes como sendo permanentes, então diríamos que a verdadeira natureza da realidade seria vê-las como impermanentes?

O que você descreve: este é um bom exemplo de dependência mútua. Que você postula as coisas como a natureza incorreta e a natureza correta em relação uma à outra, então nada é inerentemente uma natureza correta ou incorreta. Eles obtêm esses termos em relação uns aos outros. Mas o fato é que nossa apreensão de coisas impermanentes como permanentes, enquanto isso é grave, e enquanto elas serem impermanentes é definitivamente algo que nossos sentidos não apreendem – essa não é a causa raiz de nosso sofrimento. Em outras palavras, você pode perceber que as coisas funcionais são impermanentes, que é sua natureza, e ainda estar presas no samsara. O fato de serem impermanentes não é seu modo mais profundo de existência. É certamente mais profundo do que nossos sentidos estão apreendendo, mas não é o modo mais profundo.

Público: Mas, hipoteticamente, se fosse assim…

VTC: Por que essa pergunta é importante? O que você realmente quer dizer com a pergunta?

Público: Acho que a questão é... Bem, volta à questão original de, quando eu começo a pensar nisso, fica muito sólido, eu acho. E assim a falta de existência inerente torna-se verdadeiramente existente quando começo a pensar que esta é a verdadeira natureza das coisas. Então eu tenho aquela sensação de, mais ou menos como você diz, que permeia todas as coisas e a flor brota do vazio porque o vazio é a verdadeira natureza. Então, estou tentando entender por que consideramos que é a verdadeira natureza, se é porque realmente é verdadeiramente existente?

VTC: Agora estou entendendo qual é realmente sua pergunta. Então, sua verdadeira pergunta é: “Quando você ouve que o vazio é a verdadeira natureza das coisas, então sua mente começa a transformar o vazio em algum tipo de sólido absoluto. fenômenos que está lá fora objetivamente não relacionado a todo o resto.”

Público: Então, não é.

VTC: Não é, e uma razão é porque é uma negação. Você está negando algo e, portanto, para negar algo, você precisa ter algo para negar. Novamente, é uma ausência de algo, então não é algo que seja uma substância positiva lá fora. E não é verdadeiramente existente em si. A vacuidade em si não é verdadeira ou inerentemente existente porque depende de muitas coisas, muitos fatores. Um dos fatores do qual o vazio depende é, antes de tudo, quando você fala sobre o vazio, não é uma coisa. Às vezes falamos sobre isso como se fosse uma coisa, mas na verdade são muitas coisas: o vazio de um cobertor, o vazio de uma cadeira, o vazio de uma pessoa, talvez o vazio da câmera. Você tem muitos vazios diferentes porque tantas verdades convencionais quanto existem, cada uma delas tem um vazio que é seu natureza final, seu modo último de existência. Quando dizemos vazio em geral, é na verdade um rótulo dado na dependência de muitas partes - sendo o vazio de todos esses indivíduos fenômenos. Então esse vazio em si é dependente. Algo que é dependente não pode ser independente. Algo que é dependente não pode existir inerentemente.

O vazio também depende da coisa convencional de que é o vazio. Como dissemos ontem, você não tem o vazio de um chapéu sem ter um chapéu. Então o vazio não existe independente de qualquer coisa. Depende do chapéu. O chapéu e o vazio do chapéu são dependentes um do outro. Portanto, o básico é que qualquer coisa que seja dependente não pode ser independente. Você concorda que independente e dependente são opostos? Então, se é dependente, não pode ser independente. Se é dependente, não pode ser inerente ou verdadeiramente existente porque existência independente, existência verdadeira, existência inerente, são todas sinônimos.

Público: Quando o chapéu desaparece ou é destruído, o que acontece com o vazio?

VTC: Quando o chapéu desaparece, o vazio do chapéu também desaparece.

Público: Então o vazio do chapéu só é permanente e imutável enquanto o chapéu existir? Mas quando o chapéu se foi, isso se foi?

VTC: Certo. Permanente não significa eterno, significa apenas não mudar de momento a momento. O vazio do chapéu existe apenas enquanto o chapéu existir; mas enquanto está lá, não muda de momento a momento, enquanto o chapéu muda de momento a momento.

Há uma série de perguntas que aparecem na minha caixa. Estou muito feliz com isso, mas seja paciente e saiba que vou levar algum tempo para chegar até eles.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.