As seis práticas preparatórias

• Limpando a sala e montando o santuário
• Obtenção ofertas
• A postura de oito pontos e o estabelecimento de uma boa motivação
• Visualize o campo de potencial positivo
• A oração de sete membros e mandala
• Solicitando inspiração

MTRS 04: As seis práticas preparatórias (download)

Motivação

Vamos tomar um momento e cultivar nossa motivação. Desde a semana passada quando ouvimos os ensinamentos, tivemos a grande sorte de viver mais uma semana. Nossa vida poderia ter sido interrompida tão facilmente, mas não foi. Então, vamos nos regozijar por termos esta oportunidade novamente de ouvir os ensinamentos. Mas também estejamos cientes de que a morte pode chegar a qualquer momento e, portanto, não temos tempo a perder porque nossa vida é muito significativa e tem muito propósito porque podemos usá-la para criar as causas para morrer bem e tenha um bom renascimento, para criar as causas para a liberação e a plena iluminação. Então, vamos realmente fazer uma forte determinação de fazer exatamente isso e nos aplicar a aprender, refletir e meditar sobre o Buda's ensinamentos para o benefício de todos os seres sencientes.

Treinamento nas preliminares

Nós estivemos contemplando Treinamento mental Como os raios do sol e estamos na página 19. Se você não tem o livro, não se preocupe porque estou lendo, então você pode ouvir enquanto estou lendo. Estamos iniciando os ensinamentos reais que começam com a primeira frase que diz:

Primeiro, treine nas preliminares.

Não diz: “Primeiro, vá ao consultório mais elevado, mais complicado e exótico, com o nome mais longo e a melhor propaganda”. Não é isso que diz. Diz: “Primeiro, treine nas preliminares”. O primeiro parágrafo aqui diz:

Isso envolve contemplar o significado e a raridade da vida como um ser humano livre e afortunado, [essa é a primeira preliminar e]¹ contemplando a impermanência e a morte, o que leva à percepção de que nossa vida pode terminar a qualquer momento² [essa é a segunda preliminar], e pensar sobre as causas e resultados das ações [essa é a terceira preliminar] e a natureza viciosa da existência cíclica.

E essa é a quarta preliminar. Assim, os quatro são: vida humana preciosa, impermanência e morte, carma e seus efeitos e as desvantagens da existência cíclica. Essas são às vezes chamadas de quatro coisas que levam a mente ao Dharma.

Desde essas práticas básicas até o treinamento na mente despertando final [isso significa o sabedoria percebendo o vazio], a prática pode ser dividida em duas: a meditação sessão e o intervalo entre as sessões. [A prática inclui tudo: nosso meditação e os tempos de intervalo.] A sessão real é dividida em três - preparação, meditação e dedicação.³

Em primeiro lugar, como a história de vida de guru Dharmamati de Sumatra mostra [guru Dharmamati é Serlingpa, então não é Dharmarakshita que foi o autor de “Roda de armas afiadas.” São duas pessoas diferentes. De acordo com sua história de vida], devemos enfeitar o local, arranjar representações do Três joias (O Buda, o Ser Plenamente Desperto, sua Doutrina e a Comunidade Espiritual), oferecem uma mandala (representando o sistema mundial) e completam os seis tipos de conduta até o pedido de que os três grandes propósitos (de si, dos outros e de ambos) sejam cumpridos .

Isso fala sobre as seis práticas preparatórias, então vou explicar isso agora.

As seis práticas preparatórias

Primeiro treino preparatório

Primeiro, varremos e limpamos o quarto. Eu sei que alguns de vocês não gostam muito disso. Você tem que colocar todas as suas xícaras de chá sujas na pia e limpá-las. Você tem que arrumar sua cama e coisas assim, mas na verdade, tem um efeito muito bom em sua mente se você mantiver seu quarto bem arrumado e limpo, porque como você mantém seu ambiente reflete como você mantém sua mente. Então você limpa o ambiente também pensando, de acordo com a prática de treinamento do pensamento, que você está varrendo ou aspirando as impurezas dos seres sencientes. Então essa é a primeira das seis preliminares.

A outra parte da primeira preliminar é montar o altar. A propósito, altar é soletrado altar. Tantas pessoas me escrevem e dizem: “Como faço para configurar um alterar? " Idade como no alter ego, mas é altar, ok? Altar é um santuário, ok? Então, como você configurar um? Normalmente, no lugar mais alto colocamos uma foto do nosso mentor espiritual porque o mentor espiritual é quem nos conecta ao Buda, Darma e Sangha. Logo abaixo temos uma imagem do Buda que representa o Budaforma de — o Buda'S corpo. No Budaà direita, ou à nossa esquerda quando olhamos para ele, há um texto e que representa o Buda's, então é bom ter um dos textos prajnaparamita, se você puder. No Budaà esquerda, ou à nossa direita quando olhamos para o altar, é uma representação do Budamente de, e isso pode ser um sino ou pode ser um stupa. UMA stupa é um daqueles monumentos que são feitos – você costuma ver os grandes que as pessoas circundam aqui. Você acabou de colocar um pequeno em seu altar. Você também pode ter fotos de Chenrezig e Manjushri e quaisquer outras divindades que você incorporar em sua prática, ao redor do altar. É muito limpo e arrumado e sempre tenho meu altar mais alto. Se estiver no meu quarto, coloco-o mais alto do que onde está minha cama, porque não quero ficar olhando para o Buda quando eu durmo. o Buda deve ser maior do que eu. Da mesma forma, se você estiver sentado no chão, o Budaé mais alto. Se você está sentado em uma cadeira, então você levanta o Buda mais alto ainda. Então isso é montar o altar.

Segunda prática preparatória

Então a segunda prática preparatória é fazer ofertas. Podemos oferecer qualquer coisa que consideremos bonita. O propósito de oferecendo treinamento para distância é criar alegria e prazer em ser generoso e em dar, libertar-se da avareza e criar muito mérito porque o Buda, Darma e Sangha são objetos muito poderosos por causa de suas realizações espirituais, por isso criamos carma com eles. Se fizermos ofertas para eles, é bastante potente carma, então há uma prática de oferecendo treinamento para distância sete tigelas de água. Se fizermos isso, teremos sete tigelas limpas e limpamos cada uma com um pano e as colocamos de cabeça para baixo. Nós nunca deixamos tigelas vazias viradas para cima no altar, então você limpa e coloca de cabeça para baixo. O pano é o sabedoria percebendo o vazio e qualquer poeira no interior da tigela representa as impurezas dos seres sencientes. Então você está limpando as mentes dos seres sencientes com o sabedoria percebendo o vazio. Você deve limpar cada tigela e colocar uma em cima da outra, de cabeça para baixo. Então você os coloca na mão e coloca um pouco de água na tigela de cima. Não precisa estar totalmente cheio; apenas um pouco de água. Então você pega a tigela de cima e despeja toda a água, exceto um pouco, na segunda tigela. Você colocou aquele para baixo no Budaestá à direita, ou à sua esquerda, de frente para o altar. Então você pega o próximo e despeja tudo, exceto um pouco, e coloca aquele segundo, deixando-os separados por cerca de um grão de arroz. Eu nunca entendi se era arroz de grão longo ou arroz de grão curto, então, por favor, me desculpe. Então você pega o terceiro e despeja toda a água, mas um pouquinho e coloca aquele, e continua assim até o final da fileira. É muito importante colocar o oferecendo treinamento para distância tigelas em linha reta com apenas essa curta distância entre eles. Você não quer que eles fiquem muito perto porque isso é como estar muito perto e se queimar. Você também não quer que eles fiquem muito distantes, como estar separados de seus professores. Portanto, coloque-os na distância certa. Quando cada tigela tem um pouco de água, então você canta “Om Ah Hum” enquanto você a coloca na mesa porque essas três sílabas a consagram. Em seguida, volte para a primeira tigela e encha-a, novamente a uma distância de um grão de arroz do topo. Você não o enche completamente para que a água fique um pouco acima e esteja prestes a derramar, porque você quer que seu ofertas ser arrumado. Isso é muito uma prática de tomar cuidado e ser respeitoso para que você não queira encher sua tigela tão cheia que haja água por todo o lugar, e ainda assim você não quer deixá-la tão vazia como se estivesse sendo miserável e não oferecendo treinamento para distância muitíssimo. Então você oferece cada um por sua vez, preenchendo-o quase até o topo, mas não exatamente. E novamente diga “Om Ah Hum” para consagrá-lo. Imagine ao preenchê-lo que você está oferecendo treinamento para distância que o Buda néctar de sabedoria. A água é como o néctar da sabedoria. Ou você pode imaginar, enquanto o derrama, que está enchendo os seres sencientes com esse néctar de sabedoria muito bem-aventurado.

Você também pode oferecer velas, ou talvez melhor ainda, luzes elétricas, porque assim não há perigo de incêndio. E realmente, não leve isso de ânimo leve porque um centro de Dharma em que eu morava, na França, teve uma ala inteira queimada porque alguém deixou uma vela acesa em seu altar quando eles saíram da sala. É por isso que na Abadia não permitimos acender velas e acender incensos nos quartos das pessoas; é muito perigoso. Então você pode oferecer velas e incenso e você pode colocar um pouco de comida e flores lá. As flores representam oferecendo treinamento para distância virtude e também representam oferecendo treinamento para distância impermanência porque as flores são tão bonitas e então elas murcham e você tem que jogá-las fora. Então é como o nosso corpo; você é jovem você é linda e então o corpo só fica decrépito. Você pode oferecer luz - que representa sabedoria e cria a carma receber sabedoria. Oferta o incenso representa a conduta ética porque dizem que as pessoas que mantêm uma conduta ética muito pura têm um cheiro muito perfumado ao seu redor. Se você oferece comida que representa samadhi, porque as pessoas que têm samadhi muito profundo são nutridas por sua concentração meditativa; eles não precisam comer tanto. Você pode oferecer música. Em alguns de nossos pujas tocamos sinos e tocamos tambores e isso representa, novamente, impermanência ou vazio. Então você faz tudo isso ofertas e você diz "Om Ah Hum" com cada um para consagrá-lo enquanto você oferecendo treinamento para distância ao Buda. Você faz isso de manhã e é uma prática muito boa para fazer quando você se levanta. Mesmo se você estiver meio adormecido, é um bom hábito adquirir porque você está fazendo ofertas e você está pensando no Buda, Darma e Sangha.

E então, no final do dia, você pode pegar o ofertas baixa. Então com a água você começa no Budaestá à esquerda, à sua direita, e você pega aquele e o esvazia em um jarro. E então, se eles são do tipo que secam sem manchar, você não precisa limpá-los. Você pode limpá-lo se quiser, mas não é necessário. Então você despeja a água e depois vira a tigela de cabeça para baixo. Então você pega o próximo, despeja na jarra e vira de cabeça para baixo. Você pode empilhar as tigelas ou deixar uma encostada na outra, se quiser. Quando você está levando a água para baixo, você pode recitar o Vajrasattva mantra e pense que você está purificando os seres sencientes derramando suas aflições e carma enquanto recita Vajrasattva. Você faz isso com todas as tigelas e depois coloca a água que sobrou em algumas flores ou algumas plantas, ou joga fora onde ninguém anda. Não jogue-o no vaso sanitário ou jogue-o no ralo para que ele se misture com todas as outras coisas sujas. Tente colocá-lo em algum lugar limpo. A comida - não diz isso nas escrituras, mas acho que é muito útil pedir ao Budapermissão para levar a comida. Caso contrário, tenho notado tantas pessoas que oferecem comida para o Buda só acontece de tirá-lo do altar quando é hora do almoço ou hora da sobremesa. Então eu me pergunto se eles realmente ofereceram. Eles disseram, “Om Ah Hum”, mas eles realmente ofereceram, ou eles estavam apenas colocando no altar até que eles quisessem? Então é por isso que eu acho que é bom perguntar ao Budapermissão de, como zelador do Budaposses, para levar a comida. Então podemos comê-lo nós mesmos ou dar a amigos. As flores devem ser jogadas fora de algum lugar onde possam se decompor. Então você coloca seu altar para dormir dessa maneira no final do dia.

É uma maneira muito agradável de enquadrar o seu dia. Ofertas pode realmente ser muito bom. Quando você está fazendo cada oferecendo treinamento para distância, não pense apenas: “Ah, estou oferecendo treinamento para distância uma pequena tigela de água para o Buda”, mas pense que está se transformando em um néctar de sabedoria tão feliz e que há essas lindas ofertas apenas enchendo o céu. Você não é apenas oferecendo treinamento para distância uma flor, mas um céu inteiro cheio de lindas flores. E você não é apenas oferecendo treinamento para distância uma maçã, mas todo o céu está cheio de maçãs - orgânicas, porque você não quer Buda ter que comer pesticidas. Então você pode imaginar que as coisas são muito puras e que as maçãs não têm caroço e coisas assim. Você imagina coisas muito legais para oferecer e quando você está fazendo o real ofertas, é bom oferecer a melhor qualidade que temos. Não vá ao supermercado, compre um monte de frutas, coloque as que ficaram machucadas no altar e guarde as boas para você. Não deveria ser assim. Colocamos os bons no altar e depois comemos os que estão estragando. A mente fica tão feliz quando podemos fazer muito bonito ofertas. Há algo tão maravilhoso em visualizar a beleza, e especialmente as coisas que você acha que são simplesmente lindas. Visualize todo o céu cheio deles e ofereça-os. É muito bom e realmente deixa a mente muito feliz.

Se você está apegado a algo quando está fazendo ofertas, imagine milhões desses. Eu não sei quantos zilhões de computadores o Buda vem de todas as pessoas que gostam de todos os widgets, os widgets tecnológicos, e eles estão sempre olhando as revistas pensando: "Oh, qual é a última coisa que saiu?" E então, “Ok, eu tenho que conter minha apego, eu realmente não preciso disso.” Então, como uma prática para cortar seu apego para isso, você oferece belos iPods e computadores estupendos e fantásticas impressoras coloridas que realmente funcionam, e todos os tipos de coisas bonitas enchendo o céu, para o Buda. Você imagina que os Budas e os bodhisattvas os aceitam com muito prazer. Então esse é o significado de real ofertas. tem ofertas que você coloca no altar e depois há os mentalmente transformados, ou aqueles que você imaginou.

Terceira prática preparatória

A terceira das seis práticas preparatórias é sentar-se em uma posição confortável e examinar sua mente. Então você para e pensa: “Ok, minha mente está em paz ou minha mente está com pressa e agitação? Ou minha mente está dormindo? O que está acontecendo?" Se sua mente está meio distraída e você ainda está pensando nas atividades do dia, faça alguma respiração meditação. Faça apenas 21 respirações ou algumas respirações curtas meditação assim e deixe sua mente se acalmar. Algumas pessoas gostam de fazer uma respiração mais longa meditação. Eu estava sugerindo 21 se você vai fazer algumas das Lam-rim meditações analíticas. Mas se você precisar de mais tempo para respirar mais meditação para estabilizar sua mente, por favor, reserve um tempo e faça isso porque você quer que sua mente esteja calma e pacífica antes de iniciar as meditações analíticas.

Além disso, como parte do terceiro passo, você gera uma boa motivação e realmente reflete sobre: ​​“Por que estou meditando?” Às vezes, quando você se senta lá e pensa: “Por que estou meditando?” É como, “bem, isso é o que eu faço às 5h30 todas as manhãs”. Essa é a única motivação que você tem: “Todo mundo na comunidade está fazendo isso, acabei de acordar com eles”. Então você deve parar e ver qual é a sua real motivação e então cultivar a aspiração para a plena iluminação para o benefício de todos os seres.

Agora, quando diz “sente-se em uma posição confortável”, como parte do terceiro, isso se refere à posição sétupla de Vairochana. É oito vezes se você incluir a respiração meditação, mas eu já cobri isso. A posição recomendada é sentar-se na posição vajra completa, o que significa que o pé direito está na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita. Algumas pessoas chamam isso de lótus, mas na verdade é chamado de posição vajra. Se você pode sentar assim, ótimo. Se não conseguir, tente o meio vajra, com uma perna para baixo e a outra para cima. Se isso não funcionar tão bem, então sente-se como Tara está com a perna esquerda dobrada e a perna direita na frente e ambas as pernas no chão. Se isso não funcionar, sente-se com as pernas cruzadas. Se isso não funcionar, tente um meditação banco - você sabe, aqueles pequenos bancos com as costas inclinadas. Você enfia as pernas embaixo do banco e depois se senta no banquinho. Se isso não funcionar, sente-se em uma cadeira. Quando você se sentar em uma cadeira, sente-se em uma cadeira de encosto reto com os pés apoiados no chão. Não se sente em uma espreguiçadeira confortável, porque você sabe o que acontece se você fizer isso. Portanto, independentemente de onde você esteja sentado, mantenha as costas retas, pois isso ajuda a circulação dos ares sutis, ou ventos, em seu corpo.

[Venerável Thubten Chodron demonstra várias posturas e posicionamento dos membros nas seções a seguir.]

Em seguida, suas mãos estão à direita sobre as palmas esquerdas para cima, assim, com os polegares se tocando para formar um triângulo. Então seus polegares não estão curvados; eles estão assim e isso está bem no seu colo. Suas mãos estão em seu colo tocando seu corpo bem no nível de seu abdômen - seu estômago está aqui em cima, seu abdômen está mais baixo. E então suas mãos descansam naturalmente, e quando isso acontece, há um pequeno espaço entre suas mãos. corpo e seus braços. Então, quando suas mãos estiverem no colo, não fique tão apertado que seus braços fiquem como asas de frango, como se estivessem esticados, e não os deixe tão planos como se você estivesse sentado aqui assim, mas apenas de uma forma normal.

E então seus ombros estão nivelados. O que eu descobri pode ser muito útil se você tem dor nas costas, é levantar os ombros bem alto assim, dobrar o pescoço e depois soltar os ombros com muita força e então apenas balançar o pescoço um pouco. Acho isso muito útil se houver tensão nos ombros. Então, alto... tocá-lo... levante-o bem alto, quero dizer, o mais alto que você conseguir. E então, deixe-os ir. E então, apenas dobre o pescoço. Acho muito útil se você tiver tensão aqui atrás.

Então, seu rosto está nivelado, ou se alguma coisa, o queixo está levemente dobrado. que quando você olha para eles, eles estão sempre olhando para você assim. E levei muito tempo para perceber, eles não estão me desprezando, eles estão apenas tentando se concentrar. Mas você não quer que sua cabeça fique assim porque então seu pescoço vai ficar dolorido, então você só quer nivelar, assim.

E então sua boca está fechada e você respira pelo nariz, a menos que você tenha alergias ou resfriado, e então respire de qualquer maneira que puder. Digo isso por ser alguém que frequentemente fica resfriado e tem alergias. Lembro-me de tantos retiros ensinando respiração meditação e não consigo respirar. Então, se você não consegue respirar pelo nariz, apenas respire pela boca. Apenas respire, ok. Então, presumindo que você pode fazer isso pelo nariz, então fique de boca fechada. Dizem para colocar a língua no palato; Não tenho certeza para onde mais sua língua iria. Quando eu fecho minha boca minha língua está no meu palato. Você tem algum outro lugar que sua língua possa ir? Você tem um espaço entre a língua e o palato?

Público: Eu acho que as pessoas têm hábitos engraçados às vezes….

Venerável Thubten Chodron (VTC): Oh, ok, então talvez as pessoas tenham hábitos engraçados….

Então tente manter a boca fechada e a língua dentro. Então, seus olhos estão abaixados, mas eles não estão realmente olhando para nada. Dizem para descansá-los na ponta do nariz. Eu tenho um nariz grande, então isso é bastante fácil, mas nem sempre parece confortável, então eu acho que bem na sua frente está bem. Isso deixa um pouco de luz entrar. Dessa forma, você não fica com sono ou cansado. Se você realmente tiver problemas para ficar com sono ou cansado, pegue uma pequena tigela de água – não um copo grande – uma tigela pequena e equilibre-a na cabeça quando meditar. Geralmente, só é preciso adormecer uma vez quando você está em uma sala cheia de pessoas e a tigela cai – geralmente depois disso você não adormece tanto. Existem certos atributos positivos em se sentir envergonhado.

Se você é um monástico e você tem um dingwa, um pano de assento, é muito útil quando nos sentamos para pensar – porque nosso dingwa tem quatro cantos e está bem acima do nosso assento – minha atenção não está indo além do escopo deste dingwa. Em outras palavras, não vai para o computador. Não vai consertar o café da manhã. Não vai para o que fiz há 20 anos ou o que tenho que fazer amanhã. Está ficando bem aqui dentro desses quatro cantos do meu pano de assento. Achei isso muito útil. Então você está sentado lá e não está olhando o que seu vizinho está fazendo. Se você está em uma sala cheia de pessoas, você não está pensando: “Nossa, essa pessoa está se movendo ou fazendo muito barulho com o ruim.” Ou: “Puxa, por que eles estão respirando tão alto?” Ou, “Por que eles estão tirando a jaqueta de velcro no meio de um silêncio meditação?” Você apenas tem sua atenção bem ali em si mesmo e no que está acontecendo com você. Então esse é o terceiro preparatório.

A quarta diz visualizar o campo de mérito com o gurus, Budas e bodhisattvas e então nós toma refúgio. Oh, me desculpe, tomando refúgio veio na terceira etapa. Voltemos ao terceiro passo. Retroceder. Então, para o terceiro passo, sente-se calma e confortavelmente, faça a respiração meditação, defina sua motivação e depois toma refúgio e gerar bodhicitta. Quando nós toma refúgio geralmente temos a visualização do refúgio, então, é bem detalhada. Há um grande trono com cinco tronos menores nele. E a Buda senta-se no trono da frente. Seus professores reais sentam-se no trono em frente ao Buda. Aquele no Budaa direita de Maitreya e os outros lamas da extensa linhagem sit. O trono no Budaà esquerda é onde Manjushri e a outra linhagem lamas da profunda linhagem sentar. Atrás você tem outros mentores espirituais; Shantideva e aqueles da linhagem sussurrada no ouvido, e assim por diante. E então ao redor, ainda no grande trono, mas ao redor dos cinco tronos menores, você tem as divindades de meditação, os Budas, os bodhisattvas, os realizadores solitários, os ouvintes, os dakas, dakinis e os protetores do Dharma. Estes são os protetores arya do Dharma, não os protetores mundanos do Dharma.

Então eles estão todos neste trono e esta é a visualização do refúgio, não deve ser confundida com o campo de mérito. Você tem as mesmas figuras, mas no campo de mérito, que está no passo quatro, eles estão sentados no topo de uma árvore que está em um oceano com um lótus no topo e então estão todos sentados nas pétalas do lótus. Alguns dos lamas estão sentados no espaço e Je Tsongkhapa é a figura central ali. É o que temos em nosso meditação salão, o campo de mérito. Mas aqui, esta é a visualização do refúgio.

A propósito, não espere ver cada Buda. Quando você entra em uma sala, você não percebe todas as pessoas. Você tem a sensação geral de que há muitas pessoas lá. Apenas tenha a sensação de que você está na presença de tudo isso. Você pode se concentrar em diferentes de tempos em tempos. É bom tornar sua visualização o mais clara possível, mas não desanime se não conseguir, ou se todos não estiverem aparecendo com clareza total de uma só vez. Se isso for muito complicado, apenas visualize o Buda. Ele tem um trono, e depois um lótus, e depois uma lua e um disco solar. E a Budaestá sentado em cima disso. E então pense no Buda como a personificação de todos os Buda, Darma e Sangha. Isso pode ser mais fácil. E novamente, no início seus olhos estão abaixados e você está gerando uma imagem mental do Buda. Não espere ver o Buda com seus olhos ou algo assim quando você está visualizando.

Lembro-me de uma vez no México, fui a uma escola Montessori com essas criancinhas para lhes dar uma pequena palestra sobre o Dharma e apresentá-las às coisas budistas. Então, nós íamos sentar para meditar e as crianças estão dizendo como meditar. E uma garotinha levanta a mão e diz: “Bem, eu faço”. Então ela senta e vai (Ven. Chodron imita criança aqui). E eu assisti e às vezes os adultos fazem isso também. Você senta para meditar e (Ven. Chodron demonstra) e você não está muito relaxado. Ou talvez sua boca não esteja fechada, mas de alguma forma você está estreitando seu foco para que suas sobrancelhas se juntem de alguma forma. Verifique se você tem o hábito de fazer isso. Não vou mencionar quem faz aqui. Então, tente realmente relaxar os músculos faciais para não se espremer para ver o Buda. Você está apenas deixando a imagem do Buda aparecer para você.

Se você tiver dificuldade em visualizar o Buda então passe mais tempo durante o dia olhando para o seu altar e olhando para o Buda, porque é o mesmo mecanismo. Se eu disser, pense no seu melhor amigo, uma imagem vem à sua mente com muita facilidade. Se digamos, pense em sua mãe, a imagem vem à sua mente com muita facilidade. Mesmo que você não veja sua mãe há muito tempo, ou mesmo que ela tenha falecido. Mas tudo isso acontece por causa da familiaridade. É a mesma coisa se começarmos a olhar para o Buda imagens ao nosso redor ou ao redor de nossa casa e nos sentamos para meditar, podemos visualizar o Buda facilmente. Então visualize o Buda na frente para que você possa fazer a visualização mais elaborada, e então você pensa que sua mãe está à sua esquerda, seu pai está à sua direita. Não importa se eles estão vivos ou não. Todas as pessoas que você não gosta estão bem ali na sua frente, entre você e o campo de refúgio e eles estão olhando para o campo de refúgio então eles não estão olhando para você com um olhar de reprovação; eles estão olhando para o Buda. Mas você tem que olhar para eles para ver o Buda; você não pode escapar. E então ao seu redor estão todos os outros seres sencientes.

Então pensamos que estamos conduzindo todos os seres sencientes em tomando refúgio e na geração bodhicitta. Então, nesse ponto, podemos parar e fazer um pouco meditação em refúgio e em bodhicitta e então faça a oração: “Eu toma refúgio até que eu seja iluminado.” Aquela oração que sempre fazemos. Então, ou você faz assim ou imediatamente evoca esse sentimento de refúgio e pensa nas boas qualidades do Buda e faça a oração. E você imagina que todo mundo está dizendo isso e tomando refúgio e gerando bodhicitta junto com você. E então você também faz os quatro imensuráveis ​​nesse ponto. Você pode fazer a versão longa dos quatro imensuráveis ​​ou a versão curta. É bom alguns dias para fazer tudo muito rapidamente. Alguns dias você para e apenas contempla cada um dos quatro de uma forma muito forte.

Há algo que acho muito bom na maneira como fazemos nossas práticas na tradição tibetana; que não há velocidade fixa para quão rápido ou lento ou qual melodia você usa quando faz as diferentes recitações. Você pode dizê-las muito rápido, o que às vezes é bom porque faz sua mente se concentrar, ou você pode dizê-las bem devagar, o que lhe dá mais tempo para pensar sobre elas enquanto as diz. Você pode dizê-las e depois pausar e realmente meditar em cada coisa. Você pode mudá-lo de um dia para o outro enquanto pratica. Não pense que todo dia tem que ser igual, ok. Seja um pouco criativo aqui. Talvez tenhamos terminado o terceiro passo. Na verdade, depois de fazer isso, a visualização do refúgio, todas as figuras no campo de refúgio se dissolvem no Buda. E a Buda vem em cima de sua cabeça e se dissolve em você e entra em seu coração.

Quarta prática preparatória

O quarto passo é visualizar o campo de mérito com o gurus, Budas e bodhisattvas. Essa é a thangka com a árvore que descrevi. Temos uma fotografia do thangka em nosso site? Ou em thubtenchodron.org? Sim, com fotos. Eu acho que eles devem estar em algum dos sites, mas você tem o oceano e as árvores saindo dele. No topo da árvore há um lótus onde as camadas das pétalas descem ao lado da árvore. E então você tem Je Tsongkhapa no centro e então Manjushri à sua esquerda no céu na linhagem. O profundo Maitreya à sua direita com a linhagem do estendido, e assim por diante. Todas as diferentes figuras ao redor assim. Novamente, se isso é muito complicado, então você apenas pensa no Buda no espaço em frente, se quiser. E pense no Buda como a personificação de todos os Buda, Darma e Sangha.

Se você quiser, você pode torná-lo um Guru Ioga pratique quando você visualizar o Buda, ou neste caso você visualizaria Lama Tsongkhapa e o Buda em seu coração, e Vajradhara no Budacoração de. Então você pode pensar que seu mentor espiritual e o Buda são da mesma natureza. E na verdade todos os seus mentores espirituais e os votos de Buda são da mesma natureza. Então você pode pensar nisso como seu mentor espiritual aparecendo na forma do Buda ou na forma de Je Rinpoche. É importante quando você faz isso - quando você tenta fazer disso um Guru Ioga prática - que você não está pensando na personalidade de seu professor. Acho que esse é o grande erro que muitas vezes cometemos porque gostamos da personalidade do nosso professor. Mas quando nosso professor morre, nos sentimos perdidos porque aquela personalidade não existe mais. Na verdade, devemos tentar olhar além da personalidade superficial de nosso professor e realmente pensar: “O que eles pensam?” E como esta é uma prática em que os vemos como da mesma natureza que o Buda, então torna-se uma prática de refletir sobre “qual é o Buda's mente like”, e então vendo os dois como separados. O propósito de fazer isso é quando ouvimos os ensinamentos, ouvimos melhor os ensinamentos. Porque se ouvirmos os ensinamentos e depois pensarmos: “Ah, aqui está meu mentor espiritual que é da mesma natureza do Buda me ensinando", então pensamos: "Oh, eles estão me dizendo a mesma coisa que o Buda me diria.” Então, ouvimos atentamente se pensarmos: “Ah, sim, aqui está alguém que é como o Buda, quem está me dizendo.” Considerando que, se pensarmos em nosso mentor espiritual como apenas uma espécie de Joe Blow que não sabe muito e cutuca o nariz, arrota, comete erros, se contradiz e tudo mais, você sabe. Eles falam pra você colocar leite no chá deles e aí eles falam pra você não colocar leite no chá deles, ou eles mudam muito de ideia e mudam muito o horário. Ou, eles falam quando é hora do silêncio. Portanto, se você realmente começar a criticar as falhas de seu professor, nunca encontrará um fim para as falhas, porque a mente é muito criativa e pensará em muitas falhas. Mas isso não é muito benéfico para nós. Estamos tentando olhar além disso, porque se olharmos para nossos professores, aqui está essa pessoa que é como “Não”, você sabe. Então, quando eles ensinarem, vamos pensar: “Posso realmente confiar no que eles estão dizendo? E eles realmente querem dizer isso? E eles realmente se importam comigo? E eles sabem do que estão falando?” E tudo isso duvido vem à nossa mente. E esse tipo de duvido não é muito útil, então não queremos ouvir nosso professor e apenas dizer: “Aleluia, eu creio”. Não, também não é isso. Devemos ter uma mente crítica e ser inteligente e pensar sobre os ensinamentos e examiná-los e contemplá-los, mas, se estivermos vendo nosso professor como o representante do Buda, a iluminação do Buda, ou algo assim, então ouvimos mais atentamente e pensamos: “Ah, esses ensinamentos são para mim”. Se você for a Sua Santidade o Dalai Lama's ensinamentos, há o que, 5,000 pessoas, às vezes meio milhão de pessoas lá. Na Índia, há um grande número de pessoas lá e então você pensa: “Oh, bem, ele está apenas ensinando isso, não é para mim”. Então Sua Santidade fala sobre ser paciente e gentil e você pensa: “Ah, sim, ele está falando sobre as outras pessoas na platéia, mas não está falando comigo”. Não devemos pensar assim. Quando estamos nos ensinamentos, quer sejamos a única pessoa ou haja cinco milhões e três pessoas, devemos pensar nos ensinamentos como sendo dirigidos a nós pessoalmente, porque eles são. Há algo para praticarmos.

Vendo o professor e o Buda as uma natureza nos ajuda a fazer isso; realmente levar as coisas a sério e sentir que temos uma conexão pessoal lá quando estamos fazendo o meditação e também quando estamos ouvindo ensinamentos. Porque às vezes é sempre melhor, especialmente no início da nossa prática, viver perto do nosso professor e vê-lo regularmente. Depois de algum tempo isso pode não ser possível. Quer dizer, eu não vejo meus professores com muita frequência, então essa prática de Guru Ioga torna-se muito importante porque todas as manhãs, quando estou visualizando as várias divindades do Buda, ou seja lá o que for, acho que aqui estão meus professores aparecendo neste formulário e são todos os meus professores. Não é como se fosse uma personalidade conglomerada, então não estou pensando em suas personalidades; Estou pensando em suas qualidades, sua sabedoria e compaixão, e assim por diante. E eles estão todos aqui e eu posso me comunicar com eles dessa maneira. Assim, você não se sente tão separado e distante de seus professores, especialmente se seu professor faleceu. Aquele físico corponão está lá, mas, essa mesma natureza que é a natureza do Buda ainda está presente, então ainda pensamos em nosso mentor espiritual dessa maneira e ainda nos sentimos próximos a eles, mesmo que tenham falecido. eu acho esse tipo de meditação muito útil porque senão, se estou longe dos meus professores, tudo é uma loucura ao meu redor. Então, se eu acho que estou sozinho neste barco de samsara, neste oceano de samsara, ajudar. Então é bem desesperador. Mas se eu acho que está bem, feche os olhos e visualize o Buda e Je Rinpoche, e eles têm a mesma natureza do meu professor. Então você sente que tem algum apoio e compreensão e pensa em suas qualidades e vem um sentimento muito próximo. Então é realmente muito útil. Eu recomendo fortemente fazer isso.

Além disso, quando você tem um problema, pode ser muito útil porque isso acontece depois que você ouve muitos ensinamentos, depois de um período de anos. Então você apenas fecha os olhos, visualiza o Buda ou seja qual for a divindade e você pensa neles como a natureza de seu professor e então você meio que expressa seu problema. E então você já ouviu ensinamentos suficientes naquele momento e a resposta vem. Você apenas sabe quais dos ensinamentos que você ouviu de seu professor são aplicáveis ​​a este problema que você tem agora. Portanto, essa é uma boa maneira de obter ajuda quando você precisar. Você está fazendo seu próprio 911 interno para o Buda e então você não precisa ficar tão frustrado quando você está constantemente tentando ligar para o seu professor e você não consegue passar, ou você chama o atendente e o atendente não te faz passar e coisas assim. Assim você tem suas próprias linhas diretas e não precisa passar por nenhum atendente.

Ok, eu saí pela tangente aí. Ok, então aqui está você, visualizando o campo de mérito ou o único Buda ou Je Rinpoche com o Buda em seu coração e Vajradhara em seu coração.

Quinta Prática Preparatória

Então, o quinto passo das práticas preparatórias é fazer o oração de sete membros. Então, o que estou descrevendo na verdade é, para aqueles de vocês que têm a Pérola da Sabedoria, o livro azul, essas são as orações que estão todas listadas lá. E eu não consigo lembrar, você consegue lembrar qual página?

Público: Na página 37, abreviado…

VTC: As recitações abreviadas, página 37, sim. Então é isso. Você oferece o oração de sete membros. Cobrimos muitas coisas, as quatro preliminares e estamos fazendo as seis práticas preparatórias.

Agora os quatro incomensuráveis ​​e o oração de sete membros. Se você gosta de listas, seja budista. Então no oração de sete membros, a primeira é a prostração. Isso é gerar respeito e humildade, purificar a arrogância e criar mérito. Então, ou nos curvamos fisicamente ou juntamos nossas mãos assim. E novamente, imaginamos todos os seres sencientes curvando-se junto conosco.

Então o próximo é oferecendo treinamento para distância. E aqui imaginamos, novamente, o céu cheio de belas nuvens de oferecendo treinamento para distância e oferecer isso.

O terço do oração de sete membros é confissão. E aqui nos lembramos de todas as nossas ações negativas sem tentar justificar, negar, ocultar ou racionalizar nenhuma delas. Nós apenas os colocamos lá fora com um sentimento de arrependimento e uma determinação de não fazê-los novamente.

O quarto dos sete membros é regozijar-se. Assim, não apenas confessamos, mas também nos regozijamos com a virtude e o mérito próprios e dos outros.

O quinto e o sexto, às vezes vêm em uma ordem, às vezes vêm em outra ordem. Às vezes, é primeiro pedir a seus professores que dêem ensinamentos e depois pedir aos Budas que permaneçam até que o samsara termine. De vez em quando é na ordem oposta, e você está pedindo aos Budas e seus professores para ficarem até o samsara terminar e então pedir-lhes ensinamentos. Esses são o quinto e o sexto.

E a sétima é a dedicação. Você está dedicando todos os méritos para o benefício, a iluminação, de si mesmo e dos outros, então você oferece a oração de sete membros. Na verdade, se você fizer o Rei das orações, as orações das aspirações extraordinárias do Bodisatva, Samantabhadra, Rei das orações, que está na página do livro vermelho…

Público: Página 55.

VTC: Página 55? OK. Se você olhar para as duas primeiras páginas, há uma versão estendida do oração de sete membros. Há vários versos de prostração e homenagem, vários versos de oferecendo treinamento para distância e então um verso de confissão, regozijando-se, pedindo-lhes que girem a roda do Dharma, pedindo-lhes que permaneçam no samsara e na dedicação. Então essa é a versão mais longa do oração de sete membros. Então você oferece a mandala. Então aqui, mandala significa nosso universo e tudo o que é bonito em nosso universo. De acordo com a antiga visão indiana do universo, é plano com uma montanha central e quatro subcontinentes – quero dizer, quatro continentes e oito subcontinentes – e depois o sol e a lua e todas essas coisas lindas. E então, se você fizer a mandala longa, ela lista às vezes 25 coisas e às vezes 37 coisas, eu acho. Quer você recite a longa mandala ou não, você tem a ideia de todos esses objetos diferentes e oferece isso. A ideia é realmente pensar em tudo que há de bonito no universo e, em vez de pensar “eu quero”, que é nossa reação habitual a qualquer coisa bonita, se torna “eu dou, eu ofereço”.

E é muito bom se você puder fazer a mandala interna oferecendo treinamento para distância. Eu acho isso muito útil porque aqui você se imagina pegando seu corpo e tornando-o na mandala. Sua pele se torna a base plana; os fluidos em seu corpo, seu sangue especialmente, tornam-se os oceanos; seu tronco é Monte Meru; no centro, os quatro continentes são suas mãos e pernas e seus dois pés; os oito subcontinentes são as porções superior e inferior de cada membro, e então os olhos são o sol e a lua e seus ouvidos são o guarda-sol e a bandeira da vitória. Seu tronco é Monte Meru, então há muito espaço para um estômago enorme lá. Sua cabeça é o palácio, o palácio de Indra, no topo da Monte Meru, e então todos os seus órgãos internos são lindos ofertas tudo em volta. eu realmente gosto daquilo meditação porque acho que isso me ajuda a desconstruir minha corpo e praticar dando meu corpo para que eu não seja tão apegado a isso. Isso é muito útil porque apego a nossa corpo nos torna tão miseráveis, especialmente na hora da morte. Apego para este saco de sujeira, qual é o sentido disso? Então é muito mais legal pegar e transformar nessa coisa linda e dar e oferecer. Então essa é a quinta das seis práticas preparatórias.

Sexta prática preparatória

E o sexto é fazer pedidos à linhagem gurus para inspiração recitando as orações de pedido. Ele estava dizendo: “complete os seis tipos de conduta até o pedido de que os três grandes propósitos (de si mesmo, dos outros e de ambos) sejam cumpridos”. Então o pedido dos três grandes propósitos pode ser um dos versos que você recita quando está fazendo pedidos para a linhagem gurus no momento da sexta prática preparatória. Às vezes, no livro de orações azul, é quando dizemos “Precioso e...” sempre que recito isso.

Público: Essa é minha raiz guru?

VTC: “Raiz preciosa e sagrada gurus até o topo da minha cabeça.” E então, “os olhos através dos quais as vastas escrituras…” Você conhece esse versículo? Você pode recitá-los como pedidos de orações ou, na verdade, também há uma enorme e longa oração para o Lam-rim professores. Você também pode fazer este, que se encontra no Grande Tratado sobre as Etapas do Caminho por Je Rinpoche, sob a seção onde ele está descrevendo as seções preparatórias sob a parte sobre solicitação à linhagem. Então deixe-me ler esta oração; é bem legal:

Por favor, inspire todas as minhas mães, seres sencientes e eu para que possamos abandonar rapidamente todos os estados mentais falhos, começando por não respeitar o mentor espiritual e terminando com sinais de apreensão da verdadeira existência dos dois tipos de eu. Por favor, inspire-nos, para que possamos facilmente gerar todos os estados mentais perfeitos, começando com o respeito ao mentor espiritual e terminando com o conhecimento da realidade do altruísmo. Por favor abençoar para suprimir todos os obstáculos internos e externos.

É muito legal. O que você está fazendo é pedir que todos os nossos equívocos sobre todos os Lam-rim ensinamentos - começando com a meditação sobre o mentor espiritual e passando pela percepção da vacuidade - que todos os obscurecimentos para realizá-los sejam esclarecidos, que todas as realizações e conhecimento sobre eles venham e que todos os obstáculos externos e internos sejam eliminados. Então, os obstáculos externos podem ser pessoas incomodando você e não deixando você meditar. Obstáculos internos são adoecer ou ter sua mente de mau humor.

Então, essas são as seis práticas preparatórias e o que fazemos. Vamos trazê-lo de volta aqui para o texto. Assim, varrendo a sala e montando o altar, fazendo ofertas, sentado na posição correta, tomando refúgio, respirando meditação, tomando refúgio e gerando sua motivação. Então, visualizar o campo de mérito é o quarto. A quinta é oferecendo treinamento para distância que o oração de sete membros e a mandala oferecendo treinamento para distância. O sexto é fazer um pedido à linhagem, incluindo seu próprio mentor espiritual. Então é isso que está incluído quando estamos falando sobre a sessão real e a parte de preparação da sessão real. Também é disso que ele fala naquele parágrafo ali, quando fala que devemos decorar o lugar, colocar representações do três joias, oferecer mandala e completar os seis tipos de conduta até o pedido de que os três grandes propósitos sejam cumpridos.

Então, fizemos dois parágrafos. Temos tempo para algumas perguntas.

Público: Em relação às práticas matinais, quando estamos fazendo práticas específicas de divindades, como as seis preliminares, tanto quanto algumas das sadhanas, têm os quatro imensuráveis, o oração de sete membros e a mandala oferecendo treinamento para distância. Alguns deles não. E onde está o campo de refúgio em relação à divindade que você está visualizando, geralmente em um sadhana. Você faz tudo isso antes?

VTC: Se você está fazendo uma prática de sadhana, você descobrirá que a maioria das sadhanas tem isso embutido. bodhicitta, os sete membros, a mandala oferecendo treinamento para distância e há algum tipo de pedido como o sadhana de Chenrezig assim: bum, bum, bum e bum. Vajrasattva não tem. Você tem refúgio e bodhicitta no início e se você estiver fazendo um sadhana divino, você pode, quando estiver tomando refúgio, ou visualize o Buda como uma figura central, ou você pode visualizar essa divindade em particular como a figura central. Mesmo que a prática da divindade não tenha os sete membros e você queira adicioná-los, não há culpa. Varasattva não vai dizer: “Ei, para que você está fazendo isso? Você não deveria estar criando todo esse mérito e fazendo tudo isso purificação.”Eu não acho Vajrasattva vai se opor, então você pode adicionar coisas se quiser.

Público: Existe algum significado em colocar Vajradhara atrás do Buda nessa visualização de refúgio?

VTC: Às vezes eles dizem que quando você faz a visualização do refúgio, que Vajradhara está no trono que está atrás do Buda. Nesse caso, é onde estariam todas as linhagens tântricas porque Vajradhara é visto como a manifestação de que o Buda apareceu ao dar os ensinamentos tântricos.

Público: Você teria que ter tido classe superior tantra fazer isso?

VTC: Não. Você poderia ter, eu acho, as outras classes de tantra tão bem.

[A dedicação termina o ensino.]

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1. O comentário do Venerável Chodron aparece entre colchetes [ ] dentro do texto raiz ↩

2. O texto original diz: “… que nossas vidas podem terminar a qualquer momento”. ↩

3. O texto original diz: “A sessão real também é dividida em três – preparação, meditação e comportamento”. ↩