Imprimir amigável, PDF e e-mail

Desmantelando a identidade pessoal

Desmantelando a identidade pessoal

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • É importante mediar o vazio antes da autogeração
  • Você pode estar ciente de como está rotulando “eu” na dependência dos agregados da divindade
  • Você não quer se apegar a uma identidade da divindade, caso contrário, nada mudou

Green Tara Retreat 051: Desmantelamento da identidade pessoal (download)


A pergunta de ontem continua: “É correto pensar que dentro do conceito de Tara que eu rotulei de 'eu' é exatamente o mesmo processo pelo qual eu posso ver um inerentemente existente (quem) e rotular 'eu'?”

É melhor não ser. Todo o objetivo de gerar sua corpo como Tara é que você não se apega a um eu inerentemente existente. É por isso que é tão crucial que você faça o meditação no vazio antes da autogeração. Caso contrário, se isso não for feito e se você não pensar no vazio, mesmo que você se gere como a divindade, então há o apego ao [pensamento]: “Eu sou Tara”. É aí que às vezes você vê as pessoas irem ao fundo do poço, e elas realmente começam a acreditar que são a divindade. Eles têm algum distúrbio mental e, nesse ponto, é porque estão se agarrando a si mesmos como um auto-existente divindade. Nós não queremos fazer isso; isso é um grande problema.

Lama Yeshe costumava nos perguntar: “Qual é a diferença entre se imaginar como Mickey Mouse e se imaginar como Tara?” Isto é seu meditação pergunta hoje. Não vou lhe dizer a resposta; isso é para você pensar. Tem que haver alguma diferença. Se você começar a dizer: “Sou o Mickey Mouse, sou o Mickey Mouse”. Onde eles vão colocar você? Da mesma forma, se você começar a dizer: “Eu sou o Buda, Eu sou o Buda”, eles vão colocá-lo no mesmo lugar. Tem que haver alguma diferença aqui. Caso contrário, qual é o Buda ensino? Ou, o que estamos fazendo? é mais provável a pergunta.

Agarrando a identidade pessoal

Quando o auto-agarramento em nosso próprio eu – a visão de uma identidade pessoal – quando isso surge, há todo um processo antes disso. Primeiro, há a apreensão dos agregados como verdadeiramente existentes: o corpo/mente é verdadeiramente existente. Então, há a posição do “eu”. Há rotulagem I na dependência dos agregados. Depois disso, há a apreensão daquele eu que foi rotulado na dependência dos agregados como verdadeiramente existente. Ele vai em uma fase como essa.

Há momentos em que não estamos nos agarrando a um eu verdadeiramente existente. Nesse momento, há o aparecimento dos agregados, há a rotulagem dos agregados, e então há o que é chamado de uma mente válida apreendendo o eu. como o objeto focal e o apreende como verdadeiramente existente, então você obtém a visão de uma identidade pessoal – um apego a si mesmo como verdadeiramente existente. Você não quer fazer isso como a divindade porque então nada mudou. A ideia toda é que você se dissolva no vazio, e por essa sabedoria aparecendo na forma da divindade, que mantém você focado naquela aparência da divindade – é apenas uma aparência. Não é verdadeiramente existente. Não é uma divindade verdadeiramente existente corpo. É apenas uma aparência, como uma ilusão. Então, na dependência dessa aparência, há o rótulo “eu”, na dependência dos agregados da divindade que você rotula como “eu”. Você então tenta ficar com isso em seu meditação. Se você for ao ponto de “Eu sou uma divindade verdadeiramente existente”, então é o mesmo que ser um Mickey Mouse verdadeiramente existente – exceto que você apenas parece um pouco diferente.

Você pode ver o que estamos fazendo na autogeração? Queremos torná-lo diferente do que estamos fazendo em nossa vida normal, onde há essa aparência de: (1) os agregados que apreendemos como sendo verdadeiramente existentes, (2) rotulamos “eu” e então, (3) apreendemos que eu realmente exista. Temos que defender esse eu. Temos que proteger esse eu. Temos que garantir que todos percebam isso da maneira que queremos que as pessoas percebam. Fazemos todos esses tipos de coisas. É daí que vem dukkha.

O meramente rotulado eu

Público: O que eu queria tentar comparar é se eu perceber que estou rotulando a aparência da divindade, esse eu, se eu pudesse fazer isso com a aparência convencional dos meus próprios agregados, eu poderia comparar essas coisas?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você poderia comparar apenas a rotulação leve de “eu”, o mero “eu”, em seus próprios agregados com a rotulação de eu na dependência dos agregados da divindade? No sentido de que ambos foram meramente rotulados na dependência de agregados? Sim. Você também pode comparar isso com rotular a mesa com base nessas quatro pernas e no topo. É apenas rotular algo na dependência de uma base de designação.

Público: Eu estava pensando que, aqui estou eu deliberadamente fazendo isso. Se eu puder estar ciente do que estou fazendo, do processo de evocação deliberada dessa imagem que rotulei, então posso estar ciente de como isso é diferente da rotulação inconsciente inata e do apego quando faço isso. para mim mesmo.

VTC: Sim, se você puder estar ciente de como está rotulando eu em dependência dos agregados da divindade, isso pode ajudá-lo a ver que em sua vida normal, quando você está rotulando eu em seus agregados regulares, você também dá o passo adicional e ver isso como um eu inerentemente existente. Poderia. Sim, você também pode fazer isso tentando ver como você rotula eu, e então como você entende esse mesmo eu como inerentemente existente.

Examinando como o auto-agarramento surge

Se você quiser examinar esse processo pelo qual surge o auto-agarramento ou o apego à verdadeira existência, acho que pode ser mais eficaz olhar para algo, vê-lo, todas as partes envolvidas nele. Realmente passe e observe todas essas partes diferentes. Então veja como a mente junta as partes através de um processo conceitual e o chama do que quer que seja; e como depois de chamá-lo assim, mesmo sem estar consciente, pensamos que é isso do seu próprio lado. Esse é o apego à verdadeira existência. Eu acho que assistir esse processo é muito útil.

Você pode começar com a cadeira e olhar para as diferentes partes da cadeira e realmente olhar para elas como partes diferentes. Veja diferentes partes; não vê uma cadeira. Ou, olhe lá fora e veja galhos e galhos e folhas e troncos e não veja uma árvore. Basta ver as peças. Então, dê um passo para trás e veja como a mente transforma isso em uma árvore ou em uma cadeira. Quando você olha para ela da próxima vez, parece que é uma árvore ou uma cadeira, lá fora, do seu próprio lado.

Os cinco agregados - base de designação

Veja como você faz isso com outras pessoas; como parece quando você olha para outra pessoa, que há uma pessoa real lá dentro. Na verdade existe apenas corpo, sentimentos, discriminações, diferentes condicionantes e diferentes consciências. Veja todas essas coisas diferentes. Então veja como a mente os une e então não apenas os chama (algo), nós chamamos isso de “pessoa”. É logo depois que existe uma pessoa real por aí que está além dos agregados. Não são apenas os agregados. Há algo além dos agregados. (Assim como) não existem apenas as partes de uma árvore. Há algo além disso. Veja como mantemos aquela coisa que está além do que está lá, com as partes, como vindo do lado das partes – existindo de alguma forma dentro dessas partes – sendo fundidas com elas de alguma forma, mas não totalmente fundidas. Acho que essa é uma boa maneira de ter uma ideia do que significa existência inerente e como esse processo de auto-apreensão surge.

Quando você faz isso com outras pessoas, olhe para isso. Faça também com você mesmo. Você pode começar apenas com o seu corpo e realmente olhar para diferentes partes do corpo. Não há corpo lá. Há apenas braços e pernas e tecidos, e isso e aquilo. Isso é o que é útil sobre fazer o corpo meditação. Existem apenas todos esses órgãos, tecidos e membros diferentes. Você então os coloca juntos e a mente os torna um “corpo.” No momento seguinte, há realmente um corpo. Então, é claro, entramos nisso corpo que é outro passo.

Existem os cinco agregados dos quais o eu é composto. Veja os diferentes agregados. Veja como a mente os une e diz “eu”. Assim que dizemos “eu” entramos no auto-agarramento, não é? Isso vem tão rápido. Acho que é uma boa maneira de observar como esse processo ocorre.

Como o sentimento de “eu” muda

Público: Também acho interessante como, quando estou meditando, geralmente quando me sento pela primeira vez, o rótulo “eu” está no corpo e mente, mas uma vez que eu realmente me acalmei, ele deixa de estar no corpo. É mais apenas na mente. Então é: “Meu corpo é apenas um corpo; não sou eu."

VTC: Até o seu corpo dói.

Público: Sim. Ou eu me levanto e tenho que usá-lo, então, de repente, ele volta para: “Eu sou meu corpo e mente.”

VTC: Muito frequentemente, o corpo cai um pouco pelo menos. No entanto, então parece que o eu está intimamente relacionado com a mente, não é? “Eu não gosto disso; Eu quero aquilo."

Público: Eu vejo que depois de um tempo, toda a narrativa se torna o senso de si mesmo. Toda a conceituação que digo a mim mesma, as observações, os julgamentos, a fantasia das coisas, que então se torna essa pessoa, eu. É como: “Ela faz parte do pensamento dela”. Porque o corpo cai, estou quase desconectado dele e estou apenas em minha mente.

VTC: Então, veja como usamos nosso passado para criar esse senso de identidade e nos apegar a essas histórias porque essas histórias nos dão uma identidade agora. Envolvemo-nos todos nas histórias, por exemplo, no que estavas a dizer, numa história sobre Amesterdão nos anos 70. De alguma forma, isso está criando a sensação de eu agora; como, “Eu sou aquele que…”

Público: Somos viciados nisso. É tão poderoso controlar a mente dessas histórias. Então, para mim, eu tenho uma sensação de: “Quem sou eu?”

VTC: Certo, quem sou eu? É por isso que, quando você se torna um monástico e você doa as coisas que tinha como leigo – às vezes as pessoas demoram um pouco para fazer isso. [É] porque eles ainda estão muito apegados a esse senso de eu. À medida que você entrega essas coisas, você perde isso apego ser essa pessoa. Isso deixa você, às vezes, um pouco no ar. “Bem, quem sou eu? Se eu estou deixando essa identidade de fulana que gostou disso, e fez aquilo, e era amigo deste, e foi vítima daquele, e a pessoa que tinha todos esses amigos que a amavam, e todos esses pessoas que a odiavam, então, se eu deixar tudo isso para trás e deixar pra lá, quem eu serei?”

Público: Então, você será a identidade de ser um monástico. É quase mais forte do que (quaisquer) anos passados ​​​​no passado …

VTC: Dependendo da pessoa, se você desenvolver uma identidade, “eu sou um monástico”, você está apenas fazendo a mesma coisa. "Eu sou um monástico, portanto … eu sou isso, e isso, e isso.” Você vai receber a ordenação de bhikshuni. Se você voltar aqui e disser: “Sou uma bhikshuni agora! Isso é dah-di-dah-dee-dah-di-dah porque eu sou uma bhikshuni agora,” nós colocaremos você em seu lugar!

Não se preocupe com isso. Isso pode acontecer facilmente quando alguém está deixando para trás uma velha vida, uma velha identidade e, em seguida, criando uma nova. Nós nos prendemos a isso.

Público: Para mim, depois de deixar de lado todas as coisas físicas, surgem as memórias que foram produzidas pelos objetos. Agora, estou descobrindo que estou lidando agora com as memórias. Como essa é a parte que agora tem que ser deixada de lado. São apenas pensamentos. Eles não existem. Não há nada ali.

VTC: Sim certo. É o que estávamos falando antes. Nosso vício nessas memórias e pensar nelas de novo, e de novo, e de novo em nosso meditação, e como pensar nas memórias de outra pessoa, ou no passado de outra pessoa, é tão chato. Isso seria [um] muito bom [exercício]: “você” escreve suas memórias, dá para “ela/outra pessoa”, e toda vez que ela começa a entrar em suas memórias, ela tem que tirar as suas e lê-las, e entrar em sua memória. Depois veremos quanto tempo dura. Então você pode pensar em suas memórias. Você pode realmente ver que é realmente muito chato. É como se isso fosse passado e acontecesse; é interessante no começo, mas se você continuar pensando nisso, é realmente muito chato. Ela [aquela outra pessoa] está sorrindo, ela não tem tanta certeza.

Público: Você sabe o que eu tenho feito é: eu tenho pegado as memórias e substituído as pessoas nas minhas memórias pelas pessoas do presente. Ah, há todo tipo de conjectura acontecendo aqui. Eu deveria ter sido um dramaturgo.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.