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Questionando nossas percepções

Questionando nossas percepções

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • Estudar o Dharma muitas vezes resulta em questionarmos nossos pensamentos
  • Vazio, ética e percepções válidas
  • Vazio e surgimento dependente não se contradizem

Green Tara Retreat 021: Questionando percepções e o que é válido (download)

Público: Quando se trata de lidar com os outros, acho que depois de estudar os ensinamentos da vacuidade, posso passar muito tempo me questionando. Mesmo depois de verificar minha mente antes de agir, mesmo depois de verificar minha motivação antes de agir, muitas vezes eu ainda volto depois do ato e me questiono. Acho que só sinto que, por ser ignorante, nunca tenho 100% de certeza.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Quando você estuda a vacuidade (mesmo quando você não estuda a vacuidade, quando você estuda o Dharma em geral) você começa a questionar seus pensamentos e se pergunta se o que você está percebendo é verdade, se o que você está pensando é verdade, se suas suposições são verdadeiras, se o que está aparecendo para você for verdade.

Público: Pelo que entendi, nós, seres comuns, não vemos as coisas com precisão.

VTC: Um lugar para outro.

Público: As coisas não aparecem para a ignorância como as coisas parecem para a sabedoria. Mas nós seres ignorantes ainda temos que tomar decisões. As coisas surgem. Temos que agir. Você poderia falar um pouco sobre vazio e ética, sobre percepções válidas? Como algo pode ser uma percepção válida, como ver uma cobra onde há uma cobra e agir adequadamente, mesmo que ao mesmo tempo não estejamos vendo a cobra com precisão, como a sabedoria faria.

VTC: Então, como podemos ter uma percepção válida e sabendo que ela não é exata, ainda assim agir com real confiança?

Isso tem a ver com a forma como o vazio e o surgimento dependente não se contradizem. As coisas podem ser vazias, mas ainda surgem de forma dependente. Ainda podemos ter cognição convencional confiável de diferentes objetos, mesmo que não estejamos vendo o natureza final desses objetos. Então temos que retroceder um pouco aqui.

Quando analisamos para tentar encontrar o objeto em sua base de designação, eu olho para essa coisa [ela está olhando agora para uma cadeira] e tento encontrar a cadeira naquela coleção de peças; ou tento encontrar Jampel nessa coleção de peças. Quando estamos fazendo isso, quando olhamos e não encontramos nada, podemos traçar uma linha ao redor e dizer: “Isso é realmente o que o objeto é. Na verdade, é a isso que o nome está se referindo” – então estamos procurando na base da designação e não encontramos o objeto. Mas estamos procurando por um objeto inerentemente existente. Não estamos encontrando isso na base da designação. Isso significa que está vazio de existência inerente.

Nesse momento, quando você vê isso diretamente, depois de ter feito isso inferencialmente, quando você tem uma percepção direta, apenas o vazio aparece em sua mente - não o objeto que aparece em sua mente. Isso não significa que o objeto deixe de existir, e encontrar o vazio de um objeto não significa que esse objeto não exista mais. Significa apenas que não existe inerentemente. O objeto ainda existe.

Agora, quando você sai do seu meditação, então suas percepções são como as nossas são agora: onde as coisas ainda parecem realmente existentes. Mas eles são diferentes dos nossos no sentido de que o arya não entende que eles realmente existem. Ao passo que quando as coisas surgem conosco, nós as entendemos como verdadeiramente existentes. Não o tempo todo, mas quando somos acionados, certamente o fazemos. O que queremos dizer é que ver o vazio de algo não nega sua existência convencional. Não quer dizer que a coisa deixe de existir convencionalmente.

Errado vs. errôneo

Além disso, nossas consciências convencionais que percebem essas coisas podem estar equivocadas com relação ao fato de que a existência inerente ainda está aparecendo para elas. Mas nem todas as nossas consciências convencionais são errôneas, porque nem todas apreendem essa aparência como verdadeira e apreendem os objetos como verdadeiramente existentes.

Há dois pontos aqui. [Primeiro:] Há a aparência de uma existência verdadeira – apenas devido à ignorância e latências, e as coisas parecem assim para nós. [Segundo:] Então, às vezes, nossa mente capta as coisas. É como se, “Ah, sim, eles são verdadeiramente existentes”. Não estamos dizendo isso para nós mesmos: “Ah, sim, isso é verdadeiramente existente”. Mas é assim que nossa mente está segurando o objeto como: “Sim, essa coisa é real. Este bolo de chocolate é real. Eu quero alguns! Há um verdadeiro eu que quer isso.” Todos esses tipos de coisas.

Quando estamos nos apegando à verdadeira existência, essa mente está errada porque as coisas não são verdadeiramente existentes como essa mente as considera. Quando não estamos nos apegando à verdadeira existência, as coisas estão aparecendo à mente, mas não as estamos segurando da maneira errada. Então essa consciência está equivocada, mas não é errônea. Considerando que aquele que está se agarrando à existência verdadeira está [ambos] enganado porque a existência inerente está aparecendo para ele e também é errôneo porque está mantendo essa aparência como verdadeira.

Em referência ao que chamamos de objeto que aparece, as coisas podem estar erradas. Nossas consciências convencionais estão equivocadas porque as coisas parecem realmente existentes para elas. o sabedoria percebendo o vazio é quando você tem uma percepção direta que não está errada, porque o vazio existe do jeito que aparece. O vazio é vazio e parece vazio.

Do ponto de vista do que está aparecendo para a consciência, a percepção do vazio não é equivocada. Nossas consciências convencionais estão equivocadas porque a existência inerente lhes aparece. Em termos do objeto apreendido (do que estamos realmente segurando em nosso mundo convencional), quando não estamos nos agarrando à verdadeira existência, estamos percebendo o gato como o gato e a garrafa como uma garrafa. Essa é uma consciência convencional confiável, embora esteja equivocada no sentido de que o gato, e aquela garrafa, e a cadeira, e assim por diante, parecem realmente existentes para ela.

Quando eu tenho muito apego para algo, como "Eu quero aquele carro chique", então isso é realmente existente. Eu sou verdadeiramente existente. Meu apego está saindo disso. Essa consciência não está apenas equivocada porque as coisas estão aparecendo como existência verdadeira, mas também é errônea porque estou me agarrando à existência verdadeira.

Para um arya que tem percepção direta da vacuidade enquanto em equilíbrio meditativo no vazio, as coisas não parecem verdadeiramente existentes. Eles não estão se agarrando à existência verdadeira. Suas consciências não estão equivocadas, nem errôneas. Quando saem do equilíbrio meditativo, têm a aparência de uma existência verdadeira, mas não acreditam que seja verdade. Enquanto eles estão meditando sobre o vazio, não há a aparência e não há o apego. Essa consciência não está equivocada, e não é errônea.

Público: E é devido ao auto-agarramento que surgem as aflições em relação ao auto-agarramento?

VTC: Sim.

Público: Enquanto o auto-agarramento estiver lá em cima, as aflições estarão?

VTC: Certo, é o auto-agarramento que está fazendo as aflições surgirem. Lembre-me disso mais tarde, porque esta é toda a razão pela qual é importante perceber o vazio. Se não entendermos esse ponto — que as aflições surgem do auto-agarramento — então não entendemos por que é importante perceber o vazio.

Vou responder o resto da pergunta amanhã. Acho que você tem o suficiente para digerir.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.