Ser desapaixonado em relação à percepção

• Se não temos o desejo de ir além desejo para os prazeres dos sentidos, por que praticar?
• Ficar preso em pensamentos também se torna uma espécie de apego
• Podemos desacelerar e não nos importar tanto com as coisas dos sentidos

Green Tara Retreat 042: Para um desapaixonado pela percepção (download)

Muitas vezes, especialmente durante o retiro, nós coletivamente – enquanto lemos livros ou contemplamos – escrevemos pequenos ditos expressivos e os colocamos na mesa do almoço para que todos possam lê-los enquanto andamos. São algo a contemplar durante o almoço, já que almoçamos em silêncio. Na verdade, estamos em silêncio o tempo todo durante o retiro. Mas há este que está preso à parede. Acho que está lá há provavelmente mais de um ano. “Para um desapaixonado pela percepção, não há vínculos; para alguém liberado pelo discernimento, sem ilusões. Aqueles que se apegam às percepções e visualizações, vão batendo na cabeça deles.” (A partir de Magandiya Sutta: Para Magandiya.) É extenso, e como geralmente estou apenas passando, só consigo ler a primeira frase. Então é isso que estou sempre contemplando: “Para um desapaixonado pela percepção, não há vínculos”. Toda vez que passo, penso: “Uau, isso parece legal”.

Essa é a base da nossa prática. Se não temos nenhum desejo de ir além dos seis sentidos, e ir além desses [pensamentos muito mundanos], “O que é bom, o que cheira bem, o que é gostoso, o que é bom pensar, o que é bom olhar ”, então não há nenhum Dharma. Não há necessidade de Dharma. Esqueça o Buda, não há necessidade de religião realmente. Isso é o que eu chamo de “materialismo”. É o que me parece – em nossos dias e época – ser “materialista”. Tudo o que é necessário é apenas pessoas agradáveis, boa conversa, boa comida e boa bebida.

Então, mesmo que você se livre disso, você apenas senta e pensa em coisas que você gostaria de poder fazer, você fica preso em pensamentos e esses se tornam seus próprios apegos. Assim, sem desapego pelos sentidos não há razão para praticar o Dharma. Mas se apenas contemplarmos o que quer que seja, como comida. Estamos prestes a almoçar, então, comida. Reunimos nossa comida, tentamos voltar ao nosso lugar e comemos rapidamente, para que possamos voltar e pegar mais um pouco antes que acabe tudo. Ou podemos simplesmente desacelerar e simplesmente não nos importarmos muito com essas coisas, então rapidamente nossa prática do Dharma se encaixa. Há muito mais espaço e tempo para fazer outras coisas. Podemos fazer todos os tipos de contemplações.

Mas enquanto nos apegamos a essas coisas, pensamos que vamos ter prazer, e esse prazer vai nos levar à felicidade e essa felicidade vai ser boa o suficiente, então que razão há para ter renúncia? Se não temos renúncia como alicerce do nosso caminho, não tem como ter bodhicitta. Se não queremos ser livres, não podemos ajudar os outros a serem livres. Nem faz sentido. Como vamos ter tempo para praticar a sabedoria ou a concentração, quando nossa mente está girando totalmente em outras direções? Assim, todo o caminho é praticamente aniquilado só porque a comida tem um gosto bom. Quero dizer, isso realmente vale a pena? Parece tão útil então: “Para um desapaixonado pela percepção, não há vínculos”. Apenas lembre-se disso, pelo menos pela próxima meia hora.